释迦佛广传 第三十三课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后呢，现在我们继续讲《释迦牟尼佛广传·白莲花论》。《白莲花论》分了十一品，次第呢，就是宣讲功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品，然后净心品和修行品。总要有十一品的内容。

那么十一品内容呢，其中的第一品、第二品我们已经讲完了，现在正在讲第三品，就是讲布施品。讲布施品呢，主要宣讲佛陀在因地的时候，通过菩提心摄持，然后广行布施，修学菩萨道的这样一种殊胜的经历。那么佛陀在因地的时候呢，所行持的这样一种布施自己的财物，布施自己的国家，或者布施自己的身体，布施自己的生命等等，这一切的行为呢，可以说对我们来讲，应该跟随自己的这样一种境界吧，如是地随行。也就是说呢，我们在看到佛陀在因地舍施身体的时候呢，这一切行为对初学者来讲，不一定要马上实行的。

因为佛陀在经典当中也是讲过，对于这样的一种布施身体等等这样的一种苦行，一般的初学者没登地之前呢，不能够行持。因为一般的凡夫人他的心比较脆弱，所以说行持之后呢，容易退失这样一种发心，或者生后悔心而失坏功德。所以说呢，在很多功德、佛陀布施的这样一种行为呢，我们完全都可以随喜，一切的功德都可以随喜。所以在随喜的时候呢，有些我们可以做，有些就是暂时不能做，这个方面也必须要分析清楚。比如说我们现在跟随自己的经济状况或者是自己的情况呢，可以做一些财布施，做一些其他布施呢，都是可以的。但是施身或者布施首要等等这样的一种布施呢，暂时如果还不是我们的境界的话，就说是单单随喜就可以，不一定要去随行。这方面呢，是需要了解的。

前面呢就讲到了佛陀可以说是下施众生的这样一种情况，然后也讲了一些上供的情况，也就是说针对十方一切诸佛，通过种种的供品进行供养。在这样做供养的时候呢，也有非常富裕的时候。非常富裕的时候呢，他曾经在十二年当中可以说是供养两千仙人，或者说是在十二年当中供养一千缘觉，或者在一万年当中供养八十万婆罗门，这些都是在处在比较富裕的时候进行了上供。然后还有一些比较贫穷时候的上供呢，比如说在做贫女的时候，他呢在做贫女的时候开始供灯了，或者其他时候，反正跟随自己的情况呢，也是做了很多上供的事业。因为对我们自己来讲，一方面也需要上供，一方面也需要布施，通过上供下施的这样一种方法来积累自己的资粮。

那么今天我们继续讲：“又有佛经中说释迦牟尼佛为善财童子时，为贪恋人非人大美女而猛下功夫，亲往人非人国王处将其接回。而后又于十二年中连续上供下施。”

那么有些佛经当中呢，佛陀曾经转为善财童子，然后他就说贪恋这个人非人的美女，他自己呢下了很大的功夫。然后最后呢，他自己到了人非人的国王那里呢，把这个美女接回来，然后呢在十二年当中连续上供下施。这个地方主要是在讲他上供下施，那么其他的这些贪恋人非人的美女这方面，不是布施品当中所要主要宣讲的，这个地方主要宣讲的就是说十二年当中连续上供下施的这样一种情况。

众多佛经中都宣说，释迦牟尼佛在因地时广行无量无边布施。这里只摘录其中一部分，以略示世尊难舍能舍、难行能行之大无畏勇气与决心。

那么本来呢，在三个无数劫当中，佛陀在积累资粮的时候呢，曾经历了无数的上供下施的这样一种行为。但是呢，如果要全部记载下来的话，一般的凡夫呢没办法接受，也没有这么多的精力和时间去阅读、去思考。所以说，只是把很多传记当中摘录一部分，这方面呢让我们去生起这样一种随喜心。

有佛经中曾记载，释迦牟尼佛曾亲口说过：“我行菩萨行时，对自身躯体尚无有贪心，更何况其他财物？对世间任何财富我都无有我所执。”

佛陀经典当中是这样讲的，佛陀说自己在行菩萨道的时候呢，乃至于自己的身体、自己的身躯呢，都没有生起过这样一种贪心，何况说是其他财富呢。那么对世间的一切财富呢，都没有产生过“这是我所执”的这种想法。也就是说真正的发心入道之后，他的修行开始逐渐成熟的时候呢，他就有这样一种心力。如果是刚开始的时候，不一定对这些财富就没有我所执。比如说他的菩提心还没有稳固的时候呢，这个时候呢，他自己虽然有布施的心，但是呢还是有一种执著，还认为“这是我的”，然后再把属于我的东西呢布施给其他人，这方面呢就修学菩萨行。针对我们来讲的话，现在也许是有我所执的，但是呢要通过这样的一种修行，逐渐地把一切财富的我所执方面逐渐断尽。这方面呢，就能达到乃至于对自己的身体也没有任何贪心而能够布施的这样一种程度。

“每当见到种种财宝，我都会想：此乃我与众生共同拥有之财富。若我对财富拥有享用权利，众生同样亦有享用权利。”

有这样一种如理作意，所以说佛陀在因地的时候呢，也能够将一切的财宝呢全部布施出去。那么他平时见到财宝的时候呢，他就会这样想：这个财富呢，一方面是我拥有的财富，一方面呢也是众生拥有的财富，是我和众生共同拥有的财富。如果我对这个财富有享用的权利的话，那么一切众生呢也有享用的权利。所以说呢，他自己在得到财富的时候呢，往往是将这些财富全部平等地布施给其他的众生，从这方面进行了作意。

“我虽获得佛陀如海一般功德，但我从不以为此乃为我单独所有，一切众生都可尽情受用此等功德，亦能为我一人可尽占天下众生共有的福德。”

至于在佛陀成佛的时候呢，佛陀成佛以后，拥有了犹如大海一样的功德，但是佛陀也没有认为这个是我行持无数劫所拥有的功德。所以说呢，这方面不是众生的功德，没有这样想过。所以说呢，佛陀在成佛的时候虽然得到了如海一样的功德，但是呢，也没有想这个是我的功德而有单独占有的这样一种念头。所以说呢，佛陀可以说是经常将这样一种功德，和一切众生平等分享。

怎么样一种方式呢？佛陀加持其他的众生，或者佛陀用自己的这样一种功德所获得了种种的智慧大悲，然后救度众生身体和心的这样一种疾病，然后还要给众生传讲妙法。因为这个妙法呢，不单单是佛陀的功德，从他的角度来讲呢，也是众生的一部分吧。因此说呢，佛陀在获得这样无尽妙法的时候呢，他不仅不单单是自己享用这样一种妙法功德，而且还把这种妙法传给其他众生，让其他众生也去修证，让其他众生内心当中也能够如是生起来。所以说呢，不能说我一个人可以占尽天下众生共有的福德。

而这个教言呢，实际上对我们自己来讲也是这样。为什么平时我们说在听法之前或做某个善根之前，必须要发菩提心呢？愿可以如像这样的善根呢，能够救度一切众生。然后在我们这善根可以说是圆满的时候呢，比如说在讲法、听法结束了之后呢，要将这个功德回向，要回向一切众生，让一切众生也能够可以说是分享我这次讲闻所获得的这样一种功德，也有这样一种因素在里面。这样一种说法，实际上就是佛陀从他自己平等智慧当中，他自己是这样一种证悟的，所以说他教导他的后学弟子呢，也必须要这样去做。所以说我们自己修法的时候呢，不但想这个是我一个人修法，一个人拥有功德或者解脱，应该想：我现在所做的一切功德呢，实际上是愿意和一切众生共享的。这样的话，我们才可以发起菩提心，然后才能将自己的功德回向一切众生，让一切众生都能够拥有这样的功德。

因此，“即便我拥有佛陀如海之功德，我也不会有任何贪执，不会生起贪恋及受纳之心。”

即使是获得了佛陀的功德之后呢，对这样一种功德也不会有任何贪执，不会生起贪恋和受纳之心。就是说我是能受者，功德是所受，我能够纳受这样的功德，这样的想法是彻底没有的。因为这样的想法只是在凡夫位的时候，或者在没有调伏烦恼的时候、没有证入空性之前有这样一种想法。一旦真正了解了空性的总相之后呢，知道了法界这个总相之后呢，都不会有这么粗重的执着。何况说佛陀他自己成佛，恰恰是灭尽了一切我执、我所执等等一切的障垢，福德圆满他自己获得的缘故。所以说佛陀虽然拥有如海一样的功德，但是也不会有任何的贪执。

“我只不过对寂灭空性法门有一定信心，但也从未认为这些法实有不灭，从未认为这些法有实相存在。”

那么在所有的有为法、无为法当中呢，佛陀在经典当中是高度赞叹这样一种寂灭法，赞叹这样一种空性的法门。对这样一种寂灭法和空性，也就是说宣讲众生还灭的这样一类教法呢，佛陀也是经常赞叹，也是经常传讲，也是鼓励弟子应该对这样的一种寂灭和空性法门产生信解。但是呢，虽然佛陀说他对这样一种寂灭和空性法门是有信心的，但是也没有对这些法产生过丝毫认为它们实有不灭的、或者认为这些是实相存在的念头，这是根本没有的，完全没有。因为它们的本性完全都是空性的。佛陀寂灭了一切贪执，乃至于寂灭了对真如、对佛果、对这样一切实相法的贪执，都是彻底灭尽的。

这一段话呢，可以说是记载了佛陀经典当中所说到的菩萨行的经过，然后成佛之后的这样一种心态等等。对这种情况做了宣讲，实际上对我们自己在行持布施的时候，这样一种教言是非常有用的。所以说我们布施的时候呢，前面讲过，不要认为我自己能够获得别人的赞叹，或者后世能够获得种种异熟，然后像这样布施。应该想：就为了这一切众生能够获得菩提果位而相应地进行布施。就像佛陀在因地的时候频频发愿一样，这个功德只是为了成就无上正等正觉而救度众生，这样一种愿望是一样的。

另外，释迦牟尼佛曾有一世为喜多拉嘎国王，统领八万四千小国。当时整个南赡部洲十二年中未曾降下甘雨，饥荒流行，大多数人都因饥饿而死。国王便一边发愿，一边从悬崖上跳入河中。而入水之后，国王即刻就已化身变成一条长五百由旬之大鱼，且用人言向众人宣讲道：“若大众饥渴难耐，则可尽情割取我身肉以为生。”

那么国王一方面他自己作为君主，看到这样一种手下因饥饿而死的时候呢，内心当中实在没办法堪忍，所以说他自己就一边发愿，一边从悬崖上面跳下去。他发愿呢，主要是通过自己的身躯能够变成众生能够食用的这样一种大鱼，然后通过其他众生享用这个鱼肉而顺利地度过这样灾荒。所以说他是在这样一种大愿当中舍去自己的生命，然后通过愿力成熟呢，立即变成一条长五百由旬的大鱼。这个方面完全就是菩萨心的这样一种体现。那么如果不是菩萨的话，其他一些君主遇到这样一种饥荒的时候呢，肯定无法为了解救其他众生的疾苦而做出如此难能难做的这样一种事情。有些君主在遇到这样饥荒的时候呢，他们自己更加是变本加厉地去剥削其他的人民。

有些呢，就是说是为了保住自己的权力呢，也不得不这样去威威武武啊等等。但是呢，像这样一种国王，这样一种发心，这样的一种菩萨行呢，确确实实就是非常罕见的。他变身之后他就说了：“如果大众非常饥渴难耐的时候呢，那么可以尽情地割取我的身肉，可以维生。”众人按其所言，纷纷前来割肉吞食，连续十二年中都享用不尽。喜多拉嘎国王即如是，以自身血肉满众生所愿，且使所有吞食自己之众生死后皆得以转生善趣。那么在十二年当中呢，国王就是通过自己的身肉开始布施，十二年当中呢，可以布施来自己解除了众生的饥荒为之。而且呢，就是在他从他自己的发愿的加持力呢，使所有吞食自己血肉的众生在死了之后呢，都不得恶趣，都能够转生到善趣当中去。

而释迦牟尼佛以前为睁眼国王时，统领八万四千小国，他将国库财富全部布施，又要求所有属下小国一一如是，如是广行布施。佛陀呢，曾经转为睁眼国王的时候呢，他自己带头呢，将国库当中的一切财富呢，全部布施给其他的平民。然后呢，不单是自己布施，而且还要要求他自己所统领的八万四千小国，一方面是让小国王也这样布施，一方面让这样的一种国家呢，都能够进行广大的布施。当时有一小国国王不听劝导，睁眼国王手下大臣便欲出兵征服，以示威胁。小国国王恐惧异常，绞尽脑汁后终于心生一计。

那么当有一个小国王不听这个国王吩吩的时候呢，那么这个国王手下的大臣呢，就准备发兵去征服他，做以示威胁。那么这个小国王非常恐惧的时候呢，开始想出一条计策，他派一盲人前往睁眼国王处索要眼睛。国王闻言，立即以欢喜心将一只眼睛挖出，交与此位盲人婆罗门，并以说谛实语之力，使婆罗门能亲见色法。

那么这个国王他自己想出一条这个诡计呢，他就想要这个婆罗门去要这个国王的眼睛，通过要这样的眼睛呢去伤害国王。他就会觉得通过这样一种布施眼睛之后呢，国王自己会失去自己的权威了。因为变成一个盲人的时候呢，他以前的这样威势权威呢，肯定会大打折扣；或者说他通过这个布施眼睛而感受了痛苦呢，他就知道这个布施呢不是一个容易的事情。他好像就是让国王知道了，实际上呢，要让这一切国王或者一些臣民将所有的财富、非常珍贵的东西全部布施出去呢，是有一定难度的。

就像你国王啊，可以说是不能够忍受布施眼睛的痛苦一样。他也许还想达到这样一种目的吧，或者说他想呢，布施了眼睛之后呢会不会死亡啊等等，他通过各个方面呢，想要保住自己的权力。但是呢，国王在布施了自己眼睛的时候，一方面呢是通过欢喜心来布施的，一方面呢通过这个布施之后呢，通过说谛实语的力量，使婆罗门马上能够看到色法。

婆罗门感激不尽地连声说道：“我能有一只眼已足够矣，我不再需要其他任何东西。”因为对盲人来讲呢，看不到色法，这个方面就是最为痛苦的事情了。所以说一旦有其他的施主，或者说其他的这样一种菩萨，能够使他重新见到光明的话，他当然就非常感激。所以说这个婆罗门已经非常感激了，有一只眼睛已经足够了，有一只眼睛的话就比没有眼睛要强千万倍，所以说呢，其他任何东西我都不需要。而国王却以无穷悲悯说道：“我可将双目全部给你。”说完，即取出另一只眼交与婆罗门，并再次以谛实语之力，令婆罗门两眼皆复明如常人。

那么国王他自己呢，虽然看到这个婆罗门感激不尽，说已经不需要什么东西的时候呢，但是呢，还是想两只眼睛肯定比一只眼睛要强得多了。所以说他自己呢，还是用无穷的慈悲怜悯他，说：“我可以将另一只眼睛也布施给你。”一方面说呢，一方面就是取出自己的眼睛交予了婆罗门。然后呢，再通过这样一种说谛实语的加持，使婆罗门双眼都能够复明，犹如常人一般。帝释天此时为查看睁眼国王布施真伪，便前来询问国王究竟。国王在回答帝释天疑问时，最终因所说谛实语之力而得以彻底恢复眼目。

那么就是说帝释天在说：“你这样布施这个眼睛呢，是为了什么？然后你布施这样的眼睛呢，有没有痛苦，有没有这样的一种后悔心？”那么国王呢，从前面这样一种观点看的时候呢，肯定是说为了求无上的菩提然后布施眼睛的，然后呢，“我这样一种布施呢，绝对没有后悔心，如果不信的话，如果就真的没有后悔心的话，那么就愿我的双目彻底复明。”所以说通过这样一种谛实语的加持力呢，使国王的这个双目也彻底得以复明了。

国王又赐予婆罗门众多财物，让其携带归国。待小国国君拉达儿问婆罗门情况时，婆罗门便将实情如实禀告。那么，他本称，就是这个小国的国王拉达儿呢，他认为呢，肯定是婆罗门带回来一些他想听到的消息。但是呢，听到婆罗门将实情禀告，也就是说这个国王不但是把自己的眼睛布施给了自己，然后满足了自己的愿望，而这个国王他自己的眼睛呢，也没有受到丝毫的损伤，他自己呢也是又得到了非常明亮的眼睛。那当婆罗门把实情如实禀告之后呢，拉达儿闻听之后，又羞又恼，当下就气绝身亡。那么这个拉达儿呢，他自己听到这个国王没有受到损害的时候呢，当时就被气死了。

释迦牟尼佛以前为福力王时，曾亲自看护病人，并为其开药诊治，令众病者全部得以解除病痛折磨。帝释天后以盲人形象前来索要国王眼睛，国王便将两只眼睛全部奉献予他，后又凭所说谛实语之力，而令双眼再度恢复如初。那么还有呢，就是变成福力王。这个福力王呢，和前面的福利王都不相同的，都是不相同。

虽然有一次在辐轮王，他在转成辐轮王之后呢，虽然布施了自己的眼睛，那么有一个婆罗门，叫做维生陈精的婆罗门，在佛陀面前去求他的眼睛等等做药的时候，做这个修筑地的用品的时候呢，辐轮王把眼睛布施给他。但是呢，后面他自己七天之后，他自己就去了涅槃，这个和这个地方不相同。这个方面呢，就说什么？这个方面呢，虽然他自己布施了眼睛，但是呢，通过帝释天加持力呢，又令双眼再度恢复如初了。所以说前后的这样一种公案，它名字虽然都相同，但是实际意义上呢，应该不是一个人。这个方面就讲到了所行难行的布施。

然后呢，下面讲月兔由来。释迦牟尼佛曾有一次于寂静地变为一只山兔，并且教导有几名弟子，水獭、狼、猴子等。山兔恒以慈悲观照其他众生，令大家都能和睦安住于此地。天人不久也听闻山兔与众生快乐生活之美名。

那么释迦牟尼佛有一次呢，通过自己的愿力吧，转生变成森林当中的一只兔子，转生是一只山兔。那么他自己不但自己修行，而且呢，他自己呢，还教导其他的几个弟子修行。那么其他几个弟子呢，有水獭、狼，还有猴子等等。那么山兔呢，他自己呢，因为具有慈悲心的缘故，所以说呢，恒时呢，都是以这个慈悲心观照其他众生，而且让大家都能团结和合，让大家都能够和睦相处，安住在此地。所以说呢，通过山兔这个领导者呢，他主要是有这样的一种慈悲心，他也能够善巧地教导，而其他的弟子们也能够听他的教言，也能够团结和合的缘故呢，所以说呢，大家都能够和睦相处。

那么也就是说，如果这个山兔他自己有这样的狡诈之心，一切都是为了自利的话，那么就没有办法以身作则了，没办法好好教导他的弟子。如果下面的弟子不听话，经常勾心斗角的话，肯定也没办法和睦相处。但是呢，因为这个山兔和他的弟子呢，都能够如理如法地行持的缘故，所以说呢，他们一直处在和睦相处的状态当中。天人不久也听到了他们快乐生活的美名。

于每月十五日，山兔师徒都要守持八关斋戒。在每个月的十五号这一天呢，山兔师徒呢，都要守持八关斋戒。一次师徒商议说：如有意外客人突然到来，我们可用各自所有的食物招待，以维持来者生命。

那么有一次呢，他们自己商议，如果来了意外的客人的话，我们自己呢，必须要招待他。因为远来的客人，对他们招待的话，是有很大的必要性的。一方面呢，意外的客人到了这个地方，人生地不熟，所以说呢，可能也找不到吃的，找不到饮水，他自己是非常的可怜。那么从另外一个角度来讲呢，如果能够这样做的话，也能够圆满资粮。所以说如果有其他的客人意外到来的时候呢，应该用各自的食物招待他，维持来者的生命。

山兔则在一旁心中暗想：他们都有各种方法招待来客，我却无有什么特殊之物。那么他就想到其他这些水獭、狼、猴子，都有他们自己的本领，都有各自的特长，所以说他们能够找到其他的东西来招待来客。但我呢，就没有什么特长，也找不到什么特殊之物，若用牙齿咬碎枝草芽布施也不合理，不如干脆用我身体当成食物。而如是思惟之时，天人已将山兔想法了知无遗，于是便将山兔这种品性到处宣扬开来。

那么山兔自己想呢，实在是找不到其他的方法。如果用我的牙齿把这个草咬断，然后用这个草来布施呢，好像也不太合理吧。所以说呢，还不如干脆用我自己的身体给这个来客当食物，这样的话就很省力。他这样想了之后呢，天人已经知道了，然后帮助这个山兔到处去宣讲他比较高尚的品行。帝释天知道后，就以婆罗门形象现身此地，他装作饥饿且又迷失方向之人来到山兔面前。当时天气炎热，婆罗门就以非常痛苦之样貌一路哭泣不已。

那么帝释天知道之后呢，就想试探菩萨心到底是怎么样的一种状态。所以说他就幻化现成一个非常可怜的婆罗门，一方面又饥又饿，一方面处在天气炎热的状态当中，一边走一边哭泣不已。山兔见之后，为安慰婆罗门，便立即邀请他来此寂静地做客。因为他们本身就有这样比较好的心肠，有这样的一种约定，所以说一旦见到远来的婆罗门，非常可怜的婆罗门来到之后呢，他马上首先就把他热情地邀请到自己的家里面，请他来做客。

水獭于第一日中尽东道之谊，他从水中捕到七条鱼尸，用以宴宾。那么就是什么呢？这一个水獭呢，他在水中找到了七条鱼的尸体。因为一方面看的时候，他们如果是守持八关斋戒或者是修行的话，可能应该不会去杀生吧。所以说呢，水獭他就在水里找到了七条鱼的尸体，用这个鱼的尸体来招待来客。

狼则在第二日用雪蛙尸体再加一罐别人丢弃之酸奶款待来客。狼呢，他也是通过自己的本领，找到了一个雪蛙的尸体，然后把这个雪蛙的尸体衔到客人面前，请他享用，然后再找到了一瓶别人丢弃的酸奶款待他。第三日，猴子就采摘芒果树上已成熟之果实以做招待。猴子呢，它也有攀爬树木的本领吧，所以说它在很高的树上面取了已经成熟的果实，用来招待客人。而山兔根本不欲用其他众生血肉布施与婆罗门，他便准备用自身骨肉奉献与他。那么山兔呢，他不想通过其他众生的血肉，其他众生血肉呢，他自己想也没想过。

实际上他在发愿的时候呢，也是没有想过是不是去找其他动物的血肉，其他动物的尸体来布施呢，没有这样想过，所以说他自己呢，就准备用自身的骨肉奉献给他。

“帝释天立即幻化出一火坑。山兔无有丝毫犹豫，就举身跳入，其喜悦神态，正如天鹅入于莲花海嬉戏一般。”

那么就是帝释天知道他的想法之后呢，马上就通过他的幻化力，然后通过加持力幻化出一个火坑。然后呢，有了火坑之后呢，山兔一看，布施自己的身体的时间到了，然后呢，没有丝毫犹豫，就是举身跳入。他看到他这样的一种神态呢，就好像天鹅看到莲花海一样，非常欢喜，非常迅猛地就开始去住这样的海中。所以说呢，这个山兔也是非常欢喜地举身跳入到这个火坑当中。

“帝释天则赞叹不已地现出天身，又急忙用手捞出山兔身体，并将之于三十三天天人面前展示一番。所有天人皆赞不绝口。”

正在这个时候呢，帝释天已经知道了确确实实这个大菩萨的心非常的清净，他外面也是非常清净的，他的里面这样一种心也是很清净的。所以说他已经达到了检测的目的吧，所以他也显出天身，然后将这个兔子从火坑里面拯救出来，然后把它带到三十三天，在三十三天天人面前展示一番。

“从此之后，三十三天尊胜宫善法堂及月轮之上便都开始留有山兔画像，直至今日，包括月兔在内之影像依然流传于世。”

那么从此之后呢，这些帝释或者这些天人，为了供养或者可以说是怀念这样一种山兔它的很崇高的品行吧，所以说呢，把它的画像留在了三十三天，在三十三天尊胜宫门口上面，还有善法堂等等这方面都有它的画像，而且还在月轮上面也有它的画像。所以说平时我们也是有这样月兔的这样一种说法吧，汉地有这样月兔的说法。所以这样一些意义上的话，从这个方面看的时候呢，佛陀以前的时候，他因为自己舍身，能够将自己的身体舍弃来供养客人的缘故，所以说呢，他自己的这样一种形象，这样的一种故事呢，一直流传于今。

下面讲无有皮肤任咬。

“释迦牟尼佛曾有一次为一更达动物。此时有一猎人受别人派遣，要捕取更达金色皮肤。当猎人因连日奔波而致饥渴困顿，几近半死不活之时，更达适时出现，并救其一命。”

释迦牟尼佛曾经转生为一个叫做更达的动物。那么更达这个动物，它的皮肤、它的毛色可以说是金黄色的，是金色的。那么也就是说呢，很多人对这样一种金色的皮肤，这样又非常光滑美丽的皮肤呢，都是非常需求。所以说有个猎人就受到别人的派遣，或者受到别人的雇用，然后要捕取他的皮肤。当他自己通过寻找，为了寻找更达野兽，连日奔波，导致饥渴困顿，马上要死去的时候呢，这个野兽出现，然后救了他一命。

“他给猎人带来清水与水果，但猎人吃下恢复体力后，反心生烦闷。更达问他：‘你为何面露不喜之色？’猎人为难痛苦地说：‘我来此目的就为取你皮肤。’”

那么他吃完了这个野兽给他供养的水果、清泉之后呢，他自己恢复了体力。恢复了体力之后呢，他就认为，我自己的性命是这个野兽赐予的，然后现在如果要去剥他的皮肤的话，肯定不对。所以说当更达野兽问他为什么不高兴的时候呢，他就非常为难、非常痛苦地说：实际上我来的目的就是为了取你的皮肤的。所以说像这样的话，我自己就非常有点为难，非常不高兴。

“谁料更达却高兴地说：‘你可随意剥下我皮肤带走。’猎人就将更达皮肤完全剥光后离去。”

这个时候呢，就是更达听到猎人想要得他的皮肤呢，他自己很欢喜，自己很欢喜，因为他出世来呢，就对布施方面有非常大的兴趣。所以说听到别人要他的皮肤的时候呢，他自己非常高兴地答应了。然后猎人他自己也是把更达野兽的皮肤完全剥光之后，然后就离去了。

“后来苍蝇、蚊子又开始啃咬更达之肉，更达依然欢喜布施，并令所有食己身肉之众生全部转生善趣天境。”

一方面呢，自己已经把自己的皮肤布施了，布施完之后呢，他自己成了像这样一种血肉模糊的身体了。然后出现这样一种血肉模糊的身体，而这样一种血肉的气味开始散发之后呢，又引来了很多其他的苍蝇、蚊子等等很多这样的含生，就开始啃咬更达野兽的血肉。这个时候呢，已经没有皮肤了，但是他自己呢，还是不动他自己的布施心，仍然通过欢喜心将自己的血肉继续布施给了这些苍蝇、蚊子等等这样的含生。不单单是这样布施，而且他自己还发愿通过他的加持力，让这些食用自己身肉的众生全部能够转生到善趣天界去。

所以说呢，作为菩萨来讲呢，就是这样的。菩萨不单单是自己修行善法，然后千方百计地用一切方法能够度化一切众生，一方面满足他们的愿望，一方面还要让这些享用自己布施的这些众生呢，全部都能够得到善趣。这个得到善趣呢，也是暂时的果益吧，肯定是在相续当中种下了解脱善根的。在很多地方的记载呢，很多在佛陀因地修行的时候，曾经享用过可以说是佛陀血肉的这些很多含生，在佛成佛的时候呢，纷纷变成天子或者变成其他的众生，听闻了佛陀的教言之后呢，得到了预流果，或者得到了一果、二果、三果、罗汉果等等这样很多的事迹。

所以说呢，只要能够和这个大菩萨结上这样一种善缘的话，终究都会成为度化的因。释迦牟尼佛曾经变为一只乌龟，后遇一大商船在海中沉没，五百商人全部落水，乌龟便以巨壳托起五百人游至岸边，并因心力交瘁而自在岸上昏昏睡去。

那么佛陀呢，有一次曾经变成一只大的海龟吧，变成一只乌龟。有一次遇到商船在海中沉没，五百商人全部落水，那么即将死亡的时候呢，乌龟它自己就生起这个悲悯之心，然后就用自己的这个巨壳，把这五百商人托起来，然后游至岸边，就把他们从这个怖畏的恐怖当中解救出来。它自己呢，因为在海里游了很长时间，而且它自己托的是五百个人，重量也是可以说是难以想象的。因此它自己好不容易到了岸边之后呢，通过自己的十分劳累吧，心力交瘁，而趴在岸上已经就昏昏睡去了。

此时有八万嘎嘎嘎虫子开始蚕食乌龟身肉。等乌龟醒来后，发现这些虫子均已趴在自己身上。乌龟此时稍一打滚，即可将虫子全部抖落，但它深恐自己翻身后会压死它们，于是便端端直直趴在原处，一动不动，任其咬啮。同时又在心里发愿，愿以此布施而得无上菩提。乌龟就在这种无上大愿中安乐死去。

那么就是它在救助了五百商人的生命之后呢，它趴在岸边睡去了，所以说又来了八万虫子。八万虫子呢，开始就趴在乌龟身上开始吃它的肉。那么等乌龟醒来之后，发现这些虫子在吃自己的时候，本身它自己的能力很大，一打滚把所有的虫子全部抖落，或者它一入水，它只要一进到大海当中，那么然后其他的虫子都没有办法伤害它。但是呢，它自己害怕如果一翻身把它们压死，或者只要一入水之后把它们淹死等等。像这样想到之后呢，它自己就一动不动。

它当时心里就这样想：宁可我自己死去生命，宁可我自己死去呢，也不愿意伤害一个众生的生命，一个众生的生命也不能伤害。所以说它趴在这个地方是最好的，它认为趴在这个地方不动的话，肯定一个众生也不会伤害的；如果稍微一动一下，肯定至少要伤害一个众生的生命。所以它自己呢，就宁愿舍弃自己，它自己趴在这个地方一动不动，一方面布施自己的身体，一方面不愿意伤害其他众生的生命。所以说呢，它自己就在这样一种状态当中，在内心当中发下了这样一种大愿，在这样一种状态当中安乐地逝去了。

释迦牟尼佛曾在地洞里变为一只雪蛙，其具大慈大悲心。一次，有一猎人将它皮肤剥光后扔掉，雪蛙痛苦难耐，便前往河边清凉之地。

那么佛陀有一次变成一只具有大慈大悲心的雪蛙的时候呢，它自己就经常对其他的众生心生悲悯。有一次，有个猎人把它的皮肤剥光了，然后把它扔掉。那么这个雪蛙它失去了皮肤呢，就非常痛苦，在痛苦难耐的状态当中呢，它想要爬往河边清凉之地以减轻痛苦，因为它被剥掉了皮肤，感觉非常难受，所以它想是不是在河边清凉的地方去待一下可能要好受一点。

而当时有八万蚂蚁爬上雪蛙身体，啃食其肉。雪蛙本可以轻松跑开，但转念一想，若自己跑离，就会毁灭众生，故而也就稳稳立于原处，让蚂蚁进行吞食，同时又在心中发下坚定大愿，愿以此行持而力求无上菩提。

那么当八万蚂蚁爬上了雪蛙的身体，然后开始吃它肉的时候呢，它自己也开始这样作意吧：如果我自己跑走了，就会伤害众生啊，就会伤害众生。所以说呢，为了不伤害众生，它就稳稳地站在原处，让蚂蚁尽情地吞食。那么在有些本生当中讲呢，虽然它自己是非常痛苦的，八万蚂蚁在自己的身上啃食自己的身肉的话，对它自己来讲呢，可以说是非常痛苦，但是它有大悲心啊，它自己有这样求无上菩提果的愿心吧。所以说呢，它想到这也是一个好的机会，不能够伤害众生，又能够满足众生的心愿，这方面就是最好不过的事情。因此呢，很多时候它就在这样一种忍受痛苦的状态当中，又不舍弃这样一种大愿的状态当中呢，这样的话就是逝去的，有很多是这样的。

然后下面讲了经中所说无量布施之举。释迦牟尼佛曾有一世变为占巴嘎大龙，深具信心善心，每月初八、十四两天都会守持清净斋戒。

那么就是佛陀呢，也曾经有一世变成这样一种大龙吧，变成一条名字叫做占巴嘎的大龙。这条大龙的相续当中呢，具有这样一种清净的信心，也具备这样一种善心。也就是说显现在大龙庞大的形象的时候呢，可以说外表不是很庄严的，但是在内心当中呢，它就具备这个信心，也具备这样的一种善心，而且它自己在这个初八、十四的两天都会守持这样一种清净的斋戒。它自己身体非常庞大，就以此庞大身躯来到人间，以利众生享用。当时人间正流行饥荒，牧童等众人看到这条巨龙后，就开始割食其肉，而占巴嘎则心甘情愿以此种方式让众生得以满足。

那么它来到世间，因为它自己的身躯很庞大，所以说它自己呢，就想用自己非常庞大的身躯来利益众生。所以说当它来到人间的时候，恰巧正在流行饥荒，人们就找不到食品。那么最初呢，就是牧童发现了它，然后就开始食用它的肉，然后这些牧童呢，又把这些消息传给其他人，其他人也在享用。那么占巴嘎它自己就是在这样一种心甘情愿的状态当中，通过这个慈悲一设使，完全无条件地让众生得以满足，救度一切众生。这完全是这一种菩萨的品行吧。因此我们自己看到这样的公案的时候，佛陀在因地怎么样利益众生而求无上菩提果位的。

因此，我们自己还是要思维思维，通过什么样的方式来跟随佛陀呢？

“释迦牟尼佛成为一善义王子时，国中有一大臣名罗侯罗，挑起叛变，发动军队向王子进攻。善意于是自己撤离王宫，与父母等人逃亡在外。”

那么有一次，佛陀变为一个善义王子。在这个国中，有一个大臣发起了叛乱，发生叛乱之后，他开始带动军队向王子进攻了。王子他自己本身来讲，可能也有一部分军队，他也有能力吧，但是他想：如果我自己再带领一些军队和他们作战的话，那么这个时候，肯定其他的军人或者其他的人民，将因这个战争而受到杀害、受到痛苦，还不如自己离开王宫。因为这个大臣他为什么要发动这样一种战争呢？还不是为了怕自己还在位的时候，对他自己的野心有所障碍。所以说如果自己不在的话，他肯定就没有目标了，没有目标之后，他的欲望就是王位，所以他得到王位之后，肯定是不会伤害其他的众生的。因此他想一想，还不如自己走掉好一些，所以他就和父母等人一起逃亡在外。

“而路上，一家人渐渐将口粮用尽，善意就将自己身体布施与父母食用，使其从危险旷野中得以解脱。”

那么在路上，一家人他们所带的干粮渐渐就吃尽了，而这个时候恰巧是在荒野当中。所以，善意他自己就开始发心将自己的身体布施给父母食用，那么他的父母通过食用他孩子的身肉，就从这样一种危险的旷野当中得到了解脱。

这种公案在于《报恩经》中。《报恩经》当中有很多这样的公案，所以说菩萨在因地的时候，怎么样为了利益众生而开始行持菩萨行的公案。比如说我们以前所讲、所看到的大悲商主杀死强盗的公案，也是在《报恩经》当中的。

就是说《报恩经》当中讲，如果你要报答佛陀的恩德、要报答菩萨的恩德的话，没有什么其他的办法，只有发菩提心，只有行持善法才能够报答菩萨的恩德。所以说在《报恩经》当中也是这样的，这里所记载的公案，如果说要报答这样一种菩萨的恩德，那么只有修善法、只有发菩提心才能够真正报答的。

那么我们现在也是相同的吧。享用了佛陀传下来的正法，如果真正要报答的话，一方面自己好好地行持善业、断除恶业；一方面能够将自己内心当中、相续当中的这样一种佛法的智慧给其他人宣讲，使其他人内心当中也能够对佛陀生起这样的信心、生起这样的亲近心的话，那么就能够报答佛陀恩德。所以说这方面应该要注意。

我们这次学了《白莲花论》，大家都收获很大吧。都认为佛陀在因地的时候修持这样一种难行的苦行，对众生具有无比悲悯，自己获得很大的收获。

那么也就是说，如果以后自己有能力的时候，其他的经典如果实在没有办法、没有能力讲的话，那么《白莲花论》——佛陀在因地的时候怎么样度化众生、发菩提心、行持难行能行的菩萨道这样一种殊胜的传记，这样一种殊胜的法本，应该向其他人宣讲。至于如果只是一个人听的话，那么也应该给他讲。也就是说，如果一个人在相续当中能够对佛陀生起因验的这种善心，或者他内心当中能够因为佛陀在因地时这样大慈大悲而改变他的相续，能够得到佛陀的加持的话，那么就足够了。确确实实自己一辈子当中什么都没有做到，但是为一个人讲了一次这样一种论典，那么实际上自己的这个暇满人身确确实实真正有很大的意义，佛法方面也是弘扬下去了。所以说像这样的话，如果没有其他人的话，这个论至少也需要讲解一次吧。

“又释迦牟尼佛成为花朵王子时，相好庄严，财富广积。当时国人普遍得以浮肿怪病，他便将自己骨髓抽取出来用于治疗。”

那么在佛陀因地变为花朵王子的时候，他自己的相貌非常庄严，财富非常广大。讲的时候，这些菩萨在因地的时候能够生生世世修持安忍，生生世世能够通过这样圆满的持具布施，肯定一方面相貌是非常庄严的，从另外角度来讲也具备非常广大的福德。

当时他们的国人真的有一种浮肿的怪病，而这样一种怪病，其他的药没办法治疗，只有这样的一种骨髓能够治。这个时候，花朵王子通过他自己这样一种无畏的勇气，对无量众生的无量大悲心，将自己的骨头砸碎了，将自己骨头里面的骨髓抽取出来，用这个骨髓给其他的众生治疗。

佛经中说：“世尊在因地时，曾将眼目、鲜血、身肉一次次布施与众生，其为获无上菩提而行之布施，真可谓无量无边。若大海水可衡量，三千微尘亦可穷尽，而世尊仅在因地时布施眼睛等物质数量就已无法数清。”

那么在佛经当中也是记载，世尊在因地的时候所布施的眼目、鲜血、身肉等等，这样的数量实际上比大海水还多，比三千微尘还要多。所以佛陀在因地的时候，为了救度一切众生，为了度化一切众生、满足一切众生的愿望，做了这么多难行的苦行。

在这么长的时间当中，以前我们讲过吧，不单单是说佛陀因为这样一种方法积了很多资粮最后成佛，实际意义上，即使是说佛陀在因地的时候满足众生的愿望，所利益的众生也是不可思议的。所以不要认为单单是在佛地才能利益众生，实际上在因地的时候，按照自己的能力，通过自己的发心也可以利益很多众生。

岗波请问经中云：释迦牟尼佛以前在因地时曾变为异人，有一次在旷野中被野兽吞食。

那么像这样，佛陀在因地的时候变成一个人，有一次在旷野当中不幸被一个猛兽吞食了。他在临死时这样想到：“这些猛兽已食无量众生躯体，但仍不知满足，不知餍足，实为可怜可悲。”他当时就发愿道：“愿我死后能转生为具庞大身躯之庞身，使猛兽食我肉后都能得到满足。”以此愿力，于其死后确实转生为一庞然大物，并以自身血肉而令所有凶猛动物均得满足。

那么这个人被吞食的时候，他内心当中不仅没有生起一般人无比的恐惧心，或者生起很多恶毒的心念等等，没有生起这样的心。而且他还想：这些野兽已经食用了这么多众生的躯体，但是现在还没有满足，所以说它们是非常可怜的。从哪一方面可怜呢？因为它每伤害一次众生的时候，内心当中就会生起一次作意。它们每次在杀害一个众生之前，刚开始肯定想：哦，这个地方有一个某某动物，我要把它杀死，我要吃掉它。所以刚开始有这样的作意，然后有这样一种加行，有这样一种究竟圆满。像这样的话，它每次在杀一个众生的时候，都得到了圆满杀生的过失。从这个角度来讲的话，是非常可怜、非常可悲的。

从另外的角度来讲，被它食用的这些动物，也不是具有安忍心和大慈大悲心的。猛兽把这些动物吃掉之后，被吃掉的这些动物或者众生，它们内心当中非常恐怖，也有怨毒之心。如果这样的话，就成了恶性循环的一个因果。从它们后世的果报观察，生生世世当中互相啖食，生生世世当中互相结仇、互相残害，什么时候才能解脱呢？

他这样一观想的时候：如果我自己能够变成一个具有庞大身躯的庞身，一方面，它们吃我的时候，因为我身体很大，所以它们一直吃就可以享用不尽；而且我自己被它们吃的时候，不像其他的众生内心当中有恶毒之心，我自己还可以通过菩提心摄持，还可以利益它们。所以像这样的话，就不会生生世世互相成为冤家对头，生生世世你杀我、我杀你的这样一种因果就没有了。如果我能够把自己的身躯布施给它们的话，那么这样的一种因果不会有，而且还会成为利益它们的因，它们后世也能够得到善趣。究竟来讲的话，也能够在成佛的时候得到我妙法的摄持，能够使它们从轮回当中获得解脱。所以说，他的愿心实际上是非常广大的，他能方方面面地做了考虑。

我们如果不考虑这些方面的因素的话，就想他是死的时候发愿把身体布施给他，这样的话又怎么样呢？实际上我们真正观想的时候，他从猛兽的角度，从被杀死的动物的角度，从生生世世因果冤冤相报的角度，从对它们自己的角度，以及能够圆满自己布施功德的角度，很多地方都做了圆满的施者。所以他自己最后通过他的发愿力成熟，变成一个庞然大物，也是通过自己的血肉，令所有畜某都动物都得到了满足。

释迦牟尼佛如是以成千上万种身体利益无量无数众生，使其愿望得以满足。世尊为菩萨时，以血肉满饥渴众生所愿，三百万年中也宣说不尽此等公案。因此诸多佛经中所讲述的佛陀在因地广行布施之善举，如若广宣，无论如何也宣说不尽，故而此处只能略述大概。群子摩诃德莫戒呢，也是这个地方讲得很清楚了。

实际上，佛陀像这样一种故事讲也讲不完，就是无数劫当中，单单讲佛陀在因地的时候布施的话，怎么讲也讲不尽的，只不过把具有代表性的公案略举而已了。实际上我们自己通过这样一种公案，大概能够推知佛陀在因地的时候是怎么样一种菩萨心、怎么样一种仁慈的心，这方面实际上我们通过这样一种公案都可以了解，而使我们心生随喜。今天就讲到这个地方。