《优陀那经》讲解 第56课

第56课

2026年6月5日

我们继续学习《优陀那经》，现在正在学习的是“花品”。

花品的内容，主要是佛陀当年以花为喻，宣说的许多教言。有时，花被用作正面的比喻，用来赞叹、鼓励人们积累善法；有时，花又被用作反面的比喻，提醒人们不要在相续中生起种种贪心，不要积累各种恶业。

从花的角度来说，它其实蕴含着多层含义。一方面，花的颜色非常美，形状极其悦意，气味芬芳。当花聚集在一起，便成了花园，人人都喜爱。但花也有不好的一面——有些花看起来非常美丽，实际上却是毒药，吃了以后会毁坏身体。诸如此类，佛陀用了很多比喻来开示。

实际上，对于一个真正的修行人而言，世界上的一切——所有的动物、植物，乃至万物——都可以成为修行的善知识。

以前，上师在《无常悲歌》中也曾开示，若真正能明了，万事万物都能成为开示无常的善知识。确实是这样。

所以，并不一定非要在山洞或闭关房中，金刚跏趺坐、如如不动，才算是修行好。实际上，修行的关键在于：不管遇到任何人、任何事，都要能马上运用自己所学到的修行方法。若能如此，也无需特意跑到山里闭关实修。随时随地皆可修行，心也能有所提升。

往昔那些修行好的人，无论是在外云游，还是遭遇非常痛苦的环境，都不会退转，反而能增上修行，确实有这样的境界。

今天要讲的内容，注释里似乎没怎么展开，讲起来也没什么特别可发挥的。注释中，有时会讲述很多难懂的公案；有时却只解释一两句话便结束了。

我们在学习的过程中，要多去思维，即便是一个内容，也要多去思考。包括讲考的时候，一方面要以我所讲到的内容作为主线，这是有必要的；同时，也要有自己的发挥。但发挥也不能太离谱，如果太离谱，别人都不知道你在想什么，会觉得你的思路怪怪的。毕竟佛经有自己的内容，论典也有自己的解释，如果发挥得偏离了原文，就会让人产生怀疑。不过有时候如果发挥得好，确实能把内容挖得更深、讲得更广，这也是很有必要的。

总的来说，现在我们有这样的学习机会，非常难得。这一点，无论是现场的学员，还是通过各种资料跟学的人，都有体会。很多人就像追剧一样，一直不断地跟进。只要没有出现特别大的障碍违缘，很多人基本上都能像在学院里一样，在学习上认真地跟上。我觉得这非常有必要。

虽然我讲得并不是很好，但我也尽量按照注释，结合自己以前的一些闻思修的体验，再做一些发挥，来给大家分享。

这样的学习机会，确实很难得，以后可能会越来越难得。我并不是在说什么不吉祥的话。现在我们看里里外外的情况——国际形势恶化，各种特殊限制增多，很多人的福报越来越浅薄，五浊烦恼越来越炽盛——确实能得出这样的结论。总之，善方面的机会越来越少，恶方面的机会越来越多。对凡夫人而言，恶的机会一多，可能就会不知不觉地卷入其中，这非常可怕。

因此，对于每一次听课、学习、辅导、讨论，都要去珍惜。这些事情在人生中是最有意义的，也是最有价值的。

人生中有各种各样的追求，但在所有的追求中，我觉得追求解脱是非常非常有意义的。所以，我们还是要以欢喜心、满足心，以对佛经和论典的恭敬心来学习，这是非常重要的。

人心生贪著，积聚如繁花，

死神将掠去，如洪冲睡村。

当人心不断生起贪著时，贪著便犹如繁花积聚一般，恶业也随之不断累积。在不知不觉间，无常死亡便会降临，犹如洪水席卷深夜的村庄，将熟睡的人们全部淹没。

有这样一则公案。从前有一位国王，名叫马亨扎，此人贪欲之心很重。有一年春天，他带着王后和宫中眷属，一同前往恒河边的花园春游散步。众人在花间尽情嬉戏，度过了一段无比欢乐的时光。然而到了夜里，恒河突然暴涨，洪水倾泻而下，所有人都被无情地淹没了。

其实这样的事，并非只发生在古时。如今我们打开新闻看看这个世界——地震、海啸、龙卷风、洪水……人们在安逸中沉沉睡去，灾难却在不知不觉间骤然降临。一瞬间，无数生命便已消逝。古今情形，并无两样，看看今天的世界，便再清楚不过了。

当年那场悲剧发生之后，佛陀宣说了这个偈颂。

我们众生的心，会对色、声、香、味、触这五种外境生起贪著。眼睛看到美色，便生贪心；耳朵听到妙声，便起贪念；鼻子嗅到芬芳，舌头尝到美味，身体触到柔软之物——每一个感官面对它的对境，都会生起层层叠叠的贪欲。而正是在这些贪欲的驱使之下，我们造下了诸多恶业。

这就好比一位编花环的花师走进了花园——满园繁花，五颜六色，形态各异。他为了编成一个精美的花环，会把各种不同颜色、不同形状的花朵一一采集起来。我们的心，也是如此：心中一旦生起贪欲，世间的种种恶业便会接踵而至。每天都在贪著各种外境，却从不好好修行。就在这样一味追逐的过程中，死神会像在深夜熟睡时突然涌来的洪水一样，毫无征兆地降临到你面前，夺走你的生命。

用一个比喻来说——就像一场大洪水暴涨后倾泻而下，将沉睡中的村庄顷刻间席卷殆尽，那是何等可怕的景象。而我们的境况又何尝不是如此呢？对任何一件事都紧紧抓着不放，根本没有想到无常会突然到来。就在不知不觉的瞬间，死亡已经悄悄降临了。死亡是很可怕的；而心中那些如繁花般层叠涌起的种种贪欲，也非常可怕。

智悲光尊者在《功德藏自释》中，引用了《亲友书》的教证：“一切欲妙生祸殃，佛说如同木鳖果，世间人以其铁镣，缚轮回狱当断彼。”

人们刚开始生起贪心的时候，面对那个让自己生贪的对境，会觉得无比快乐、无比悦意。可是不知不觉间，一旦你真正得到了它，才发现那完全是一种束缚——把你捆得死死的，再没有半分自由。

有一种树，结的果实叫木鳖果。那果子看起来颜色鲜亮，形状好看，味道也不错。可它的果肉里，却藏着致命的剧毒。一旦吃进腹中，便会中毒，很快就会丧命。同样的道理，人世间的贪欲，就像一副铁镣，把我们牢牢地锁在轮回之中。所以我们应当想尽一切办法去断除它。

当一个人心生贪著的时候，他的修行便几乎看不到什么希望了。贪念会在不知不觉中，让自己的修行一步一步地退转。

所以我们经常说，要以正知正念来观察自己——看看自己的相续，是不是已经被贪欲所控制了。如果真的被贪欲所控制，即便表面上还在做一点事、修一点法，内心也根本没有力量。

因此，从一开始就应当保持警觉，以正知正念摄持，避免被贪欲所控制。因为一旦被控制，即便想跑，可能也跑不掉了。就像一个人做了坏事，一旦被关进监牢，再想逃也没有任何办法了。

对于一个修行人来说，如果不去对治贪欲，危害性是极大的。到最后，几乎每个人都会发现贪欲确实不是什么好东西。可之前呢？根本不知道。它看起来好像非常甜美的食物，可一旦吃下去，便会吐血而亡。

为什么佛陀在不同的经典中反复宣讲贪欲的过患？对于这个道理，现在有些人还是不懂。世间一些不了解佛法真理的人，你跟他说往生极乐世界的功德，他看不惯、听不进去；你跟他讲解脱之法，他根本不是那个根基，自然接受不了。正所谓“夏虫不可语冰”，有些孤陋寡闻、思想狭隘的人，他就是接受不了，这也是正常的，佛陀在世的时候就有这样的人。

但我们自己，绝不能被相似的欢愉所左右。如果被左右了，那只能说明自己没有头脑。《定解宝灯论》中反反复复地讲：我们作为修行人，一定要在内心中，生起一个非常稳固的定解。有了这样的定解，修行就不会太困难。

总之，这里讲到：一个人如果贪欲心太强，最终就会因贪婪而丧命。

人心生贪著，积聚如繁花，

欲望不知足，死主所制伏。

当人心不断生起贪著时，贪著便犹如繁花积聚一般，欲望不断膨胀，永远不知满足；而死主阎罗会突然来到面前，令人无法自主，不得不离开世间。

这里也有一则公案。从前有一位容貌极美的女子，年轻时还没来得及修行，便匆匆离开了世间。佛陀针对这件事，也用花来作比喻，宣讲了这一教言。偈颂中的词句，基本上是一样的，我们都应当能够解释。

人心如果生起了可怕的、不间断的贪著，那么这种贪欲的积聚，就如同繁花一般，一朵接一朵，层层叠叠，无穷无尽。

下面的几则偈颂，只有部分内容不同，其他部分大致相同，但如果我们仔细观察，会发现每一个比喻其实各有不同——就像诗学中所说的三十二种比喻，每一种的着眼点都不一样，这里也是如此。

所谓“欲望不满足”，凡夫的欲望，确实是面对色、声、香、味、触这些外境而生起的。一旦有了欲望，就怎么也不会满足，像繁花积聚一般越积越多。欲望大的人，不仅对色、受、想、行、识有贪著，单是对人这一项——男人、女人、年轻人、老年人——他贪欲的对境就已经数不清了。如果是对事物呢？光是对食物就特别贪。对食物永远不满足的人，这个也爱吃，那个也想尝，什么样的食物都想往嘴里送。贪著衣服也是一样，各种各样的衣服，样样都想要，永远没有够的时候。

现在世间人就是如此——又需要房子，又需要车子，又需要地位，又需要名声，还需要各种各样让感官得到满足的欲妙。如果贪欲很大，在世间就没有一个“够了”的概念，从来不会觉得“现在已经可以了”，欲望只会不断地增长、膨胀。

比如，一个人有了一辆车，但还想要更好一点、更豪华一点的车，欲望就这样不断地膨胀。这是我们现在在城市里就能看到的景象——有些人的财富，已经好几辈子都花不完了，可他们还在不断地追求更多的财富。

当然，如果确实能为众生、为社会带来一些真正的利益，那把事业做大一点，也没什么不可以。但如果对他人、对自己都没有什么长远的好处，而自己的寿命又并非那么恒常——那这样无止境的追求，又有什么意义呢？

所以说，世间人有时候确实不懂无常。不懂无常的人，依然怀着各种各样的欲望。对世间人来说，有些欲望暂时看来也还算合理。毕竟人们不太可能像从前噶当派的大德那样，一学佛就全部放下，看破今世、自在洒脱。而且，从某些方面来说，这跟当今社会发展的理念未必完全相合。

但话说回来，这种无止境的欲望，对社会的发展确实一点好处都没有。

为什么说没有好处呢？因为凡夫众生的欲望，说到底，绝大多数都是自私自利的。即便嘴上说是为了社会发展、经济发展，可真正有所收获之后呢？他不会像大乘佛教所说的那样，把自己的身体、受用、寿命全部奉献给众生——他没有这样的心。

如今这个时代的理念，无论是消费主义，还是平等、自由、发展，即便被说得天花乱坠，归根结底也不过是自我膨胀与贪婪的产物罢了。不要说帮助所有人类、所有众生了，就连自己的亲朋好友、身边的人，真正能帮到的也少之又少。这一点，我们基本上都看得到。就拿现在社会上比较出名的一些慈善家来说，通过他们所做的事，就能把他们的境界看得一清二楚。

所以我们说，永无止境的欲望，真的非常可怕。在你心生贪婪、不断追逐的时候，死主阎罗会突然来到你面前，这时你根本无法自主，不得不离开这个世间。因此，所有的贪欲，最终都要放下。

我们今天所说的这些花朵的比喻，全是负面的。就像花师采集了很多鲜花一样，我们的心相续中，也盛开着永无止境、数也数不清的贪著之花。这些花看似美丽动人，可实际上呢？人却始终得不到满足。

如今世间有些人，确实对佛教所讲的知足少欲抱有一些看法。但这也是正常的——毕竟一个人从小形成的理念、建立的观念，一直在不断地串习，这一点我们完全可以理解。

可真正从道理上来看——欲望多的人快乐，还是欲望少的人快乐？答案不言而喻，是知足的人快乐。这一点，其实谁心里都明白。

财物本身，并不是什么坏东西。倘若是真正有智慧的人来使用，他便能以此积累无量的功德与善法。可没有智慧的人呢？他拥有再多的财富，也不过是不断地喂养自己的欲望罢了。除此之外，对自己、对他人，没有丝毫利益。

所以这里也是在讲：一个人如果欲望太多，那么实际上，他也未必能积聚多少善法。

回顾我们这几天以花朵作的比喻，总的来说，“多”这个字至关重要。如果修行得好一点，我们就会时常给自己做计划——尽量多做善事。哪怕只是听一堂课，或者一天之中，上午、中午、下午，尽力多做一点善事，这都很好。比如，一会儿观修菩提心，一会儿观修空性，一会儿念咒语、磕长头，闻思修行是最重要的，以此断除自相续中的烦恼。同时，也想方设法做一些饶益有情的事。如此一来，善事便做得多了；而恶念，尽量要在它刚生起的时候就去对治，用正知正念观照自己的一言一行，不放逸。这样，便可以实现“善多恶少”。

可我看现在很多佛教徒，似乎只满足于一件事，比如禅修。嘴上说爱禅修，其他的就什么都不做了。那他禅修的境界到底高不高呢？如果不高，其他什么都不做，其实是有风险的。也许善法方面只做了禅修，可恶法方面呢？说话时议论别人的过失，心里贪嗔痴频频生起，行为上也有种种不如法之处。这样一来，善事只做一种，不像花朵那般繁盛，倒像麟角一样稀有；而恶事，却多得很——这便是“恶多善少”了。

从前有一位婆罗门，名叫扎堪，他每天用白色和黑色的石头来记录自己的善恶，以此对照。这看起来好像是很笨拙的做法，但实际上，它也是一种修行的窍诀。

这里讲到，欲望如果得不到满足，其过失还是很大的。欲望重的人，会说这叫“有进取心”——要进步，就一定要有欲望。可实际上呢？欲望越多，就越痛苦。不仅给自己带来痛苦，而且最后连自己都不知道，已经堕到了什么样的深渊里去了。这样的人，如今越来越多。

现在的人，话说得非常好听，但在理念方面，如果没有佛教这样的“控制器”来把关，确实会很可怜。

当然，这样说并不代表我自己学得特别好、你们学得不好，我也不是看不起社会，更不是轻贱他人。但确实需要以一分为二的态度，公正地去观察。不然，世间很多东西看似很好，可实际上却似是而非——这种情况也是有的。

我们平时的学习与探讨，这些都是很好的。尤其是这么多金刚道友聚在一起，互相分享自己的观点，很难得。自己心中的那些疑虑、邪见，都可以借此断除。我们闻思的目的，主要就是断除怀疑，对吧？尤其是自己在闻思修过程中所产生的那些怀疑与增益，一定要在这么好的环境中去表露、去斩断。

那么，等到将来自己建立道场，或讲经说法的时候，至少就不需要再去问别人了。这就像大圆满里讲的“燕子入窝”的窍诀——燕子在入窝之前，会提前把所有的灾害、所有的违缘都观察清楚。等它筑好了巢，便再也没有什么可担心的了。

可我们很多人呢？在闻思期间散乱、放逸，天天想的都是怎么吃、怎么喝、什么时候去耍坝子、耍坝子的时候去哪里好——整天都在想，做梦也在想。这样下去，可不太好。

人心生贪著，积聚如繁花，

受用未得生，死主所制伏。

当人心不断生起贪著时，贪著便犹如繁花积聚一般，自己想获得的受用还未圆满，死主便突然降临，将一切都夺走。

这里讲的也是同样的道理。人心里一旦生起贪著，贪欲便会层层积聚，如同繁花一般。而自己所期盼的那些受用还未真正获得圆满——此时，死主突然降临，将一切统统夺走。这是非常可怕的事。

这里的重点是“受用未得生”——也就是说，在还没得到的时候。一般来讲，很多人对受用、对财富，心里总有一种期待和等待。现在有些人常说：“我正在准备建一个道场，等道场建好了，我就讲经说法。”或者说：“我正在做一个项目，等项目做成了，我就能有更多的钱，有了钱我就可以自由自在地修行了。”许多人都活在这样一种等待和期盼中——总觉得眼下还不够圆满，等到圆满了，自己才能真正开始。

可实际上呢？就在这样的等待之中，死主可能会悄然降临，根本不会等你准备好。所以，我们作为修行人，对无常的观察确实至关重要。注释中也提到了刹那无常和相续无常的概念。

说到刹那无常，无论是我们的身体还是寿命，每一个刹那都可能发生无常。这种刹那无常，确实是我们一定要好好去思维、去体会的。

我记得《四十二章经》里有这样一段记载：有人问佛陀，无常到底是什么样的概念？先是有人问，是不是几天几夜的变化才叫无常？佛陀说不是。又有人问，无常是不是发生在一顿饭的工夫中？佛陀说也不是。再有人问，那是不是在呼吸之间？佛陀听了，赞许道：“善哉善哉。”无常的发生，就在一个呼吸之间。

想想看，我们睡觉的时候，呼吸一旦停止，生命当下便终结了，这是再容易不过的事。乘车或驾车的时候，万一司机有一瞬间头脑不清醒，一秒钟的事，一车人就都没了。在飞机上也好，在日常生活中也好，突然倒下，就再也起不来了。又或者这两天身体不太舒服，到医院一检查，说情况有点麻烦，住进了重症监护室，没过两天人就没了。

今天我跟一位堪布聊起这些，不禁感慨人生的无常竟真是如此。不观无常的人，总觉得“不会吧，我应该还不会死吧，不会那么快吧”。身边的人一个接一个地走了，我们却好像没什么感觉，仿佛死亡跟自己毫无关系，总觉得自己会是那个例外。但实际上呢？并非如此。

当真正去观察身边人的离去、年轻人的离去、没有任何疾病之人的突然离去——我们都应当明白一个事实：我们的寿命，很可能就在等待中悄然耗尽，死主便会突然降临。

所以我们很多人，不能一直观望、一直等待。我看有些法师就是这样，一直拖着、一直等着。我以前认识一位法师，十几年如一日，天天埋头修建道场。本来他讲经说法很不错，可我好几次劝他：“你能不能还是给少数人讲讲课，一边讲课一边修建道场？”他总是说：“不行啊，我忙得很，我很想先把道场建好，建好以后再好好讲课。”结果呢？道场才建了一半，他就圆寂了。很多人的情况，真的就是这样。

所以我觉得，有些等待是没有必要的。有机会的时候，哪怕面前只有一个人、两个人，都应当抓住当下，用佛法去饶益对方，不要对人数有什么要求。

当然，建道场、做相关的事情，本身是非常好的。道场一旦建好，从落成的那一天起，哪怕只有两个人，也完全可以开始弘法利生。

佛陀在经中明确讲过，两个人在一起，讲法和听法的功德是最大的——一个人说，一个人听。我们晚上讲考也是一样，一个人讲、一个人听。这个道理是佛陀亲口宣说的。用最平实的语言来说，这就是功德最大的事。

如果是两个人去建道场，确实很辛苦。可如果建好之后没有讲经说法，那确实就少了很多意义。所以我们以后，只要有机会，就不要轻易放过，不要一味等待。否则自己还剩多长的寿命，谁也说不准。

法王以前也讲过，在佛法方面要尽量做一些准备。至于世间之事，观察无常仍是很有必要的。但在大城市中，很多人的言行举止，一开口、一做事，就反映出他们心中的无常观确实比较淡薄。

尤其是你们年轻人，一定要在自相续中，真正生起“万法无常”的正见。这对修行的督促与推动，在方方面面都有极大的帮助。如果无常观没有真正在心中扎根，那其他很多修行，也不一定能修有所成。

总之，我们没有必要一直等待下去。只要有机会，哪怕面对的只是极少数人，也要弘扬佛法、利益众生——这样的理念，我们每个人都应当具备。

我们不需要有特别多的眷属，也不需要有一个多么宏伟的道场。哪怕只有一两个人，在短暂的时间里，把自己这份美好的理念发扬出去，也完全是可以的。我们学院的很多堪布、堪姆，不也正是这样做的吗？有时候，哪怕是到别人那里去讲两个小时的课，路上要坐很久的车、坐很长时间的飞机，但他们也心甘情愿。因为他们有这样一颗善心，而这份善心，也许真的会为众生带来深远的利益。

回顾过往，很多人都曾说：“我见过某位法师，因为他讲的一堂课，我的人生从此就改变了。”所以，若因缘具足，可能短短一堂课，就足以改变一个人的一生。可如果没有因缘呢？像善星比丘，在佛陀身边待了那么久；提婆达多，也在佛陀身边待了那么久——但最后还是无法解脱。

总之，我们还是要树立无常观。在佛法的弘传上，不要有太多条件和要求，而是要毫无保留地与大家分享。有了这样的准备和心态，一切就可能变得非常有意义。

人心生贪著，积聚如繁花，

所作未究竟，死主所制伏。

当人心不断生起贪著时，贪著便犹如繁花积聚一般，所作之事尚未完成，死主便突然降临，夺走了人的生命。

这里讲的也是同样的道理。人心一旦生起贪著，便像繁花一样层层积聚、越积越多。可就在这积聚的过程中，事情还没来得及做完，人就可能离世了——这就叫“所作未究竟”。

不管是自己的工作也好、修行也好，还是世间各种各样的事情，都有可能来不及完成。就在这时，死主会突然降临。《入菩萨行论》也讲过：有些事情还没有做、刚刚开始做或做了一半的时候，死主就突然出现，“呜呼吾命休”，一切就此终结。也就是说，有些人是在刚开始做事的时候离开的，有些人是事情还没做完的时候离开的。这样的现象，实在太多了。

我记得米拉日巴的传记里有这样一段内容：当时他在调化惹琼巴尊者，有一次两人一起出去化缘。到了一户人家，那家的女主人不肯给他们吃的。她当时正在磨糌粑，同时还要打酥油，忙得不可开交。可到了第二天早上一看，她所有的事情才做了一半，人就已经死了。

当时米拉日巴就让惹琼巴去处理她的后事，然后直截了当地对他说：“你现在应该知道无常是什么样了吧？昨天她还那样贪著、那样忙碌，今天就变成了这个样子。”

以前的大德们也会示现无常。但他们示现无常的方式，往往令人感慨。法王曾经说过：“我最后离开的时候，最好是在讲经说法讲到一半的时候。”这是非常好的。后来果然如此——法王在讲《宝性论》到一半的时候，就永远地离开了。当时法王停下来的那个时刻，我在法本上专门做了记号。后来我翻译《宝性论》，给大家讲过一遍，讲到那里的时候，我也特意跟大家提起过这件事。

前一段时间，有人找到了当年我在法王讲这部论时所做的同步翻译，已经整理出来了。不过说实话，当时讲的内容可能不算太多，而且同步翻译有时候听得不太清楚，我边听边译，效果也不是很好——心有时候会散，有时候法王语速又快。但不管怎样，他们还是把它整理出来了，我那天特意翻看了一下。法王讲法的声音，永远停在了《宝性论》中的一个偈颂上，再也没有讲下去。

其实不只是法王。像当时霍西的曲恰堪布，讲《大乘经庄严论》的时候，也是讲到某一品尚未结束之处便圆寂了。这些大德们的共同之处在于：他们都是在讲经说法期间骤然离世，而不是讲完之后休息了很长时间才走的。如果是后者，那可能就不算“讲到一半”了。

我们以后如果有机会，看到有人在讲经说法期间离世，应当知道，此人的修行境界相当高——可以说是法王真正的追随者了。还有一些修行人，正在念诵《一子续》，念到中途便离世了，这样的示现也是比较多的。

其实，如果一个人正在行善之时离世，我觉得这个缘起是很好的，也是很有意义的。总好过正在对别人发脾气的时候，突然一口气上不来就走了；或者跟家里人吵得不可开交，一时想不开，便用绳子将自己吊在了柱子上。这样的离世方式，对修行人来说，如果没有特殊的魔障，是不应该出现的。这样的结局，实在令人惋惜。

总之，事情还没有做完就离开人间，这也是死主所掌控的，由不得我们自己做主。

知此身如瓶，诸法如阳焰，

断魔胜花已，死王不得见。

应当了知，自己的身体如泥罐般脆弱无常，而万法则如阳焰一般无有实质；若能断除犹如魔王的殊胜花朵一般的五欲等烦恼，便会证得无死的无余涅槃，不为死主魔王所见。

有时候藏文原文的字数比较多，有时候又比较少，但译成汉文之后，字数都一致。能翻译成这样，其实是很不容易的。所以大家要好好看。

这个偈颂是什么意思呢？

首先要说的是，我们要知道，自己的身体就像一个瓶子。这里说的瓶子，指的是佛陀时代那种用泥土烧制的罐子——这种土罐非常脆弱。我们人的身体也是如此，同样脆弱，同样无常。

换个角度来看，瓶子是由各种泥土烧制而成的，而我们的身体，则是由三十六种不净物组成的。这样的身体是无常的，没有什么可靠的，它随时都可能倒下。

可我们偏偏对自己的身体特别贪执，总觉得它永远不会毁坏，像金刚一样坚不可摧。这是不可能的。以上是就身体方面来说的。

同样的道理，身体以外的万法，也都与阳焰没有什么差别。阳焰看上去好像是水，但实际上根本没有水。我们所面对的万法——不管是色、声、香、味，还是任何一个法——看上去似乎真实存在、实实在在，但实际上同样不可靠、同样无常。真正去寻找的时候，你会发现，它们没有丝毫实义。

那么这里主要讲的，是断除魔的胜花。我们要将其斩断。为什么呢？因为魔王波旬最殊胜的花是什么？其实就是他给众生所带来的种种烦恼。他每天都在射出五种箭——也就是众生的五欲，让人一直贪著不舍。众生的相续一旦被他迷住，这便是他所拥有的最好的花鬘。他在众生面前显现各种各样的美花，我们一旦执著，最终就会被其毒死。所以，必须断除如美花一般的烦恼。

如果我们真正懂得了身体是无常的，看清了世间万法——在胜义中是离戏的，在世俗中如梦如幻、如阳焰一般，现而无自性——那么魔的花，看起来虽然新鲜，绽放时非常迷人，但实际上在很短的时间内，就会被全部摧毁。

有这样境界的人，死主魔王就见不到他、抓不住他。他对空性有所悟入，对无常之理也有所了悟，因此，外在的魔王波旬也好，内在的各种障碍也好，都不会再成为阻碍。这相当于获得了无死的无余涅槃，这样的境界，正是我们需要追求的。所以我们要随时观照：自己的身体是无常的，外在的万法也是无常的。

下面这个偈颂，只有一个字的差别。

知此世如瓶，诸法如阳焰，

断魔胜花已，死王不得见。

应当了知，五蕴（另说器世界）如泥罐般无常，而万法则如阳焰一般无有实质；若能断除犹如魔王的殊胜花朵一般的五欲等烦恼，便会证得无死的无余涅槃，不为死主魔王所见。

这个偈颂，与前一偈颂只有一个字的差别。我们应当类似地来理解。

这里所说的“世如瓶”，可能不仅是指身体色法的无常，也指五蕴中除色蕴以外的其他四蕴——受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，这四种蕴所摄的一切法，也都像瓶子一样无常。不只是我们的身体会坏灭，我们的思想、我们的行为、我们的感受、我们所有的心所法，到了一定的时候，也跟瓶子没有差别，都是无常的。我们可以这样来理解，注释中所讲的也比较接近这一层意思。

当然，也可以从另一个角度来理解：我们的身体是无常的，外面的器世界也是无常的。世间方方面面都是如此——我们的房子也好、住处也好，无一例外。自己特别喜欢的房子，突然说拆就拆了，再怎么执著也没有用。有人晚上睡不着觉，望着门前，想着当年是怎么一砖一瓦把房子砌起来的：“有水泥、有钢筋——钢筋多结实啊。”当然，还有堋壳房、木头房，各种各样的房子。但这些就像一个个土罐、瓶子一样，说没就没了。房子尚且如此，更不要说其他了。

美国“9·11事件”中被炸毁的世贸大楼，有一百一十层，法王当年去的时候，看起来特别庄严雄伟。可后来呢？2001年那一瞬间，就什么都没有了。同样的道理，器世界中所有看似坚实的东西，都是无常的。

世间一切法，都如阳焰一般，了不可得。如果我们真正懂得了这样的道理，魔花便已枯萎，烦恼的根本便已断除。到了那个时候，死主便不得见。

知此身如泡，诸法如阳焰，

断魔胜花已，死王不得见。

应当了知，自己的身体如水泡般无常易逝，而万法则如阳焰一般无有实质；若能断除犹如魔王的殊胜花朵一般的五欲等烦恼，便会证得无死的无余涅槃，不为死主魔王所见。

这个偈颂的大部分内容跟前面一样，只是将比喻换成了水泡。

要知道，自己的身体就像水泡一样。水泡是水的一部分，由风吹入水中而形成，看起来好像是一个很漂亮的东西。每一个水泡看似存在，有形状、有颜色，还有种种动摇之相。但它说消失就消失了，我们的身体也是如此。

其实这些比喻都很真实。如果我们修行得比较好，好好思维每个比喻，应该能够清楚其中的意思。比如，我们身边的人，身体一下子就不行了，马上就去世了。过两天，尸体被扔进尸陀林后，这个人就永远没有了——在很短的时间内就从世界上消失了。

死者可能之前还在想：“我还要再活十年、二十年，我现在还年轻，晚年的时候我要如何如何，明年要做什么，再过十年要做什么。”现在很多人都在这样规划未来。

我认识的一位领导，就跟我讲过他的很多计划。他说十年以后准备退休，退休之后，打算把家人带到拉萨去朝拜，然后回来在成都买个房子，再过一段时间，准备开个健身馆，等等。当时我就一边点头，一边说：“对对对，非常好，非常好。”不停地这样回应。但不久之后，他就因为车祸去世了，没有等到退休。

有时候，人的愿望都是很美好的，但实际上，每个人在身体、寿命方面的因缘各不相同，本质上跟水泡没有什么两样。如果我们身边有人突然离世，就能马上体会到这种无常。城市里很多学佛的人，就是因为家人突然去世，才一下子有所感悟——原来我也会死。

有的人身体突然不行了，住进了医院，医生说他已经到了癌症晚期，无法治疗，可能最多还能活半个月。这时候他就求医生：“你不要让我死啊！”其实并不是医生要杀你，这跟医生没有什么关系。

所以说，身体真的如水泡一样。人的身体为什么像水泡呢？水泡是由水和风组成的，身体也是一样——有父精母血这样的液体，同时有业和烦恼的风。这两种因缘聚合在一起，暂时形成了这样一种假象，它很容易破灭。

现在的人特别注重保养身体，到处都是养生馆、健身馆。当然，就暂时而言，健身也是可以的，但在死亡无常面前，肌肉再发达也无济于事。所以我们要做两方面的准备：一方面，希望大家还是要锻炼、磕头，保护好身体，这是有必要的；另一方面，大家也要知道，身体的真相究竟如何。

知此世如泡，诸法如阳焰，

断魔胜花已，死王不得见。

应当了知，五蕴如水泡般无常易逝，而万法则如阳焰一般无有实质；若能断除犹如魔王的殊胜花朵一般的五欲等烦恼，便会证得无死的无余涅槃，不为死主魔王所见。

这里也是一样的道理，与刚才所讲的类似。

我们应当了知，无论是这个世界，还是所谓的五蕴，本质上都无实有可言，都是不堪观察的。一旦仔细观察，就会发现五蕴不过是种种因缘的暂时假合，其中根本没有什么真正坚实的东西。身体也是如此，若加以详细审视，便会发现哪怕微尘许的实质也找不到。诸法也是同样的道理——它们看起来似乎确实有形体、有实质，但实际上就像芭蕉树一样，层层剥开之后，里面什么实质都没有。

倘若我们真正领悟了这些道理，便能斩断魔王波旬编制出来的种种花鬘。到了那个时候，连死主也无法得见我们。由此可见，这样的修行确实至关重要。

世如优昙花，比丘观无实，

舍离非彼岸，如蛇脱旧皮。

比丘等修行人当观万法无实，舍离轮回，就像蛇蜕去旧皮一般。这样的人犹如优昙花般稀有。

这个偈颂有一则公案。

佛陀当时前往无热恼池，安坐于莲花座上，看到了许多优昙花。佛陀便对在场的僧众说：“轮回看似实有，但若透过生死的变化去观察，便会发现轮回本身并不存在，通过这样观察而断除生死的人，如同优昙花般稀有。”佛陀随后讲了这些偈颂，接下来还有好几个。

关于优昙花，我们平时也常讲——唯有佛陀或转轮王出世之时，优昙花才会出现。它平时不会出现，极其罕见，一般来说，我们根本看不到，也无从得到。

以前我们常说人身难得如昙花，极为珍贵。而这里指出：能通过观察世间没有实在的意义，从轮回中获得解脱的人，极为罕见。在轮回之中，找不到任何实有与实性。所以佛陀告诉比丘们：看看五蕴和人世间的一切法，它们都没有实质。

“舍离非彼岸”，所谓非彼岸，就是此岸；此岸指的便是轮回。舍离，就是使之远离——远离此岸，也就是远离轮回。而轮回实际上就是当下的五蕴。那么我们要“舍离非彼岸”，就是要通过修行之道，从轮回中脱离。

我们所说的道，有时用桥梁来比喻，有时用道路来比喻，有时又用阶梯等来比喻。总之，我们应当舍离轮回。舍离轮回，就像蛇蜕皮一样——蛇将旧皮蜕去，然后长出新皮。同样的道理，我们原先那些错误的观念、对世间实有的执著，都要一一舍弃。而真实的解脱之法、趋向彼岸之法，才是我们应当去修行、去行持、去获得的。

所以作为比丘，应当看清万法的真相，懂得取舍，在修行的道路上不断精进。当然，作为凡夫，要去闻思修，并不是那么容易的事。但我们要尽量依止这么好的道场、这么好的因缘，把相续中不好的习气、毛病，这些“蛇皮”统统蜕掉，努力去接纳新的东西——比如依止善知识，修习无常观，体会人身难得，踏踏实实地修行。哪怕只是获得一点一滴的收获，每天有一点点进步，也算是有了进步。

大家讲考时有各种各样的发音、各种各样的风格，但总的来讲都在进步。我没有一个是看不起的，都觉得很好。而且，我自己念的时候，也不太会念。大家以前不一定有这样的机缘去学习，所以表现得怎么样都是正常的。

有些人在这里的成绩一般般，但将来在自己的地方，也许会很厉害。降魔胜利洲的有些堪布堪姆，出去之后好像也没怎么样，反而违缘更多。而有些普通道友，平时默默无闻，讲考时也一般，但后来一出去，不管是做人做事的表现，还是弘法利生的动力，各方面都非常不错。所以，人很难凭一时的表现来判断——现在讲得很好的，将来未必非常出色；现在讲得特别差、一直吸鼻涕的，将来也可能成为一个大法师，这都不好说。