贤愚经 第7课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天继续宣讲《贤愚经》。

《贤愚经》这个内容主要是宣讲这些因果的一些规律。那在讲因果规律的时候呢，主要是通过佛在世的这些大弟子或其他众生的前因后果，通过这样一种公案呢，来说明因果不虚的道理。所以说我们在学习《贤愚经》的时候，就可以发现这里面很多善因善果、恶因恶果、能挥因能挥果、解脱因解脱果，乃至于菩萨的因、成佛的果，一系列的因果呢，在这个当中都已经做出安立了。

那么对于一般的共同众生来讲的话，如果要获得人天的善趣，要在人天善趣当中获得安乐，它有什么因、什么缘，这个当中也讲了。然后如果要获得解脱的话，种什么解脱的因，也是讲了。成佛的话，成佛的因也讲了。所以说呢，对于我们来讲的话，如果从三士道的角度来讲，也就是离开恶趣，得到善趣，或者就是说内心当中生起菩提心、求解脱道，为了一切众生而发菩提心，修佛果的这样一种殊胜的修法。

在这个当中呢，其中的前面的善趣呢，应该是共下士道的，然后呢这样一种获得解脱、求解脱的意乐是共中士道的。然后在这个当中略说的、隐藏的方式宣讲菩萨的因和成佛的果呢，这个方面是属于不共的上士道。那么对于我们来讲的话，主要是修习不共上士道。但是呢，在共下士道了以后、共中士道以后，像这样一种因果呢，也必须要了知，也必须要修持。如此的应该了知这个经典当中讲到的一系列的利害呢。

今天是讲《波罗奈人身贫供养品第四》。那么这个公案当中呢，就是前生有一个波罗奈人呢，他是此处公案当中的前世的这个人，他身贫供养。那么虽然他非常贫穷，但是呢也是坚信因果，对佛僧众做供养之后呢，第二世获得了出生的富贵的身体，然后出家修道证果的过程。这个当中也是宣讲前因后果。

“我这样亲闻佛说：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当时国中有一位大长者，生下一个面目端正的男孩，生下没几天就能说话，问他的父母：‘世尊在吗？’父母回答道：‘还在。’又问到：‘尊者舍利弗、阿难等都在吗？’答道：‘都在。’父母看到这孩子生下来就能说话，认为他不是人，非常奇怪为何会如此，于此勤问佛。”

那么这个公案呢，也是发生在佛住在舍卫城、住在舍卫国祇树给孤独园，就是祇树精舍当中的时候发生的这样一种故事。在这个国家当中呢，有一个大长者生了一个男孩，非常的端正，而且很奇特的一点，生下了没几天就可以说话了，而且居然说的话是关系到寺僧和这些圣者的，所以说就问到了他的父母世尊在不在，就佛陀还在吗，他父母就回答说还在。又问呢，就是像佛陀的这些大弟子舍利弗、阿难等这些上座的这些比丘在吗，回答说也都在，就是这样的一个非常奇特的问答。

那么父母看到这个孩子一方面生下来能说话，一方面又问这么奇特的问题，认为他就不似人，非常奇怪为什么会这样呢。因为在这些习俗当中，在人们的观念当中啊，太过于非常理的这些事情呢，都认为是稀有的，而且在这个当中呢，很多时候认为是不吉祥或者是短命的因，或者就是说认为这个会给家族带来厄运啊等等。有很多对于这些奇怪的事情不认知，通过迷信呢，会认为这个是非常不吉祥的。这个父母呢，也是一般的凡夫吧，也非常奇怪为什么这样。但好就是在诚信佛陀，而且佛陀也在城市当中，就是准备去问佛陀。

那么像这样一种奇特公案，像四众菩萨的弟子贤惠尊者他也是这样的，他一生下来的时候呢，就问“我的上师在不在”，他父亲就问“你的上师是谁”，他说“上师是四面尊者”。他问的时候呢，给其他僧人问四面尊者还在，然后就把他送到了四面尊者身边，然后从小开始学习，四面尊者亲自教给他学习这些字母啊、字根啊，慢慢慢慢地培养，最后成为了八大班智达四大弟子之一的贤惠尊者，也是非常稀有的。实际上呢，这个就是他前世是一个鸽子，在四面尊者读诵经典的时候，经常在他的房檐下面听这个经典。所以说通过这样一种善根啊，引发了善根，然后呢转生为人，而且生下的时候就有这样一种记忆，有这样一种强烈的善根想求道，所以后面呢，也是成为一种殊胜的大德。

那么在这个佛涅槃之后呢，也曾经发生过这么稀有的事情。

“佛说这个孩子有福报，不必疑惑。父母大喜，回到家中。”

那么佛陀呢，就把前因后果看得清清楚楚，就说这个不是一个什么不好的兆头，是一个很吉祥的兆头，这个孩子属于一个很大福报的人，所以说不需要疑惑他不是人啊，或者说会不会带来这些凶兆。父母听到了佛肯定的答复之后呢，当然非常高兴了，就回到了家中。

“儿子又请求道：‘恳请父母为我请佛及比丘僧来印供。’”

这个又是属于前世的习气了。因为他就说之所以能够转生为人，之所以能够生下来就具有这样的宿命啊，还是就因为前世对于佛和僧众做了供养的这样巨大善根所导致的。所以说现在呢，他也是很小很小的时候就请求，能不能够请父母去请佛和比丘在家里供养。他父母告诉他，请佛及僧众需要供品，并不是马上就能吃饭的。那么父母呀，不知道是不是以前办过这个供养啊，但是呢，肯定看到过其他的大富贵过往怎么样请佛的，然后提前准备很多东西，然后呢也是要清扫，也是要摆很多桌子板凳，像这样的话就是很多这些供品啊，准备很长时间之后呢，才会供佛。所以说他就跟他儿子说，请僧众的话需要很多供品，不是说你想请佛来进贡就马上就可以做得到的。

儿子说道：“只需清扫好堂舍，备好座具，设置三个高座，百味饮食自然就会到来了。此外，我前生的母亲如今还健在，住在波罗奈国，为我将她请来。”

父母听从了他的话，派人乘象至东疆，将他前生的母亲召来。

当父母告诉他这个情况之后，这个儿子一方面是福报很深，一方面也有这样一种特殊的能力吧，通过前世供佛和僧众所具备的这样一种因缘，可以显现供品的这样一种能力，他对这个很有把握。所以说他不急着用管，只要把房子打造好，把这些座具摆好，然后摆三个高座，到时候百味饮食自然就可以显现的。

还有，我前世的母亲现在还在世间，现在是住在波罗奈，因为现在他转生的是转生在舍卫国，那么前世的母亲是在波罗奈国，请为我将她请过来。那父母听了他的话之后，就派人乘象把他母亲接过来了。之所以要设置三个高座，第一个是给如来，第二个给前生母，第三个给今生母。那么为什么设三个高座呢？第一个最高的法座当然是供佛僧的，请佛坐在高座上面，第二个是给前生的母亲，第三个是今生的母亲。因为前生的母亲对他恩德也很深重，生下他之后，他的前生依靠这个母亲赐予的身体做了大善根，所以说这个也是一种以恩报恩的做法。然后今生的母亲也是一样的，如果没有今生的母亲，他也办法生下来，所以对今生的母亲也是有这样一种报恩的心。

所以僧众走进他家房舍，按次序坐定，丰富甘美的食物就自然充满。到了吃饭的时间，佛陀和其僧众依次走到了家里面，按照次序去坐定了。佛陀坐在最高的法座上面，下面的这些大弟子们按照修行、按照受戒的次序，像这样的话就次第次第地坐定了。当坐好之后，食物饮品就自然充满了。然后按照惯例来讲，当供完毕之后，佛陀就要给众人说法。所以这个方面就是讲，应该是在供完毕之后，佛为众人说法。

“他的父亲和两位母亲，以及全家上下听了佛法以后，十分欢喜，都得到初果。”佛陀给众人讲法之后，在座的这些人的善根成熟了，一个是今世的父亲，还有一个是前世的母亲、今生的母亲，以及全家上下，听了佛法之后都很高兴，而且是得到了圣果，得到了初果。

“此儿逐渐长大后，便辞别父母出家，精进道业，获证阿罗汉果。”那么请佛和僧众供养，是在这个小孩子很小很小的时候、刚生下来没几天的时候这样做到的。后面他逐渐逐渐长大之后，就辞别了父母出家，精进道业，获证了阿罗汉果。那么这个就是属于今生的果。今生的果有两类：第一类今生的果生在富贵之家，面目端正，这是属于今生的这一类果；还有一类果，在今生当中出家之后，彻底地超越了三界轮回，获得了初期的道果位，这就是今生当中的一种果。前面是一种正向生的果，后面一种是属于逆生的果。这个就是讲到了果，然后下面要请问他的前因了，因为这个因缘就是讲前因后果的。

阿难对佛说：“这位沙门往世植下了什么德行，以致生于豪贵之家，很小就能说话，后来又学道，即得获得圣果？”很多前因都是当时阿难尊者向佛请问的，都是向佛请示。所以说有些是其他的这些大德，但其实大多数都是阿难尊者对佛请问，佛陀就给以阿难尊者为主的这些眷属做了答复，所以有了这些经典。

佛告诉阿难：“此人前生生于波罗奈国，是一位长者的儿子，父亲死后家业衰落，逐渐变得贫穷。虽赶上了佛陀出世于世，却没有供品做供养。想到这些，他十分难受，不能自怀，于是便到豪姓家里请求做一个雇工。”那么佛陀就告诉这个人前生他种下的善根的情况。他前生是在波罗奈国，是属于波罗奈国的人，虽然是一个长者的儿子，但是当他的父亲死了之后，家道就衰落了，逐渐逐渐地变得非常贫穷。当时佛陀已经出世了，这个地方的佛陀不是别佛，就是释迦佛。

那么释迦佛已经成道，已经在世间游化了，但是他很贫穷的缘故，没有供品能够做供养。想到这些情况非常难受，这也是有善根者才能够这样思维。为什么有善根才能够这样思维呢？他就会思维：因为前生没有种下这些布施本的善根的缘故，今生当中非常贫穷，佛出世了也没有办法做供养。那么他又会思维：如果今生我再不做供养的话，后世会更加地贫穷，更加没办法出离轮回。所以有了这样一种正见，通过这样一种正见引发，才能够使他的相续、使他内心很难受的。所以他就想一个办法，就到了一些豪姓——豪姓就是属于这些富贵的人家——到了富贵的人家当中，就请求做一个雇工，通过给别人干活来赚取工钱。

“干完一年后索要千两黄金的工钱。豪姓问道：‘你想娶个妻子吗？’他回答道：‘不想。’豪姓又问：‘那么要这么多金子做什么用呢？’答道：‘想用来给佛及僧众供斋。’豪姓对他说：‘如果想请佛供养，我可以拿出金子，你一起共同携带，就在我家里供斋。’贫者便答应了，于是设办美味佳肴，请佛及僧众受供。”那么当然要干完一年之后，他就要工钱，索要千两黄金。这个千两黄金的概念不知道当时的千两黄金是怎么样算的，我们知道现在的千两黄金比以前的价值还高一点。

像这样的话，就是讲了索要千两黄金的工钱。那么就说这个很奇怪啊，他这个主人很奇怪：“你想娶个妻子，要这么个钱干什么？”他说我不想娶妻子，想要用这笔钱来供养佛和供养僧众。而豪姓他也是有善根的人，他就说既然想供佛、供养僧众的话，那么也可以是我们一起承办。就是一方面你有这些工钱，一方面我也提供一些资金，也在我家里提供场所，提供很多其他的东西，还有其他的坐垫，还有其他的供具等等，这方面我来提供，就是想共同做这个善法。贫者也是很高兴，也答应了，所以说一起置办了美味佳肴，请佛陀僧众做了供养。

“由此因缘，他死后投生于长者之家，如今又请佛供养，闻法后得道。”然后通过这个地方就说，这个善根你知道一方面他是深信因果的，第二个方面他是对于供佛和僧众有一种极其强烈的欢喜心，就是说他欲乐非常地踊跃，他的欲乐非常地纯净，所以说他得到的这样一种善根自然就是非常地大。就是这样，通过这样一种因缘的话，死后投生于长者之家了。

那么就应该在这些方面观察的时候，应该在供佛之后不久就死去了，就应该死。否则的话，世间应化的话，按照世间的讲法来讲是有点不合理。看他当时的情况还没有娶妻，也许是很年轻没娶妻，也许是到了中年没娶妻，但不管怎么样呢，可能是在做了供养不久之后他就去世。去世之后呢，就直接投生在长者之家。

我们就可以从很多公案当中看出来，这些做了善法的人，基本上就有两种情况：一种情况呢，是在当时做了供养，当时就成熟了，后面还有讲很多现世报的这些公案；还有一类呢，就是做了供养之后他就去世了，然后第二世显现这个八师对。而且很多这样一种公案，就是做了善根之后不久马上就舍报，马上就重新投生。

这个方面也是可以这样理解，就是通过做了大善根，消尽了很多这个业，让他的这个命根——在这个贫穷的这世的命根终结之后，马上通过他的福报成熟，投生在一个长者家里去，享受一些富贵的安乐，就可以这样做理解。

所以说呢，我们在如今现代社会当中也会有这样情况。有些呢，是在今生当中供佛、供僧，今生当中也就有这样一种善根；有的时候呢，在他今生当中做了善根之后什么动静都没有，但是这个不可能虚耗的，在死了之后绝对会有显现，就会显现这样一种安乐。还有一些呢，就是做了善根不久马上就死了，这个方面和这个地方我们可以、还有后面可以对应。

就是说如果单单看这个情况，单单看这个表象的话，我们觉得，如果他不做这个大供养，可能还不会死这么快，而如果他做了这么大的功德，一下就死掉了。这个当中呢，我们就是说，就是因为善根功德很大，把前世的这些贫穷、前世的这些方面都消尽了，提前舍寿，然后转生到其他的安乐地方去，这方面是绝对可能的事情。

因此呢，死了之后投生在了长者之家，如今又请佛供养，在佛面前听法之后得道。佛告诉阿难，往世的那个贫人，就是如今这位长者之子做的商人。佛说此经已，一切众会无不欢喜，并再奉行。

这个公案当中就讲到了，这个贫穷者虽然贫穷，但是如果相续当中有正见的话，那么贫穷也好，或者轮回当中的身份也好，都可以改变。如果相续当中没有这个正见的话，那么就不一定这样改变了。所以这个当中就讲到了这个因缘，这个贤者他的前因就是这样的。

因此说了，现在我们不管通过什么样的情况，或者通过前世有没有造什么善根，今生当中很贫穷也好，今生当中智慧缺少也好，今生当中烦恼深重也好，这个方面都是前世的因引发的。那么今生当中已经变成这样了，那怎么办呢？就要学习这些公案当中的这些主人公。他们是怎么做的呢？第一个就诚信因果，第二个呢，是在诚信因果的基础上拼命地做福德。

那么我们现在也是可以拼命做福德，拼命地闻法，拼命地修行，拼命地建庙，拼命地做供养，这些方面在如今的身份当中都可以做得到。从对这些果的观察，也许在今生当中一下就改变了，从贫穷的这样身份变成一个富贵的身份，或者说从一个非常愚钝的相续变成一个非常有智慧的相续；或者说今生当中虽然没有显现，但是后世得到极乐世界的这种往生的机会，或者得到一个利根，这个方面全部都是从这样一种不虚的因果显现。

所以说我们在学习的时候呢，在座的这些道友或者现在的这些众生，世界上众生从现在的现象来讲千差万别，这个方面就是因为前世的因千差万别。那么现在呢，我们如果是学习了正法，其中得到了正见，那么就可以改造自己了。改造自己的方法，首先是听闻佛法，了解这样改造的方式；然后在这个基础上拼命地去做善法、制止恶业，像这样的话，你或者在今生当中，或者在后世当中，就可以将自己的相续彻底地做一番改造。

下面是讲《海神难问船人品第五》。这个“船人”呢，就是讲一个商主带领五百个商人入海取宝，这叫船人。当时他们是在一艘船上面，海神呢，就是大海当中的海神。“难问”呢，就是给这个船上的人提很多问题。然后呢，这个船上的一个居士，他很善巧地回答了问题之后，一方面是得到了海神的帮助，顺利地取到了宝物；第二个方面呢，就是回到了南赡部洲之后，回到了海岸之后呢，然后又依佛出家而修止得到的这个功能，这个是听过了。

“我这样听闻佛说，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。”当时这个国家有五百名商人准备入海采宝，他们共同商议，应当找一位贤明的人作为引导者，于是就请来一位受过五戒的能居士一起入海。

那么佛在祇桓精舍的时候呢，这个国家当中有五百个商人准备到大海当中去采宝。那么按照这个惯例的话，如果要入海，必须要找一个商主，而这个商主呢，必须是有功德的，或者就是说经验非常丰富，经常入海，他能够知道什么时候刮季风，什么时候对这些违品怎么样做应对，或者具备这样的戒律、皈依过的，这个方面的话也是能够得到一些护佑。所以他们就准备找一位贤明的人作为引导，作为商主，就找到了一个受过五戒的能居士一起入海。

“到了海中，海神变化成一个夜叉，形体丑恶，身色青黑，口露獠牙，头上燃火，过来拖拽他们的船，并问这些商人：『世间还有比我更可怕的吗？』”

那么到了大海当中的时候，据说是大海当中很多这个违品，很多障碍，有的时候有摩竭鱼，有的时候有这些海神作这些为难。有的时候这个海神呢，是考验他们里面有没有这样一种贤德的人，如果有贤德的人的话，就可以帮助他们；如果没有的话，他可能做很多障碍，或者把船弄翻啊或者怎么样，反正就让他们没办法得到宝物。很多这样障碍的。那么这个时候这个海神就变成了这个夜叉，非常地丑恶，把他们的船拖住了，然后就给他们提个问题：“我现在的形象很可怕，世间上还有比我更可怕的吗？还没有比我更可怕的罪境。”长者答道：“有比你更可怕数倍的。”海神又问：“是什么？”

“那么这个五戒居士呢，就问了，那就说是这个世间当中啊，有比你更可怕数倍的这样罪境，那么海神就问是什么。”

答道：『世间有种愚人，造作诸多不善之业，如杀生、盗窃、淫欲无度、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、陷于邪见。』

“这就是讲的世间当中那些人呢，就说是造此不善业。死后堕入地狱，感受万般痛苦。那么因为在世的时候啊，就说是为了当下的一些安乐不顾来生，所以说呢，就在当世为了享用这些妙欲啊，或者为了生活所迫所需的缘故呢，造下很多罪业。当然这种罪业呢，不可能没有这样一种果报的，所以说他死了之后呢，就堕入地狱，感受万般痛苦。”

“狱卒阿傍，抓取这些罪人，用种种刑罚来惩治他们，有的用刀砍，有的用车裂，将他们的身体分割、躯坏、粉碎、穿断；有的用臼捣、捣砸，有的用磨盘磨，还要感受刀山、剑树、火车、热汤、寒冰、沸石等一切的折磨。承受这种痛苦需要经历几千万年，地狱的可怕实在超过你太多了。”

“那么堕地狱之后呢，在地狱当中显现很多的地狱卒。那么这个狱卒呢，有些地方讲这个就是自己的业力所变化的；如果用那些小乘的观点呢，这狱卒还是属于有情，有些有情，别业的有情，堕到了这种地狱当中充当狱卒。但是因为他的业有差别的缘故啊，他虽然处在这些烧红的铁地上面呢，他也不会感受痛苦，他有他自己的痛苦，但是呢，不会感受像地狱当中的这些痛苦，他就可以惩治其他人啊，在《俱舍》当中有这样讲法。所以有些大乘的观点认为这些狱卒呢都是自己业力所变化的，不是有情；

那有些地方讲的就是实实在在的有情。那么这个狱卒呢，就用很多很多的刑罚来惩罚他们，刀砍、车裂啊，乃至于就是说是让他们感受刀山、剑树、寒冰、沸石等等所有折磨。然后在地狱当中，这样痛苦不是一天两天，而需要经历几千万年。所以从这个方面观察的时候呢，地狱是最可怕的，地狱的可怕超过你太多了。”

海神放了他们，隐形而去。

“海神一听啊，的确就是这样的。在现实当中遇到一个这样夜叉，虽然他形象很凶暴，或者乃至于可以把这些人吃掉，但是呢，这个也就是一点点的痛苦而已，死了之后呢，他不可能死了之后又重新来感受他的痛苦。而地狱当中啊，就说是一天之内万死万生，而且这样的痛苦是非常恐怖的。从这个方面观察的时候呢，就说地狱当中的可怕超过了这个夜叉的可怕很多倍。海神听了之后呢，就说是觉得这个很有道理，所以说就隐形而去了。”

船向前行进几里，海神又变成一人，身形消瘦得只剩下筋骨相连，再次拖拽着小船，问众人道：“世间还有比我更瘦弱的吗？”

贤者答道：“有比你还要瘦弱得多的。”

“那么又往前走了几里之后呢，海神就变成另外一个人，非常消瘦，也把这个船拖住，说：‘在这个世间还有没有比我更瘦弱的？’一方面如果没有第一智慧啊，他就会想，哦，世间当中肯定没有比他更瘦弱的了。但是呢，这个贤者、这个居士一方面他有戒律啊，一方面他又听闻佛法，了知这些前因后果的情况，对于佛讲的这些情况都了知，所以他就知道除了人之外还有饿鬼道。饿鬼道什么情况，佛呢在经典当中或者讲经的时候，已经做过很多很多的描述，他了知这些情况，就是比你还要瘦弱的人还有存在的。”

海神就问：“什么人比我还厉害呢？”

贤者答道：“有种愚痴之人，心性恶劣，悭贪嫉妒，不明白布施的道理，死后堕落成饿鬼，身体像山一样大，咽喉像针眼一样细，头发又长又乱，身形又黑又瘦。他们几千万年中都见不到水和食物，瘦弱的样子比你要厉害得多了。”

“那么这个贤者呢，就给他做回答：有一种愚痴的人，心性非常恶劣，相续当中呢，悭贪嫉妒的烦恼充满了，对于布施的道理不清楚。对于布施的道理不清楚，主要就是说，如果我把东西给别人，我就没有了，所以为了我享用，我就不能给别人东西。但是布施的道理就是说，你越这样执着啊，以后就是这个心胸越往内收，这样的烦恼越往内收，越舍不得。如果往外给的话，那么你自己的这个心胸越来越狭窄。那么这个什么境界呢？饿鬼的境界就很狭窄的，非常狭窄，很多东西都没有办法如愿以偿地获得，所以说呢，就是感觉很多的痛苦。

那么如果真正把这个放开了，相续当中呢，打破了牵挂，把这个东西给别人的话，实际上这个就是一种生财之道。真实的生财，用因果的道理来解释生财之道的时候，就是要把心胸打开，做布施。心胸越开放，越能够放弃，那么得到的也越多。他对这种布施道理没有了知的缘故呢，所以说根本就舍不得上供下施。通过这样一种封闭的业，所以说最后死了之后呢，堕落成了一种饿鬼，就是说是受用不知足，或者受用没办法圆满这样一种鬼，身体很大，像山一样，咽喉呢像针眼一样细，没办法进食的，头发也是很长很乱，非常难看的，身形又黑又瘦。那么在几千万年啊，几千万年呢，就是有的时候直接可以理解成几千万年，但有的时候是几千年和几万年。那么在这个当中呢，都见不到水和食物，有的时候甚至于听不到水和食物的名称。瘦弱的样子啊，比你要厉害得多了。”

海神放开船，隐没不见。

“一下子听了这个道理之后呢，就是内心当中有一种认许啦，他就是隐没不见了。”

船行进几里，海神又变化成一人，形貌极为端正，又来拖拽着小船，问这些商人：“有和我一样美妙的人吗？”

“那么然后呢，他又变成一个非常端正的人来问这些商人。那么本来他这个形貌是非常端正的，他就问了，有和我一样的吗？如果按照一般的现有的世间的这个想法来想，那就没有了，那肯定就是再也找不到了。但是呢，这个贤者已经了知啊，除了人之外还有这些天人，所以他回答的时候呢，就以天人来做比，做对比啊，就说世间还有比他更超胜的。”

贤者答道：“有人胜过你百千万倍。”

海神就问：“什么人超过我呢？”

贤者答道：“世上有些智者奉行众善，常使身口意业清净无垢，并且具信三宝，按时供养。这种人死后转生天界，形貌光明洁净，端正无比，远远胜过你几千万倍。”

“你与他们相比，就像瞎眼的猕猴与妙龄少女作比较一样。”

那么，贤者就是说，实际上有些人胜过你，就是因为有些有智慧的人了知因果，有因果正见，有世间正见，奉行众善，经常让自己的身口意三业都处于清净当中，而且对于三宝尽信皈依，按时对三宝做供养。那么这些人造了清净业的缘故，死后就能够生在天界当中，形貌光明洁净，端正无比。那么和你相比，早就超过你几千万倍了。你和他们相比，就像瞎眼的猕猴和妙龄少女做比较。瞎眼猕猴、妙龄少女，这个在世间人他是能够知道的。因为瞎了眼的猕猴就很丑陋，但是如果说一个妙龄少女，按照人的标准来看，那就是没办法比的，就是这样一种道理。

所以说呢，在其他经典当中，比如说在《十相说经》当中呢，也是讲过极乐世界的天人怎么怎么样庄严，也是做过类似的比较的。就好像最初的时候，一个乞丐和一个国王比较，怎么样呢？那是没办法比的。那么这个国王，世间的国王和一个转轮王比，实际上就相当于乞丐和国王的比较了。然后转轮王和天帝释比，那本来转轮王非常庄严，但是如果和天帝释坐在一起，他也显得很丑陋。那么如果这个天帝释和第六欲天的天王坐在一起呢，他又变成像猕猴一样。实际上从这个角度来讲，我们觉得有点不可思议，因为我们没见过。我们看到一个很好看的人，难道还有比他还要庄严的吗？我们就是眼界太狭窄了，没办法想象。但是，超这个层次的，比如说转轮王或者天人，和你比的时候，就是这样的。那么后面佛陀也讲了，第六天王和极乐世界的天人比，那也差得很远，就是这样的。

所以说像这样的话，实际上从这样比较上，造的业越清净、越超胜，容貌也就越来越超胜了。所以说我们现在只是处在这个层次当中，没办法去做这些比较，只能够依靠佛语从这方面来做个比较。它的原理是什么呢？就是说你是怎样的容貌，主要取决于你造过什么样的业。造了乞丐的业、造了丑陋的业，就会丑陋；造了端正的业，就会端正。而且这个端正的业当中也有上中下很多品质的差别。所以说它通过业的差别，外表的形貌就有差别。我们说佛陀的善法出现世间，所以说谁的容貌能有佛庄严呢？“刚照妙相大慈心”，是没有办法相比的。从这方面我们可以知道比较的原理是这样。

那海神提起一捧海水，问他：“这一捧水多还是海水多呢？”贤者答道：“捧中水多，不是海水多。”海神又捧起了一捧海水问：“这一捧水多还是海水多？”表面上看起来的时候，实际上海水比这一捧水多得多。但是贤者是从另外一个层面回答。本来海神问这个问题，他以为大家能够回答这个问题，他这个问题当中本来就暗藏玄机的。所以你看平常一般回答的方式呢，海神肯定不同意，不会赞同这种回答。所以说贤者就从另外的角度给他做回答，就说是一捧水多，比海水多得多。海神就问：“如今你所言是真实的吗？”贤者回答道：“此话千真万确，毫不虚假。”用什么来证明呢？“海水虽然多，却必定有枯竭之时。大劫要穷尽的时候，两个太阳同时出现，泉源池水全都干涸。”

海神就问：“你这个话是怎么个真法呢？”他说我的话是千真万确的。比如说现在表象上的海水虽然多，但是还是有枯竭的时候。怎么样枯竭呢？到了劫末、大劫穷尽的时候，就会七个太阳同时出现。首先两个太阳出现的时候，因为现在是一个太阳，不会把所有的水都烤干；两个太阳出现的时候，比较少的泉源池水就会干涸了。三个太阳出现时，所有小河水全都枯干。四个太阳出现时，众多大江大河全都枯竭。五个太阳出现时，海水稍微减少。六个太阳出现时，海水减少三分之二。七个太阳出现时，海水全都枯竭，须弥山崩塌，下至金刚地之间全都燃烧。这个方面就讲到海水最终会完全消失的情况，就是这样的。

这里讲七个太阳同时出现，无著尊者在《新修习大集经》当中讲了，有些经典当中讲七个太阳，但有些地方讲的是一个太阳具备七个太阳的温度。无著尊者的论著中，解释说应该是一个太阳具备七个太阳的温度这样理解的。但不管怎么样，反正最后都会把整个南瞻部洲或者金刚地底下全部烧尽。

“如果有人能以信心用一捧水供养佛陀，或者用来布施僧众，或者用来供奉父母，或者施与贫穷之人，或者施与鸟兽，这种功德历劫也不会消尽。”从这个角度讲，可以明白海水是少的，一捧水是多的。另外一个方面，如果一个人有信心或者有善心，把这一捧水供养给佛陀，或者把这一捧水布施给僧众，或者用来供奉父母——佛陀、僧众、父母都是福田，都是具备殊胜功德的对境，所以能够通过信心、善心、欢喜心来做供养的话，功德非常巨大；或者施与贫穷之人、鸟兽，这方面是属于苦田或者悲田，所以能够给他们做布施，也能够得到非常巨大的善根。所以说这些通过一捧水能够做到的善根历劫不会消尽。

因此说，我们从这个角度来讲，平时在佛堂当中摆七碗水，如果你有信心，对佛陀、三宝的功德诚敬，你就是供一碗水、供七杯水，像这样的话，经当中讲这些功德历劫不会消尽，功德非常巨大。因为所供的对境就是一个殊胜的福田，非常严厉的对境。

平时就是说，以小小的东西给鸟兽做布施，比如说给这些小鸟喂一些米，或者说是给这些饿鬼烧这些香烟，或者就是说给这些贫穷的人、乞丐布施财富、布施钱财，布施一些东西，实际上看起来微不足道，但是因缘绝非空耗的。你的心越清净，你的这个清净越高，得到的这个功德也就越巨大。

所以从这个角度来讲的话，我们可以知道海神是少欲空随世界，他这些回答主要都是相合于前因后果来做回答，根本不是在以表象的东西来做回答。所以说海神听了十分欢喜，就拿出珍宝赠予贤者，并且托他带回奇妙的宝物，供养佛和僧众。那些商人、贤者采求宝物之后回到本国。贤者与五百名商人都去佛前拜见，顶礼佛足，施礼过后，各自拿出宝物以及海神托付的珍宝，供养佛及僧众。

那么这个海神就很高兴，就把他拥有的这些珍宝送给这个贤者了，因为他这个当中可能也得到了很多的受用。而且呢，不单单是给贤者做供养，还要给佛和僧众做供养。因为佛也在住世，僧众也是非常和合地正在住世间，让他也是想要做这个大福德。

然后呢，这些商人和贤者采求宝物之后回国，马上去拜见佛陀做供养。做了供养之后呢，一方面自己做供养，一方面这个海神托付的珍宝也供养佛和僧众。又全部长跪著衣，对佛说，求做佛的弟子，领受清净教法。佛随即答应道：“善来比丘，须发自落，法衣披身。”佛随应他们的欲乐说法，他们顿时开悟，所有蕴念悉清净，证得阿罗汉果。

那么供养完之后呢，他们也是在佛面前长跪著衣，请求佛陀，想要成为佛的弟子，领受这个清净的教法。佛陀就答应了：“善来比丘，须发自落，法衣披身。”这个是佛陀相合他们的欲乐说法之后呢，全部开悟，一切内心当中的这些蕴念以及杂念，以及烦恼彻底清净之后呢，就在这个时候证得阿罗汉果位了，有这样一种公案。那么当时与会之人听闻佛语，皆大欢喜，并来相信。

那么这个公案当中呢，并没有讲前生后世的因果，但是呢，就是在贤者回答海神的提问当中，体现出了前因后果。你如果有这样的因，就有这样的果。比如说前面说你造了地狱的因缘，如果说你做十不善业，你堕地狱；然后你悭贪，你会堕饿鬼；然后如果说你有这个信心供奉三宝呢，你会升天。那至于说是有信心，以一捧水供佛，那么这个福德历劫不会消尽。所以这些都在开显前因后果的道理，都是把前因后果讲得很清楚。如果我们在这个当中能够了知，能够从小的地方去做，像这样我们相续当中也会得到殊胜的功德。

实际上我们在这个世间当中，如今我们在这个世间当中能不能够成就这个方面呢，不好说，也许可以，也许不行。但是呢，这个方面能不能成就，它也不是无因无缘的，也是来自于前因后果。或者说今生当中你做了什么样的因，你做了今生成就的因，那就会有今生的果；那么如果没有做今生成就的因，那就没办法今生成就。

或者就是说，不管我们今生当中能成就、不能成就，但是有一个很重要，就是这个因果千万不要偏废了，不要在因果方面出现一些亏损。如果我们在因果方面出现了一些取舍不严谨之处，我们的想法要今生成就，但是我们在因果方面已经出现了问题的时候，今生成就不要说，估计最后连人身都没办法保得住，有这种情况。

所以说我们的起点虽然是很高的，但是我们的行为呢，还是应该按照因果方面来实行。大的法要修，但是这个微细的，或者有的时候被我们贬为一些很低的、或者从一个角度来讲基础的因果，如果我们能够在今生当中把这个因果取舍对了，就不需要再去求授记，反正后世要么就是解脱，要么就是善趣。那么在这样当中呢，再继续修行，就有解脱的机会了。所以这些公案当中都在讲这个问题。讲这个问题的时候，我们内心当中也应该相合于这样一种公案，去做合理的思维。

那么到底我们应该怎么样做？一方面呢，这些高高深深的法绝对要学习，绝对要思维，绝对要发愿证悟。但是呢，一些基础的因果取舍也必须要做。如果我们把三个因果取舍做好了，这个就是解脱或者证悟的一种资粮。如果没有这个资粮，想法那是不会成就的。我们的所愿都是通过资粮来作为成就的主因的。如果缺少这个，那么我们的想法又怎么样成就呢？所以说呢，在取舍因果的基础上修持这些高深的法要的话，这个是佛陀给我们做的教授。今天讲到这里。