二规教言论（2016） 第9课

顶礼本师释迦牟尼佛，

顶礼文殊智慧勇士，

顶礼传承大恩上师。

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。

好，接下来我们大家共同学习麦彭仁波切为我们这些弟子所造的《二规教言论》。在学的《二规教言论》现在正在讲到的内容是论义部分，那么论义部分当中呢，是总的来说明高上行，一个正士高上行为之理。现在正在讲到第四个不放逸。

“未证诸法如幻相，身语行为不约束，故受众人之呵责，此乃放逸之过失。”

而这个颂词看起来和前面那个颂词——“非空似空禁行者”有点相同，但是不一样的。前面那个颂词指的是说有的人他特别不善于保管财富，他所有的财产任何人都可以享用。第二个呢，有的人喜欢说大话，说“没关系啊，财富都是空的，随便拿就好了”，他是从不善掌管财富的角度来说的。而这个地方是从什么角度来讲到的呢？是说如果你本身没有证悟诸法如梦如幻，没有现前诸法的实相，然而却满口大话，对自己身语行为不按照因果的缘起规律来谨慎这些行为，这个的话叫放逸，是从这个地方来说的。

“未证诸法如幻相”是说，如果有一个补特伽罗，他根本就没有证悟诸法如梦如幻的这个道理。当然如幻一般指的是从后得位的角度来讲，了知万法是相而无自性的，就像在梦当中，我们梦见一只老虎来追赶我们，那通过这个如梦或者如幻，怎么来讲诸法是空性的呢？很多人说什么叫空性？所谓的空性就是如幻，就是种幻有。当然，这是相对表达，真正的这个空性它是离四边八戏的。我刚刚是从后得位来讲的，如幻的时候，或者说是幻有的时候，很多时候在我们或许对幻还有一种执著。总之呢，如果说我们一般讲色即是空，空即是色，所谓的这个幻就表达是个幻有，就像咱们现在所看到的这个世界，这个世界就如同梦当中所看到的世界，或者说魔术师给咱们幻变的魔术一样的，看到的不是真真实实的有，是幻有，好，就这个意思。

所以如果你没有证悟诸法空性的这个道理，而对自己身和语的行为一点不加约束，这种人的话，他会导致受很多众人的呵责，这也是放逸的过失。我们现在依然在讲放逸的过失。

那么为什么说是放逸的过失？因为前面讲了什么叫不放逸，它是一种精进的体，不贪、不嗔、不痴作为这个助伴的。现在，我们没有证悟诸法的如梦如幻，反而放纵自己身和语，这就是种恶行，这就叫一种放逸。这种情况多不多呢？也是很多啊。比如说有的居士稍微听到了两句“色即是空，空即是色”这个道理，反而他对诸法一点点不了解诸法的实相，就会怎么说呢？说：“哎呀，酒肉穿肠过啊，没关系啊，信奉佛法、皈依三宝的话，只是心里面相信就可以了，而吃肉的话就大口大口吃，没关系的，反正酒肉穿肠过。”这个酒肉穿肠过，他就是误解了诸法的如梦如幻。

我们说济公活佛他可以做到酒肉穿肠过，是因为他证悟了诸法的如梦如幻。那么证悟了诸法的如梦如幻，当他吃肉的时候，你说他是不是真的是在吃肉呢？以贪心大口食呢？没有，是没有的。如果说济公活佛他吃肉的时候是跟凡夫一样，以贪心来享用这个美味，他这个是有二取，因为肉特别好吃。那么有了这样的所取的执著，他能取的贪心会数数地增上，以能取二取的方式来造作恶业，怎么可能叫解脱？解脱一定是无分别智，没有能取二取的这样的执著。

但是如果说济公活佛在吃肉的时候，有一个能吃的我——济公活佛，有所吃的鸡啊，或者猪肉啊，牛肉啊等等之类的这些，那么有这些所有的执著的时候，他的心就落于二取。那么落于二取，然后就是轮回，就是束缚，怎么可能说超越我们的业因果？这不可能啊。因此他如果有这个二取，他的内心、他的行为就会受到缘起规律的这个因果的报应。也就因为当他吃肉的时候，他没有超越二取，依靠这个二取的心，那就会受这个缘起的规律——我们说无明缘行，行缘识，识缘名色，那肯定就会有爱、取、有，后面这个生、老死就会有了。

那么为什么济公活佛他之所以不再感受后有了呢？是因为他在吃肉的这个当下，没有以贪心的方式来吃。而且这个肉的话呢，也不是肉，也不是肉。所以在这个过程当中——但这个境界我们很难理解啊，“明明在吃肉啊，怎么没有吃肉呢？”其实这个很好理解，就像一个魔术师给咱们表演了一场非常高超的魔术，但是我们在座的每一个人，我们的眼是被蒙蔽了，我们觉得好像那些魔术是真的，但是对于魔术师来讲，他很清楚地知道这些魔术是假的，只不过他手法特别快啊。所以通过这一点，那我们就应该了知，同样的，济公活佛就如同魔术师一样的，他清楚地知道这一切只不过是幻变。那既然是幻变，是不是真真实实在吃肉呢？肉的美味被他享用了呢？都没有。

就像在一个迷梦当中，你在做梦，那么迷梦当中的这个人做梦的时候，吧唧吧唧嘴，特别特别想在梦里面吃好吃的那个美味佳肴啊。但是这旁边的一个人是醒的，醒过来的人他看见，通过他精通的或者通过一些做梦的人的表象，通过流口水或者说是吧唧嘴等等这些表现，那醒觉的人就知道：“哦，这个人的话呢，正在梦里面享受美味呢。”但他知道的是不是真的在吃那些东西呢？醒觉的人知道是假的，是没有的。

所以通过这个比喻，大家就可以了知。济公活佛等等高僧大德，表面看起来就像帝洛巴——这个也叫那洛巴是吧，那还有的话呢，米拉日巴尊者和玛尔巴上师一样的，这些当然看起来好像我们说是这些尊者们在吃鱼啊，但是并非如同我们所看到那样子的，他们只是一场幻术，就是水月道场，梦中佛事，一种如梦如幻的方式来超度鱼的这个神识去极乐世界。你说咱们能行吗？我们完全是以二取的方式来享用这个美味，少吃一点儿都不成，少吃一顿就不行。但是作为智者来讲，他证悟了这样的空性，吃不吃都无所谓。他每天吃糠皮也行，你每天给他吃牛肉也行，他都不分别的。但咱们凡夫能做到这一点吗？我们就来衡量是否证悟了这个空性，你可以看到他们的境界是完全不执著的。我就说了，吃肉也好，不吃肉也好，吃糠皮好，吃草也好，他都如如不动。

就像曾经弘一大师，说的话呢，咸菜，有的时候萝卜干咸了，他说：“萝卜干咸一咸倒好吧。”有的时候那个咸菜淡了一点的话呢，弘一大师说：“没关系吧，淡有淡的好吧。”那种表现出来很超然，不会被食物所约束的。有的时候我们吃饭的时候，菜咸了，咱们不高兴啊；菜淡了，咱们不高兴；菜不好口味了，咱们不高兴；菜油了也不高兴。这都是一种情绪在里面。但是证悟诸法如幻的这些圣者们，他们吃肉也好，吃不好的东西也好，哪怕吃大便也好，都是无所谓的，都是一种不执著的这种境界。

那我们能做到这样的境界吗？我们能说吃牛肉和吃大便是一样的吗？咱们做不到这一点就不要说大话了，不要说大话。所以这个地方是说，“未证诸法如幻相，身语行为不约束”，你反而不约束自己行为。有的比如说是学会的一些居士，稍微学到一点空性的道理，学到空性道理之后，或者是大圆满的道理，反而这个时候就会做一些高僧大德或者说是一些证悟空性的人才能行的行为。我刚说了什么行为？比如说是像帝洛巴，他吃鱼，看起来是这种行为啊，他也回去效仿。我们说老虎跳过的山崖，你小兔子一跳，它会摔死的。你没有这种空性，你怎么能效仿？这是效仿不了的，这是证悟的境界，它是一种超度。

所以我们说是有的人，当然汉地的一些法师们没有学过密宗讲到的一些，对所谓的诛法不了解，以为真的是杀人叫诛法，怎么可能呢？我们说是在三戒里面讲到什么叫诛法，必须得有超度的能力的。你没有超度能力，有超度能力不超度的话，你反而也犯了这个密乘戒。所以它都有要求，但是很多人没有学过，他就是通过一些表面字眼，他就来妄加诽谤。这个地方也是有居士妄自尊大，自己没有一点点证悟的境界，然后对这些身心行为依然不约束，然后以老大自居，他说杀生啊、偷盗啊、邪淫啊等等，这些行为无所不做。

这个很可怕的，因为我们说是只要通过十二缘起的角度来讲，你的分别心没有证悟空性，没有现前无分别智，那你的分别心一定会付出昂贵的代价。什么代价呢？就是以后生生世世流转来偿还你现在的身语恶业。这是因果不虚的道理啊，没有一个谁在惩罚你，你的心是你最好的见证者。所以这个地方大家清楚了，这样会受到众人呵责。众人呵责包括什么？包括护法呀、上师呀，还有一些同行金刚道友等等之类，乃至于我们说是一些没有学佛的崇尚善道的人都会受到影响，大家要了解的，这就是放逸的过失所导致的。

下面来讲： 未生厌世出离心，性情孤僻不合群， 自他诸现视如敌，此乃放逸之过失。

这个地方讲的放逸过失，是讲的第一点，你根本就没有产生一种出离心。这个出离心是从什么角度来说到的呢？是说对世间八法毫不耽著之心——名闻利养、利衰、苦乐、称誉，这些一点不耽著的这种厌世心，不是我们有的人像得了孤独症啊、抑郁症啊那种很厌世心，那个厌世心不一样。这个地方指的是说，我厌离世间八法，我对所有的荣华富贵之事刹那不生羡慕之心的这样的一种出离心、这样的厌世心，你没有产生，然后怎么样？性情特别孤僻，这个孤僻体现的是不合群。

本来我们说声闻独觉，大家知道独觉，独觉的话有麟角喻独觉，有很多很多像那种独觉。这个时候像声闻独觉，尤其像独觉来说的话，他是独自独觉嘛，独觉也有的叫缘觉。他会思维十二缘起法，独自在尸陀林里面思维这个缘起法。像麟角喻独觉，他就像只有一只角，他喜欢独居而获得开悟的，在无佛出世的时候他也获得开悟。但是我们说是像声闻，他们有极强的出离心，他们也会有僧团，也不是不合群。像独觉的话，他非常不喜欢和众人相处，尤其其中麟角喻独觉，他就是一个独处，独处的时候他像虚空风一样的无所依著，后来由于思维十二缘起他就获得开悟。

那么说是这个性情孤僻不合群，你肯定和声闻缘觉的那种出离心是不一样的，完全是因为你的性情很孤僻不合群。最后并且表现在对自他的对立面，比如说我自己的对立面——他嘛，这些道友啊、朋友啊、同事啊、家人呀等等之类的，所有这些显现视为怨敌一样，不喜欢，觉得“哎，我产生出离心啊，我产生出离心之后，这些家人啊、朋友都是我的敌人啊，都毁坏我的解脱心啊”，而且特别不爱说话，特别不爱交际。

其实这个的话就是没有分清楚出离心和孤僻的差别。出离心刚刚讲到了，像声闻，他们有如同美女头上着火了、似着火焰的那样强烈的出离心，而且他甚至十二头陀行，非常守着清净戒律，但他不会说是孤僻、不合群。有僧众的僧团呢，在《般若经》，还有很多《毗奈耶经》，都会讲到僧众这个僧团的，他们就会住在僧团当中的。也不可能说把一切众生视为敌人。我们知道小乘声闻，他们没有无缘大悲，但他有什么悲呢？缘苦生悲啊，对这些众生产生悲心是有的，所以不可能把一些众生视为敌人。咱们再来看一下大乘的菩萨，那么大乘的菩萨发起了出离心当中，他也不可能说“哎呀，这一切众生像我的敌人一样，毁坏我的解脱心”，也不会说是非常的不合群，对任何人不打交道、怪怪的这么一个人，不是啊。

所以这是放逸。我觉得这个地方这个颂词非常重要。为什么说学二规，我觉得对我们有些再再产生信心，而且这个二规真的特别好啊。以前没有学的时候，自觉得自己修行很不错，但是学二规，以二规作为镜子，发现了自己很糟糕，觉得连人都没有做好啊，更何谈说是一个很高尚的修行人呢，更谈不上了。这个地方我们需要一定搞清楚的。你看很多学佛的人变得怪怪的，怎么怪怪的呢？不爱跟人打交道了，天天都在网络上精进共修，然后很不爱发言，基本研讨班他也不爱发言。

学了佛之后，稍微学到佛之后，绝对不究竟嘛，智慧不究竟，定也不究竟。前面讲到了聪明和这个智慧他没搞清楚，这个时候通过这些世智辩聪，就觉得佛法的话就是一个出离的法。因此的话，“啊，我舍弃家吧，我应该学佛陀，我应该到寂静林间去安住吧。”非常地孤僻，越来越不爱说话，越来越不爱笑，那个表情特别地僵硬，而且把身边出现的一切人当成敌人一样的。这个就是我们说佛教徒有的过失。很多佛教徒就是这点没掌握好。

你看为什么学了佛之后，同事也看不起他，家人也看不起他，朋友也看不起他，什么原因呢？就是因为他自他诸现视如敌，他已经把他不学佛的那些同事、朋友，视为他的怨敌一样的。在家里边也出现对立面了，说：“哎，你们这些什么公公婆婆不学佛，或者老公不学佛，就我一个人学佛的话，你们都是我的敌人，因为我产生出离心了。”不是这样的。我们前面也分析过，出离心是说你自己要从三界轮回当中出离，你的内心当中要放下对世间八法的贪恋之心。这些显现不会束缚你的，朋友、同事他们一点不会束缚我们。所以的话呢，我们以大乘的菩提心来讲，或者是以做人这个条件来讲，还是要慈爱众生的，它和出离心并不违背。

有的道友说：“明明在《开启觉心门扉》里面讲到，一学了佛就会产生出离心，之后的话要舍弃城市，然后再去寂静林间安住嘛。那你刚刚讲的时候不去寂静林间安住，反而在家里面待着，那不是矛盾的吗？家里面就是牢狱一样的。”不是这样子的。束缚咱们的是我们贪嗔痴的心，出离也是要出离咱们的贪嗔痴的心，对名闻利养这些耽著的心。即便你要去寂静林间出家了，你内心当中放不下你的爸爸妈妈，放不下名闻利养，你没有这种出离心，那这个也不叫出离。

所以希望当我们学了佛，尤其学了佛教之后，不能够把家人、朋友、同事作为咱们的敌人，也不能够性情特别地孤僻、不合群，而要非常阳光。我们说了要当一个小太阳一样的，把我们佛性当中温暖的那一面和人进行分享。越学佛越来越温暖，不要性情孤僻，不要很冷漠。要合群，就是你能够入得了人群，还能够随时随地从人群当中出离。这个出离是什么状态呢？就像酥油里面夹一根头发，你可以随时随地把头发从酥油里面抽出来，而不带走一物，就这样子。就是你可以在大众任何场合当中给大家打成一片，但是你又随时做得到离开这个很熟悉的场景，内心毫不耽著，这个叫真正的出离。

所以我们当时学的那个《前行》里面讲到，就像从酥油里面抽出一根头发来一样，你可以把你融在酥油里面，是不是？你看咱们酥油熬煮了之后，黄黄的酥油里面包了一根头发，你看，你和那个酥油融在一起了，但是你还可以随时随地把你从那个酥油当中抽出来，你就离开了这个酥油。如果说你有这样的出离心就对了。你也可以和你的家人、朋友、同事相处得非常融洽，非常地温暖。你是一个人情味很重的人，但是你随时随地还可以离开这个熟悉的场景，而没有丝毫的耽著，这个叫出离。

千万不要越学佛越冷漠，越孤僻，越不合群，越怪，那个表情都僵硬得不得了，笑都笑不出来。哪有这个样子的啊？说是害怕笑一点，稍微有点微笑的话，别人觉得：“哎，我这个师姐又在贪恋了。”不是这个样子的。这是放逸的过失，不会增上你对佛法的定解，也不会增上你的善法，反而会增上你很多的恶行和恶心。看不上人，看不惯人，这个看不惯，那个看不惯，就是这样子的。

下面来讲： “彼违时境之正量，种种行为之过患，皆由未经细观察，放逸之因所出生。”

“彼”指代的是以上所讲到的所有的放逸的过失。我们到这个地方为止，就讲了五六个、七八个放逸的过失，这个“彼”就指代的是放逸的过失。所以以上所讲的所有的放逸的过失是怎么来的？是由于相违于时间和对境这个正量。

那么这个时间和对境的正量，从什么角度来说呢？是说从行持善法，比如说我现在要行持善法，我应该毫不拖延，经过观察之后，我努力地去行持善法，磕大头，就不要再拖延了。比如从对境的角度来讲，这个财富，如果特别耽著财富，它反而就会障碍我行持善法。所以说如果你观察到了它障碍你行持善法，你可以适当地把它布施出去。所以我们说是这个是正量，是作为正量的标准，是说你从时间的角度，或者从对境的角度来讲，对你行善有没有障碍。如果有障碍的时候，你就应该该出手就出手，就是不要拖延。

比如说你没有经过观察，本来你现在可能不应该磕大头，前面不讲了吗？冒进嘛。特别地冒进，不应该磕大头，可能你的腿已经受伤了，腰也受伤了，你反而非要再去磕大头，结果磕了几天之后，你整个人就瘫痪了，就残废了。这个的话就是相违时间和对境的正量。从这个角度来说，如果说你反而说：“哎，我现在身体不太好，我缓一缓，等我身体养好一段时间之后再去磕大头。”这个的话也叫不放逸来着。所以我们说是时间和对境的正量，这个量从哪个角度来讲？就是能否增上善法。从不放逸的角度来说，如果说是你相违了时间和对境的正量，就会导致种种行为的过患。

什么种种行为的过患？前面讲到了，该不要冒进的时候你冒进，该刻不容缓的时候你不刻不容缓，该不要懈怠的时候你反而懈怠，该不拖延你反而拖延，不该布施你非要去布施等等的这些所有的行为的过患，你就会产生。这些行为的过患产生，都是因为你没有经过仔细的观察，什么时候该做，什么时候不该做，什么时候该经商贸易，什么时候该磕头，什么时候该学习佛法，什么时候该对人和善。你没有经过仔细观察之后，就是由于放逸之因所导致以上所有的放逸过失。

所以这些话是总结以上所讲到的放逸过失是什么原因导致的，是由于总的来说你不具备正知正念，不具备正知正念之后，不经过观察而相违了时间和对境而导致的。举个例子哈。

举个例子，我就觉得这个颂词的话，我们曾经讲到的，比如说有什么例子呢？有个故事吧，有个公案。

有个公案也就是讲到了，太平府有个周某，以前古代的哈，他特别喜欢说别人的过失，揭别人的短处。他和一个书生是个好朋友，这个书生的妻子美貌、有才华，风流放纵，但她没有外遇，她实际上没有外遇。有一天，这个周某和书生在一起吃饭，忽然他就对这个书生说：“兄长，你的肚量真大呀！你为什么受到外人的欺负你还不计较，反而在这个地方豪饮呢？”书生就惊愕不解。周某就接着说啊：“尊夫人笑略放浪不羁，你老兄还不知道吗？”边说他就挽起袖子，竭尽笑骂诋毁的能事。

同桌的人因为他说话荒诞不经，就罚他喝酒。周某又说大话，说：“你们都冷眼旁观，我是热心肠的汉子，我不肯做那个想说又不说的庸人姿态。”后来书生就气得脸红回家了。他的妻子听到这个事情之后就愤恨而死。后来在康熙八年，这个周某参加省试，刚领到试卷进入考场，忽然就有鬼在卷面上写：“好谈帷薄之事。”他后来用袖子擦拭，怎么也擦不掉。潦草写完文章之后呢，一出口他就吐血而死了。通过这个故事就说明什么问题？就是他不观时间，太放纵不羁了。当然在这个场合当中，大家聚在一堂，你去揭人短，完全是因为不作观察、放逸所导致的。

还有个故事，也是现代的故事吧。我记得是这么讲的，说有两个好朋友在同样的公司里面上班，他俩是特别好的朋友。其中有个是高管，跟他的同事——他们俩特别好的朋友嘛，两个都是男的。有一天喝酒的时候他就跟他讲了，他说他在外面结婚的家庭之外呢，养了一个小三，已经有八年之久了，还生了孩子。结果跟这个好朋友说完之后，他的好朋友晚上回到家里面，没管住自己嘴，就跟他妻子说了。跟他妻子讲完这事之后，千叮咛万嘱咐说你千万千万不要说，千万不要给高管那个朋友的妻子讲，否则的话他们家就毁了，因为他妻子一直不知道嘛。

有一次出席一个朋友的宴会，宴会当中，高管的妻子打扮得特别漂亮，穿得很时尚。他这个好朋友的妻子呢，穿得不太入流吧。结果高管的这个妻子不经意地就挖苦了她两句。当时他这个朋友的妻子没忍得住，就说了几句，说：“你有什么得意的？你的老公在外面养了一个情人都快八年了，孩子都有了，你还在这个地方不得了啊！”就说了这句话。当时怎么办？所有的朋友都在场嘛，大家都惊呆了。就因为这句话，导致两家人……后来这个妻子就不依不饶嘛，回去之后就跟高管丈夫闹。

闹完之后，高管提刀把她杀了，然后这个人太生气，跑过去把那个朋友家里面也给杀了。总之就导致两家人都死了。所以这就是什么呢？就是没有观察时间和对境，这种放逸，尤其在喝酒的场合，或者朋友聚会的场合，人都会一下很放逸。尤其同学聚会，特别放逸，该说的话、不该说的话就说出来了。这样的话，我们说是就会导致很多的过失产生。表面看起来你很聪明，其实的话你是没有智慧的表现；表面看起来你好像很直爽，其实的话那是揭人短处等等之类这些过失，前面讲的所有的过失都会产生。所以这些一定要注意啊。

那你这样讲了之后，我们就分析一下，为什么放逸会痛苦，不放逸反而快乐？你看世诚——我忘了，那个唱歌的叫诚什么来着，他唱的歌“越放逸越快乐”吧。说我们说越放逸怎么会快乐？很多人他们说越放逸越快乐，像世间的人都会说是越放逸越快乐的。那么放逸为什么不叫快乐？通过我们这个地方学习来抉择，其实放逸是个过失，放逸会痛苦。那么为什么放逸会痛苦？世间人的认知是不一样的。你看世间人说，我大啖口舌，然后我纵情于声色之中，我好淫啊，这个时候都很快乐啊。

为什么放逸是痛苦？我们知道了，前面讲到了，如果说你放逸去打麻将，然后造些恶行，邪淫、妄语等等之类。你说了一个妄语，你要通过一百个妄语去弥补它；邪淫之后，还有后面的很多过患。所以放逸从它本身的角度来说，就是对于恶行的一种耽著、一种放纵。放纵自己身口意三门叫做恶业，那么恶业它是个恶的因啊，恶业怎么会有乐果？它肯定是痛苦的。当然有的人说不对呀，世界上很多人你看他天天夜夜笙歌的，那很快乐呀。表面上看很快乐，他内心痛苦，你怎么知道的？

人都有良心的，他天天造的恶行，杀人等等之类的行为，会受到良心的谴责，内心会不安的，这是暂时来说。从未来讲，他现在这个恶心和恶行不加以对治，长期放纵这样的行为，它带来的就是痛苦。就像吸毒的人，你看吸毒的人一旦毒瘾发作了，很可怕的，根本没有廉耻之心，挽起袖子在手上扎针眼。手上扎针眼扎得四处溃烂，没有地方可扎了，然后他静脉注射，不管人多人少，他甚至可以当众把裤子脱了扎静脉注射。哪有一点廉耻之心？什么都没有，这叫痛苦。这快乐吗？这叫痛苦的。

后来受不了折磨的时候就死了，就这样子的。所以我们说是放逸的人，他在恶业当中最后他就会死掉的，他是痛苦的。因此，大家不放逸，就像是尽量遵守国家的法律法规、交通规则的时候，反而我们会获得快乐。如果说是你天天违反交通规则，今天扣两分，明天扣两分，后来十二分全都扣完了，你车都开不了，有什么快乐可言？没有的。只有你自己遵守一定的交通规则和法律法规，你的人生才会有安全，才会有归属。遵从善法，你遵守它的话，你才会快乐嘛。

从世间的道理来讲也是这样子的，所以千万不能够放逸啊，像打麻将来空耗我们的一生，然后以邪行、邪淫来空耗咱们的一生，千万不要这样子的，那有失人的这个法相的。

下面再来看一下下面的颂词：“倘若行为已偏袒，不能圆满士夫义，谨慎密护诸威仪，犹如日月不著空。”

这个颂词其实比较难懂啊。在这里呢，辅导员你们注意一下，我们大家一起来分析这个颂词，看看我的理解和你们理解有什么出入。如果说有些不同的地方，你们待会儿也可以提出来啊。

“倘若行为偏袒”，这个地方的行为偏袒指的是什么意思呢？指的是说你失去了正直。我们一般的正直是不偏不倚的才叫正啊。你现在的话呢，这个有所偏袒指的是说你放纵恶行。特别放纵恶行，或者说是，指从我们在行持善法也好，或者说造恶业的这个阶段的过程当中，它没有分寸。另外的话呢，就是前面讲到的，要么就特别的懒惰，要么呢就特别的放松，或者的话呢，要么呢就一味地观察，迟迟不肯行动，要么的话呢就不观察，就冒进。总之就是一种行为的偏袒。

如果说你的行为已是偏袒了，不能圆满士夫意。这个士夫什么意思呢？大家想想看，这士夫什么意思？我的理解，士夫，你们看科判啊，科判我画得很狂，这个科判就指的是正士嘛，正士。所以这个地方的士夫也就是修道之士、正直之士、高尚之士，这么一个人叫士夫。从科判来看，也是广说戒的正士嘛，就这个士夫就是正士。那你的行为已经偏袒了，不能够圆满士夫意，你肯定就不能够圆满士夫意。士夫意是什么呢？那修道的这么一个人呢，修道的人的话，他圆满他修道之意的高尚之意，你就没有办法圆满你的修道之意和高尚之意。

因为你行为偏袒，我们的行为特别偏袒了。刚刚已经举例了，要么太松，要么太紧，你就不可能很圆满地行持善法，也是这样子的。当然这个行为偏袒，或者说一味地偏袒在恶当中也可以的啊，或者是行为一味地偏袒在善当中。偏袒在善当中的时候的话，要么心过于紧张，或者说是过于谨慎观察的，一直不行善，这些都可以，你就不能够圆满你行善的这个士夫意，你的修道也不能圆满，而你的身正呢，崇尚道德呀，崇尚修道呀，也不能圆满，这个修道之意。

“谨慎密护诸威仪，犹如日月不著空。”那如果说你的行为已经使它偏袒，你就不能够圆满士夫意，要怎么办呢？我们怎么圆满我们修道之意呢？像我们今天在的各位道友，你今天是新学员也好，或者说我们是老学员也好，总之我们崇尚道义是吧？咱们寻求道德，那怎么样让我们行道不着究竟呢？要谨慎密护诸威仪。诸威仪指的是行、住、坐、卧四威仪。要三门非常谨慎，身语意三门谨慎，而且要密护我们的身，就是行、住、坐、卧的威仪。怎么密护呢？当然的话就是要远离偏袒之意，不要以偏袒的方式，让我们远离偏袒的方式，不紧不松等等的这些方式来密护我们的威仪。

犹如日月不著空。犹如日月不著空这句话，我们觉得呢有几种解释吧。第一种解释是上师老人家在二零零三、零四年的样子讲的。那么这个犹如日月不著空是怎么解释的呢？是说以不放逸的方式，像日月，以日月一样地来行持。为什么呢？因为日月有它的轨道，有它的运行轨道。太阳以及月亮都有它运行的这个轨道。如果说它们远离了它们的轨道，这个时候不管是太阳或者说是月亮，因为每天准时而出嘛，准时而落。学习佛法也应该这样子的，非常的准时，而且恒常观察自己三门啊，并且不放逸。

如果你不能够准时而行，也不能够恒常观察自己三门，不像咱们的日月一样呢，因为日月你看常年如一日地行持的，不会偏离轨道。密护诸威仪，就如同日月一样常年如一日地谨慎地行持，并且以它不会偏离轨道的方式，以极稳固的方式来行持的，是这个意思。这个叫不放逸，这种理解也蛮好的啊。第二个方式的话呢，因为他这个日月不着空，就是不偏离轨道，也就体现了不松不紧。前面那个行为偏袒，要么的话呢太松了，要么就太紧了，而它是要常年如一日地这样地行持善法。

再来看第二个理解，犹如日月不著空。那么第二个理解就是上师老人家在二零一三年差不多讲的吧。那这个地方怎么理解的呢？犹如日月不著空，指的是说像咱们的这个日月一样的，它不着空，体现的是一种不执着的方式，不执着。那么今天日月它是运行于空中，但它呢，不会耽着于空性当中，不会耽着于空当中。同样道理的，我们即便以谨慎密护诸威仪的方式，我们也是远离偏袒的方式来讲，也是不执着。怎么样远离偏袒的方式不执着呢？上师老人家讲一个公案，梓庆的公案。什么梓庆的公案？

比如说这个木匠啊，他的话呢，你看他什么窍诀，他说他做的这个挂钟的架子，人人见后都惊为鬼斧神工嘛，觉得那个野兽栩栩如生。后来国王就知道说那你怎么那么厉害啊，你有什么窍诀能够把这个手艺做得那么好？这个梓庆就说，我呢，每次做任何一个架子之前，要斋戒。首先前三天要忘利，第四五天忘名，第七天忘我。有了这种精神之后，再进山。进了山之后呢，就能够一眼看得出来哪些木头天生长得像野兽，拿回来之后呢，就随手加工就对了。其实我做的事情无非是以天然合天，这就是窍诀。

那这个窍诀，通过上师讲这个公案，我觉得合起来就是讲到什么呢？他的那个谨慎密护诸威仪是远离了偏袒，就是没有执着的。像我们前面行持行为，要么偏袒在贪、嗔、痴当中，这个地方他是没有任何执着之意。你看忘名、忘利、忘我，就是如日月一样的，行于空中而不着于空，就是忘名忘利这样的状态。那么我们说同样的道理，我即便在谨慎密护诸威仪，我在所有的人群当中，我的行住坐卧都是非常地安住于道当中，如同日月安住于轨道当中。别看我也在吃饭，但是我在吃饭，我念“不忘众生”，我在念大悲咒；别看我在睡觉，我睡觉的话呢，我有梦光明的修法，我没有远离我的士夫之业。但是我不会逢人就说，哎，我修道很好呀等等之类，我也不会时时刻刻张扬我的这个修法。

所以它就像密护一样，会密护自己功德，修法的时候会守护自己功德，而不外露、不外泄、不张扬、不泄露、不炫耀，因为炫耀自己功德是失坏善法的一种因。像日月一样，它运行空中，但它丝毫没有执著之意。这个地方也是这样子的，就是如同那个子庆。所以一个子庆的窍诀，能融入在与任何人交往当中，当然也是可以的。

我们如果说和任何人交往，哪怕我们行善，基本的这些行善法，说实话都不要说是有所偏袒。觉得你看我今天好了不得呀，我今天磕了一千个大头，你的话呢，今天呼呼睡大觉，两相对比，你那么糟糕，就产生一种自赞毁他之心。而且逢人就会说你看我今天行了一千个这个善法，有这种炫耀之心。我们知道，通过颠倒回向、不回向，或者是嗔恨，或者是炫耀，这四种因会毁坏我们的善根的。所以在这个过程当中，我们乃至行善的过程当中都不要偏袒，都要密护诸威仪的。

那这个跟任何人打交道的时候，你看我家财成千上万的资产，上亿的资产，我特别低调，我不会逢人就说，然后通过我的打扮、品品，或者通过我逢人就说出很张扬的方式来彰显我的财产，绝对不会的，都是密护诸威仪的。财产外泄太多了之后也会招人红眼，并且会招来很多危险。所以我们说这个子庆的窍诀，在与人交往过程当中也是这样子的，要密护诸威仪。你的事业也好，你的功德也好，你的钱财也好，确实需要一种密护，乃至于这也算护人心念了。不要把你的财产外露，不要把你的功德外露，招人嫉妒等等之类，这些都不好，要护人心念。并且要低调，和任何人交往过程当中，不为名，不为利，要忘我。也就说明我们和任何人打交道的时候，不要名利心太重。首先，这个人为我所用，他能够给我带来利益，我就好好对他；如果这个人不能够带来利益，我就不好好对他。这个的话都要远离，皆过失。

所以如果有了这个子庆窍诀，我们就能够暗合天意啊。你和任何人打交道的时候，就凭一颗真心、真诚的心，以及慈爱忠诚的心和善心，和任何人交往是无往而不利的，而不要用一些什么为人处事的手段手法，这些倒不用。

那下面这是第二种理解，我看就日不住空，对，这是第二种理解。以上就是这两种理解，大家可以理解一下。

下面再来看一下：

言行举止之定准， 当依无欺如来教， 具足具相善知识， 复次依于自净心。

这个地方就讲到我们任何人的语言、行为举止的标准是什么呢？有三个：

第一，应当依靠无欺的如来教。为什么叫无欺？因为佛陀是量士夫，他对我们众生是没有欺诳的。即便假设日月星辰如果要堕落，或者太阳可以变冷，但是佛陀都不会欺诳我们。所以在这个过程当中，佛陀是量士夫，因为佛陀从因圆满到果圆满，从教化圆满，都是为了利益众生，那么佛陀是不会欺诳咱们的。所以第一个，依靠无欺的如来教。那么无欺的如来教是什么？就是佛陀教言。佛陀教言有哪些？其实佛陀教言归纳起来就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。因此当我们在跟任何人打交道的时候，我们的语言、行为、举止，第一点要诚信如来教，不要造恶业，诸恶莫作，乃至恶心都不起。做得好一点，恶心都不要起，不要说恶业了。众善奉行，乃至纤毫的善业，我们尽量行持，善心也应该发起来，就这样子来行持。

第二，具足具相善知识。我们所依靠的行为举止的标准，就是要依靠具相的善知识。这个具相的善知识，就讲到具足法相的善知识。具足法相的善知识，小乘大乘的标准是不一样的。像小乘的法相，在释迦牟尼佛戒律三昧中跟你们讲到，首先小乘的善知识必须具备清净的戒体，通达戒律的开遮持犯，深具慈悲心，能够善加照顾病人，使他的眷属戒律清净，并且能够布施财物、正法，饶益众生，而且悉心教导弟子，这是小乘善知识的法相。还有大乘显密共同善知识法相，大乘显密共同善知识法相是什么呢？

他自己相续调柔，才能够调伏他人的相续，有戒定慧三学，有八个功德，就是我们讲到的“知识调伏静近静，德增具精教富饶，通达真实巧说法，悲体离厌应依止”。还有密宗的金刚上师法相，密宗金刚上师法相一般讲到是说三昧耶清净，圆满获得灌顶，戒律甚是清净，金刚续部的各支之业能够精修，息增怀诛的仪轨运用自如，通达见解不愚昧，获得修行的体验，行为与证悟相相应，以大悲心摄受众生。总之这就是讲到善知识法相。归纳起来，不管是大乘小乘，看这两点也可以：第一，具足利益众生的慈悲心；第二，从自己的角度来讲，证悟了无我的智慧。

第三，复次依于自净心。这个自净心是什么？依靠自己清净心，这个清净心是说没有自私之类的心，这个很重要的。自己清净心也是我们的善知识。比如说我今天有一个事情拿不准，到底该做还是不该做，这个时候可能善知识没在跟前问不到，也不知道如来教是怎么讲的，你就问自己的心，你这个事情是为自己还是为别人，有没有贪嗔痴这个杂乱的心。从这个角度来说，我们善良的心、慈悲的心也是自己很好的指导，你也可以问自己。如果是不伤害众生，即便这个事情，比如说开公司赚钱，但是会给当地的人们带来很多环境的污染，会污染山川河流，这个事情我就不要做了。那这个就要问自己的良心。

有这三个，非常重要。现代人的很多行为举止，根本就不依靠这三点。是什么样子的？下面来看。

“此三之外诸他语，皆为种种分别染。亲人抑或非亲人，听从彼等有何用？”

反过来，很多现代人的语言行为举止的标准是靠什么呢？是靠其他人。这个其他人指的是什么？亲人或者非亲人的说法。比如说我们的父母双亲，或者一些同事，他们的教导，他们的说法，我们不要去听他们的。为什么不要听他们？因为他们全都是被分别心所染的，尤其是这个分别心指的是贪、嗔、痴，尤其是自私贪欲之类分别心所染。那我听他们语言的教导的时候，没有什么用，对我们的解脱，对我们增长善法、远离放逸没有任何的帮助。

比如说很多人爸爸妈妈就打麻将，你说实话，你要听他劝诫，那你不打麻将，他说不出什么更多的一些崇高的语言的。即便他是你父母亲，对你有恩，然而他们在行善、道德方面可能不清楚，这个时候的话，我们就不要听他们的。乃至于我们说结婚，你看父母亲，结婚的时候，他们根本不管两个人是否相爱，而管说对方有没有钱，有钱就嫁给他，管他年纪多大多老都不管。很多时候就这样子的，完全是听从他们的分别心，为了满足自己自私贪欲。如果你听这样亲人或者非亲人的这个作为标准来为人处世的话，那我们说对我们的修行解脱，乃至于增长善法一点帮助都没有。他们本身就没有一个道德的标准。

很多人，就像现在的父母亲就是这样子的，要孩子一味地高考，一定要考出好成绩，考个大学。即便孩子本身有其他才能，或许做厨师他非常优秀，或者当环卫工人他特别优秀，他觉得那个不好，一定要当一个大学生。他根本不管孩子是否快乐，他只管他自己的面子有没有光。所以这些的话，你说听这样的语言有帮助吗？没有的。我们最最重要的是要听前面三种：无欺如来教、具德善知识和依自清净心。而这些都离不开学习佛法。所以我们说是，新学员们能学习佛法，也是我们多生累劫的善根福德因缘所导致的。

如果说是不学习佛法，听从我们亲人的劝导，我们就没有办法有一个很好的婚姻。很多时候也就是父母亲会拆散相爱的夫妻，也会有这种情况的。或者说是父母亲会干涉自己孩子的学校、未来的前途，都是这样的，把自己的人生观、幸福观强加于孩子身上，根本不听从孩子内心的声音。多得是这样的悲剧的发生，都是由于亲人也好，他们爱我们，但是爱我们完全是以他自己的价值观、人生观来左右我们，根本不听从我们内心的呼唤。而国外跟我们中国的教育有点不太一样，哪怕是当孩子的，你想做一个环卫工人，如果你觉得很开心、很快乐，父母亲觉得也很好呀，不一定你非要一味地上一流大学，非要当官等等之类的。所以很多价值观是不一样的。下面来看：

“谨慎筹划未来事，纵使失败亦无悔。事前细致作观察，无悔而住极为要。”

这个颂词想讲的是说，如果我们大家非常谨慎地筹划未来的事情，对于未来的事情有一个长远的规划。比如说学佛，我现在在谨慎观察是否要学佛，其实学佛真的很好，它首先可以告诉我一个做人的道德规范，乃至于我未来有一个很好的约束。那明白这点之后，我对我未来有一个长远的规划。首先，这一年在预科班学习，明年的话再进入我们的正科系了，之后就是正科系的学习。有一个长远的规划，正科系学完了之后，再进入密法班的学习，在学会把我们所有的一生放在学会当中，从最开始懵懂无知，到最后都明白这个佛法道理，学修大圆满，有一个长远的规划。

“纵使失败亦无悔”，这个失败的话，就是说你这辈子学习佛法，有可能你不可能当个法师，有可能你也不出家，也可能你不是个辅导员，在表面看起来你不是很成功的，甚至你修行也是慢慢地、屡败屡战一个样子的。比如说今天我发了菩提心来修行佛法，但是我今天传承又没圆满，即便我很失败，看起来我没有坚定的誓言，但是呢，我依然无悔。为什么无悔？因为我在行持善法，我一辈子都走在善法的大道当中，我绝对不后悔的。“事前细致作观察，无悔而住极为要”，我对于我坚持这一辈子行持善法这个事情、走解脱这个大道的事情，我是细致地做了观察之后的，无论对于讲经说法的善知识，以及对于佛法、对于佛陀，我都做了观察的。所以我是对于佛法没有一点儿的怀疑的，我是没有任何的后悔之心学习佛法，“无悔而住极为要”，我非常地欢喜，这是最重要的关要。

在这个过程当中，那我们会想说，谨慎筹划未来事和佛教当中讲的无常是不是矛盾呢？其实不矛盾。藏传佛法特别说，即便佛教讲的是无常，但是对于我们未来，乃至对于小孩，对于我们在座每位道友的学佛，是有一个长远的规划需要的。比如我人生有一个规划，即便我活七十岁吧，那活七十岁，我这个人生长长的一辈子，我是不是要规划？我需要规划的。所以我这个七十岁，这一长长的辈子我怎么过呀？这个不矛盾的，这个长远的规划和了知生活的无常不矛盾，因为正视无常，我更加珍惜人生，因为更加珍惜人生，我才谨慎地观察未来，观察佛法，筹划我的未来该怎么样度过我的一生，而不空耗。正因为对无常的珍惜，如果我不了知无常，我怎么会筹划未来呢？我会浑浑噩噩过一辈子的。所以我了知过一天就虚耗了一天，所以我才会谨慎地筹划未来的事情，这更是对无常的珍惜吧。再来看：

“如是无悔欢喜心，悦意无垢之月影。由不放逸海中现，故当恒依谨慎行。”

这个颂词特别特别重要，大家要牢牢记住。重点在哪个地方呢？下面讲到“如是”，这个“如是”就体现在，你完全通过谨慎的观察，对于学佛这个事情，或者人伦、做一个好人，详细做过观察之后，比如说你这辈子树立好一个目标，我这辈子我就要做个好人，纵使大地满恶人，我依然坚持高尚心，或者更难的话，所有人都不学习佛法，我依然坚持学习佛法。有这样的谨慎观察之后，“如是无悔”嘛，如是无悔而安住的时候，生起无悔欢喜心，“乐亦无垢之乐也”。这里讲到比喻，就会说产生一个非常漂亮的乐，什么乐呢？

无垢，这个无垢是说没有贪嗔痴怒垢染的乐液。这个乐液在哪里产生的？在不放逸的海面当中产生。大家可以在脑海里面想象一幅画面，平静无波的月亮。那么海，我们说是海的话呢，非常广阔无垠的海当中升起了一轮明月，这个海比喻的是不放逸，不放逸的善法当中产生了乐液。这个乐液是什么呢？比喻的是无悔的欢喜心，无悔的欢喜心。所以我们在不放逸的海当中就呈现出来了一个非常令人看了之后赏心悦目的……你看月亮很清净的，所以看到月亮就会熄灭我们内心的贪嗔痴的烦恼，觉得月亮很清爽啊。

那么这个乐液的话，它就会熄灭我们贪嗔痴所有烦恼的垢染。同样道理，我们由于长期行持善法，不放逸于恶行，那么长期行持善法当中呢，在这样的善法当中我是无悔的，因为我观察了，我一辈子要当个好人，当个善人，我要行持善法的，我是无悔的。即便我这辈子不成功，这个不成功体现在什么方面，其实还可以扩展。有可能是一代土皇帝，有可能的话呢，你一再行持善法啊，表面上你没现前所谓的佛法带给你的成功，没有出人头地，也没有当亿万富翁。这种失败，从人生的失败来讲是可以的；或者说从修法的失败，今天修到有点暇满难得，明天这种感觉又退了，这种失败也可以这样说。

即便如此了，但是你从来没有后悔过，因为我不管怎么样，我在坚持我的高尚心，我太欢喜了，我这个暇满身太有意义了，这是我人生的意义。我人生的意义不体现在拥有美女、拥有豪宅、拥有儿孙满堂、拥有权势地位，我不在于这个。我人生的意义在于我能够倾听我内心最真诚的声音，而且前面讲到的能够回归我内心对善的渴仰。这样子的时候我是无悔的，这样无悔的人生啊，这种欢喜心，在这样的欢喜心当中，哪怕到死去我都不后悔的。

即便看起来在别人眼中我是无根无据的一个人，特别庸俗的一个人，但是我觉得我在行持善法过程当中，我是很精进地没有放逸过，我无悔于我的人生。这明这么一抄了，我完全可以闭上眼睛好好地走。所以在这样的不放逸的心海当中，呈现出来的无悔的欢喜的这么一个月轮，清冷的月。所以，“智者当恒谨慎行”，因此呢，要恒恒依靠正知正念来守护我的根门，来行持不放逸。这个是不是太重要？跟失败联系起来啊。

就说现在我们是佛教徒，或者你非佛教徒，你正在观察。我想请问，如果你学佛，你带着一种功利心，说我学佛保佑我发财吧，如果说是没有让你发财，没有让你实现你所谓的成功，还是在遭遇失败，婚姻失败，事业失败，请问你还会保持欢喜心吗？还会每天精进地行持大投啊，布施啊，还会坚持吗？其实的话，我们说不管你会遭遇任何失败也好，你看我今天背到一个颂词，尤其是前些天要考试了，是不是，很精进地背《前行》，背了又忘，背了又忘，年纪也大了嘛。无论考试也是背了又忘，但是每天依然欢欢喜喜的。

为什么呢？因为我从来没有空耗过每天的人生，每一天每一分我都没有空耗过。因此，这就是我的成功啊，叫人生的成功，我很欢喜的，从来不会失掉欢喜。这个无悔的欢喜心特别重要。我们说有了这样的欢喜心，没有后悔的欢喜心，因为咱们讲后悔是会摧毁善法的，你没有后悔，就表示了你对善法的欢喜心是一直精进的，所以你会欢欢喜喜的。即便说是我今天表面看起来没有挣三百块钱，或者一千块钱、一万块钱，但我每天背到一个颂词也是很欢喜。你每天都这样欢喜的心态，那就说明你每天都在不放逸的心态当中度过，你每天都在精进于善法当中度过，那你是欢喜的。

所以我们说没有后悔的心态对我们精进行持善法有什么关系？其实没有后悔的心态是一种强大的能依，依靠在你的能依心态上来精进行持善法。如果没有后悔的心态和欢喜心态，你没办法行持善法的，因为精进是对善法的欢喜心嘛。你不后悔你行善，也不后悔我这辈子学佛的选择。所以我们出家师父特别来说这些话，我这辈子唯一没有做错的选择就是学佛出家了。我相信你们在座佛教徒可能也会说，即便我这辈子人生很失败，但是我认为我这辈子最大的成功就是学佛了。这就叫不后悔善法。如果有这样的心态，对于你精进行持善法有非常强大的保障。无论如何，别人怎么说你啊，看不起你，但是你会每天非常甘之如饴地行持善法的，因为你不会通过世间的成功来衡量你的成功。你的成功和他们的成功是不一样的，他们的成功是在外面，你的成功是在内心。

而且，我们说不放逸的人很容易遇到贵人。怎么讲呢？第一个，有感恩心的人很容易遇到贵人。我们经常讲到不放逸的人他有什么特点呢？他行持善法的人，接物报恩是叫高尚心嘛。有感恩心的人很容易遇到贵人，因为你有感恩心，这个感恩心从内心深处感激他人，你就不会抱怨，不会牢骚满腹。这个时候，自然而然就会遇到贵人来提携你。还有呢，有事业心的人，你会对善法精进欢喜心嘛。那么刚才讲到对善法的欢喜，你会筹划你的未来，你不会颓废啊，不会对你每天得过且过，你有事业心。

那么有长远心、有事业心这么一个人，你也很容易遇到贵人来成就你的一番伟业，因为他会感动于你的奋斗和你在工作中的那种真诚心、积极的心理状态。大气的人也很容易遇到贵人，因为你不放逸，你就会很大气。为什么大气？你的格局很高啊，你的格局高体现在你会筹划未来，你不会为暂时的、眼前的失败而沮丧。你站得高，站得高瞻远瞩，你有高尚心，你是高尚智慧的人，所以你心怀宽阔。那心怀宽阔的人的话，抗挫力就是很强啊，韧性也很高，所以也会容易遇到贵人的。第四个呢，创新能力强。创新能力强也是体现在，如果说你有一个不放逸的精神啊，你会反复地观察这个事是否该投资，你会有创新能力，所以你也会遇到贵人的。

还有行动力高。行动力高的话，就是你有想法之后就会付出行动，而不是一直在拖延，也会受到贵人的提携。还有开心的人，因为你是一个乐观派，很积极、很阳光，你就很容易感染你的同事，激励他人，也容易获得别人的好感，获得别人的帮助。所以我们说这个地方颂词就讲到：“无悔欢喜心。”那么如果说你具备了欢喜心，是一个不放逸的人，你会很容易具备这六种心：感恩心、事业心、大气、创新、行动力高、开心，所以就很容易遇到贵人。

后面会讲到正直的人也是很容易遇到贵人的，前面也讲到高尚心很容易遇到贵人。当然，我们前面的贵人讲的是什么呢？讲的是天神。同样的，如果你具备高尚心，你很容易遇到一个赏识你的老板。所以不管怎么样，在任何情况下、挫折下，都不要放弃你对道德、善心的追求。

下面来讲正直。正直是高尚心的第五个特点：“公平正直天人道，虚伪狡诈邪魔道，趋入天道住天门，趋入魔道住魔门。”他这个甚至讲的是公平的人像秤一样，不偏不倚。“正”是不偏不倚，“直”是相合真如也可以。因为说“直心是道场”，“直心是道场”是从相合真如实相来说。“正”只有两个意思，一个是从广大的角度来讲，一个是从甚深的角度来讲。如果“正直”从杂名的甚深角度来讲的话，就是“直心是道场”，《维摩诘经》中讲到的，也就是相合真如实相，没有分别心、无分别智这样子一个角度；

或者从缘起广度的角度来讲，正直就是广大的缘起。这么一个公平正直的人，他是天道或者人道。一个崇尚公平正直的人，死后会往生天道或人道。比如说我们讲到的包拯、海瑞，这些清官，他们就是这样子的。因为公平正直的人，一定是相合缘起，从相合缘起的角度来说，他就会行使善法，所以他死后会往生人天善趣。

“虚伪狡诈邪魔道”，因为虚伪是对应这个“直”，你违背了“直”，就是虚伪和狡诈。你不正直、不偏不倚，公正之心的反面就是狡诈之心。狡诈和正直是对应起来的，像虚伪，这个时候就是邪魔之道。这个邪魔之道一般指的是斗伤和趣，旁生、饿鬼、地狱这些。因为什么叫魔呢？魔指的是自私自利之心，或者指的是我们的分别念。如果你依靠相合自私自利的分别心，采取一些虚伪狡诈的手段，就叫邪魔道。邪，是指旁门左道，在这个斗伤和趣当中。

“趋入天道住天门，趋入魔道住魔门。”如果你现在靠公平正直来趣入天道，就如同很快就会趣入天道，就如同安住在这个天界的门口一样。这个“门”可以当途径来讲，就是你安住于进天的这个途径，很快将趣入天道的意思。“趋入魔道住魔门”也是这个意思。

下面讲：“郑重取舍苦乐时，自己如何他亦尔，如是直士获富乐，狡者与此皆相违。”如果我们一个人非常郑重，他是公平正直的人，非常郑重地取舍苦和乐。那么这个苦和乐怎么取舍的呢？下面讲他取舍的标准：我自己想怎么样，别人也怎么样，这个地方就叫换位思考。不是我想获得快乐，别人也想获得快乐，我想获得成功，别人也想获得成功，所以当他取舍苦和乐的时候，他是通过换位思考来进行思考的。比如现在我们两个合作，今天赚了一千块钱，我不会独吞，给你的话，咱们四六分或者对半分都可以。

总之，如果我是公司老总，在年底分红的时候，我不可能独吞，我会把公司年底的奖金分给那些员工，把员工视为我的孩子一样。如果年纪比我大的是我的爸爸妈妈，年纪与我相同的是我的兄弟姐妹，比我年轻的是我的孩子一样。我会把这个财产和奖金跟大家分享，比如说六四分或者七三分，不可能自己独享。一个贪得无厌的老板，就是独自拿走这个财产享用。但如果是一个正直的老板，他会想：这个财产是大家共同齐心协力赚起来的财富，我享用这个财富，他们也是一样的想法，因此我愿意把财富和他们进行分享。公司的利益我可以少得一点，我的奖金可以少得一点，可以让他们多得一点点。所以这就叫换位思考，换位做事，换位做人。

如是这样的话，“行持获富乐”。同样的道理，这么一个正直的人，他就会获得大富大贵和安乐，“富”和“乐”是两个意思，大富大贵和安乐。当然如果有这么一个老总，所有的人都会崇拜他。比如说我是一个公司老总，有可能我现在业务出错，什么都不懂，没有很多的技术，但是你看到我的人品，你说：“没关系，你到公司来发展吧，我教你，我把你教会。”如果你说老师把我教会了，老板赏识我、提拔我，我肯定会把这个公司当成我的家一样，绝对不会擅自离开的。

所以在这样一个智者面前，就会有越来越多的人拥护他，他的公司就发展得越来越好。因为每个员工把这个公司视为家一样，就不会在有什么事产生之后互相推诿说：“哎，这个事情该那个部门干，不是我的事。”就会毫不犹豫地把所有的这些事情当成自事来去承担。如果一个公司有如此高的凝聚力，那肯定是无往而不利的。同样的道理，正直的人就会获得富贵以及安乐。

反过来说，“狡者与此皆相违”，因为他是虚伪狡诈之人，他和前面那个正直的人是相违背的，一心只想自己获得利益。比如说一个贪心的老板，让一些民工给我打工，到最后年底分红的时候，把所有的财产全卷走了，拖欠民工的工资不给，有可能几年都不给人家。

这样的人可能暂时表面上获得了一点财富，但是后来之后他会怎么样？他根本不可能大富大贵，他也不可能获得安乐的，因为他只想自己一心地谋取私利。这个时候很重要，通过这个对比，从出世间那个角度来讲也是这样子的。如果一个法师、一个辅导员，他只想自己提高智慧，从来不会心生考虑：哎，怎么样让心生获得财富呀，怎么样让心生获得安乐呀，怎么样让心生获得佛法利益呀；从来只想说我怎么提高我的口才，我怎么提高我的智慧，一心只想自己的利益，从来不考虑这个心生的感受，这样的话，可能这个辅导员也做不长久吧，也是这样子的。

所以我们说是为什么佛陀他不会自己谋取私利，从最开始发菩提心出家，到最后成佛，都是为众生谋取安乐，最后他也现前了这样的果位。所以我们说是从佛陀来，就是这个老板，一个成功的企业，你如果要做个五百强，进入五百强都是这样子的呀，那么都是必须要把员工和他们的苦乐绑在一起的，他们的苦就是你的苦，他的乐就是你的乐。如果如此来进行管理的时候，你这个企业肯定会越来越好。有的时候你说企业管理当然需要技巧，最重要的还是需要真心的，这里面真心就是换位思考：你想怎么样，对方也想怎么样；

你想获得安乐，对方也想获得安乐。因此的话，通过这些方式也是讲到了，也叫仁义吧。如果你把公司利益可以给大家进行分享，你也是一个很有仁义的老板。所以这个叫换位思考，换位做事，换位做人和成功教育。实际上学生的教育也这样子的，就是一定不要说是一味地谋己私利，要教育孩子怎么样为他人活着。所以我们说哈佛现在的教育就是教利他教育嘛，而我们中国现在还停留在什么来着？怎么样谋取自己的高薪发展，怎么样通过选专业——都是选哪个专业最发财、最赚钱，根本不考虑我喜欢哪个专业。

比如说我喜欢物理，我们会放弃物理，会选择一个最热门的专业，因为这个专业能挣钱呀，等等之类的。所以这个教育啊，如果一味地只和功利挂钩的话，这人会很失败的，这个社会也会停滞不前的，暂时会蓬勃地发展，但长久不了。企业如此，社会如此，家庭教育也如此。总之呢，家庭教育来自于社会教育，学校教育都要不要跟功利挂钩，尽量地和做人以及我们换位思考挂钩，是最关键的吧。

下面来看下一个偈颂。对，刚刚还没分析那个“正直”。就是所谓的有人说“我想说什么就是什么”，这个正直和想说什么就说什么有没有区别？给大家分析一下，正直和想说什么就说什么是有区别的。很多人自以为耿直啊，想说什么就说什么，以为很直爽，“我有什么就说什么”。上次我们也说了，其实不对的，包括我们说是会恶语伤人、揭人的短处，是不是？这个不对的，不叫直爽，叫恶语伤人、说人过失，不能有什么就说什么的。

咱都有过失，都有缺憾，你不能说是直爽就可以把别人过失都说一遍，乃至从来不管别人情面，把人伤害了一遍的话，这个不叫直爽。所以所谓的直爽是什么来着呢？是说对于别人所有的缺点你能包容，你看得见。我们有的时候说“看破而不说破”嘛，这也算包容的情况，不要对他恶语攻击，千万不要对他恶语攻击。那什么叫直爽？比如说他有过失，你可以委婉地、善意地方便给他说出来，但是不能肆无忌惮地、随意地在大庭广众当中笑骂嘲讽，肆无忌惮地用发毒箭一样去伤人脸面。所以这样的话，我们说是不叫耿直，叫正直。正直是什么来着？上次说了，正直是他追求真理的，他是追求真理的一种道德在里面的，叫正直，而不是以道德作为要挟去衡量别人，看到别人稍微不如法的话就去奚落人家、说人家，这个不叫直爽，这个地方一定要区分清楚的。待会儿我们后面还会再分析。

上面讲： “贤者善行不赞颂，劣者恶行不呵斥， 恩重如山不在乎，慈爱如母无稍忆。” 这个偈颂指的是，把它念完也可以啊，讲到狡诈者之相，几点来着？这个偈颂当中讲到了有六个方面： “前时所作无反省，现时善恶无辨别， 如是混淆不清者，此乃非正狡诈相。” 这个是说不是正士，而是一种狡诈的相。我们说这个狡诈的相，它刚刚讲到的是体现在几个方面：第一个就是贤者的善行不赞颂，明明是一个贤善之行，他不赞叹；对劣者的恶行，比如说是偷盗呀、邪淫呀，你不呵斥。

举个例子，你是个狡诈者，你是个当官的、是个领导，你是一个领导的话，对你们公司里面的员工，兢兢业业的人你从来不赞叹，发工资、发奖金的时候也是一碗水端平，反正都是五百块钱，也不说是对非常有功劳的人多发一点点；乃至这个法师，你这个法师对班上的道友，非常有德行的人你不赞叹，然后对于天天调皮捣蛋的、充满了恶行的人你不呵斥，这是一种讲到狡诈者的相。

“恩重如山不在乎”，对你非常有恩德，比如说在公司里面对那个老员工，特别勤勤恳恳地一直在护持你，你从来不在乎，无所谓；然后对你特别慈爱的，你也无所谓，你从来不去回应人家，连稍加意念都不会。“前时所作无反省”，对以前做的事你不总结，乃至昨天做事情你也不反省、不回顾哪些做得好，哪些做得不好。“现时善恶无辨别”，现在这个事情善恶你也不辨别。像这么一个浑淆不清的人，你是一个狡诈者，不是一个正直的人。

为什么呢？大家会觉得很奇怪，前面也讲到了说恩重如山、知恩不报恩叫无耻无愧，也叫放逸者，这个地方又再次讲到了说恩重如山不在乎的人是狡诈者，有什么区别？前面讲到的知恩不报恩是说你不崇尚善行，从放逸者的角度也是这个意思，明明对你有恩，你是从不精进善法的角度；而忘恩是从这两个反过来说的。而现在讲到是什么意思呢？是狡诈者。那大家一定要思考了，为什么说对善行不赞颂，对恶行不呵斥叫狡诈者呢？

有的人说：“哎呀，我修行真的很好诶！我们比如说我们这个学会里面、佛学会里面很多一些道友啊，有的人很糟糕，我从来不观他过失；那有的人的话呢很好，我从来不赞叹他。我觉得都不分别，都很好吧，反正都进入了如来藏。”

其实这种狡诈者，为什么是一个狡诈者？因为现在讲二规，二规从人规的角度来说的话，从世间的缘起规律，从显现的相你必须要遵循的。哪些人好，哪些人坏，你必须要知道的。如果你是一个领导者，或者说你是佛学会当中一个辅导员，或者说一个组长，那么哪些人好，哪些人坏，你从来对恶行你不呵斥，这是不对的啊。这就如同说一个法官，一个法官对恶行不呵斥，对于善行不赞颂——就像曾经孔子所说的，如果你对善行不赞颂的话呢，世界上就没有善行了。为什么陈光标他高调地来倡导他的善行？他的意思他是说我要倡导善行，也可以这么理解吧。总之，如果对善行不赞叹，这个世界就没有人去行这善法了；如果对恶不惩罚的话，大家就都会行这恶法了。

就像那个鸟儿是那样讲的，如果我是个宰相、当官的国王，如果我从来不赞叹善行，“在我的国家里面，你们都行善法，看我们自家也好，那我从来不赞叹你们；而你们天天做恶行，我从来不呵斥你们”，那这个社会不就完蛋了？为什么现在这个媒体社会引导很可怕？天天讲八卦新闻，不讲一些正能量的、看人家很多激发我们内心当中善法的一些新闻报道，全都报道吃喝嫖赌的一些乱七八糟事。那么如果这么经常倡导之后的话，整个社会风气就乱了。一旦乱套之后，很多小孩子就不知道什么是善，什么是恶，不知道啊，无所谓。这样的话叫狡诈者。

那么我们再来说，为什么叫狡诈者呢？我觉得这个地方你们要思考，如果不思考，可能这个地方永远答不上来。为什么这些人叫狡诈者？其中原因前面已经说了，狡诈者的法相是说虚伪、狡诈是吧，虚伪狡诈者。那么这个虚伪狡诈者，他完全只是为了自己私利。归纳起来，为什么这个地方叫狡诈者？他就是因为图己私利嘛，图己私利。那么图己私利从这个角度来说的话，比如说狡诈者，我迎合别人喜爱听的话，我来说叫谄；我随着当时的情况，心里边假假各种四处方便叫曲，有谄曲。谄和曲的虚伪狡诈，虚伪狡诈就是一种谄曲的心理嘛，弯弯曲曲的心理。我的目的就是为了骗取对方的信任，遮掩自己过失，求得种种利益。归纳起来就是一己私利。

比如说你是当官的，我完全为了骗取你的信任，我遮掩我的过失。那么这种人的话呢，为了获得种种利益不择手段，不惜出卖良心和道德。从这个地方表现于外边的是谄，是他内心的一种弯弯曲曲的心理。而修道人贵在直，直是什么？质朴和正直。谄曲是虚伪的弯曲的心，和道相违。所以《维摩诘经》怎么说？“从初发心至坐道场，诚意直心，中间并无诸伪曲相。”作为修道之人，要守护直直的心来禁止谄曲，一定要保持内心的正直、真诚，不做虚伪狡诈的行为，你才能够做到不放逸。

如果你现在内心当中曲曲折折的，完全为了自己私利，这么一个人，所以你会善恶不辨别。然后的话呢，对做的恶事也不反省，对你恩重如山，你都无所谓。为什么你无所谓？你觉得是你虚伪谄曲，对领导拍马屁、阿谀奉承，领导对你好，你觉得是靠手段而得来的这个利益，所以的话，你根本不会感恩对方对你的好。如果说这么一个人品在的话，很可怕的。如果选这个人作为丈夫的话，那么这样一个人呢，他可能就是今天对你好，明天跟你离婚了；如果选这么一个做老板的话呢，今天要你，明天就不要你了，有可能你现在比较有能力他用你，等哪天你没有能力了他就不用你了；如果你选这么个人做朋友，今天对你好，明天不跟你好了，很可怕的。这个人做朋友不可以，做丈夫不可以，做父亲也不行，做同事也不行，他会出卖你的。他唯利是图，很可怕。

所以我们说这种人的话，这是个狡诈者，他唯一的目的就是为了获得自己的利益，而手段的话，就是完全通过狡诈的方式、虚伪的方式来获得，怎么可能跟他交往呢？那么这种人在社会青年当中的时候很多，很多人的话呢就很傻，他觉得：“你看我会说话，会骗人啊，骗女孩子，骗取婚姻，骗取财富。”你骗得到一时，骗不了一世啊；你骗得到一天，骗不了几个月，骗不到几年啊。怎么可能通过骗人的方式能够蒙骗一辈子呢？玩天刮还不可能一辈子啊，早晚会输得脱。

所以在这个过程当中，因果也是这样的，因果报应也是丝毫不爽。很多人不懂这个道理的，通过他自己所谓的狡诈、聪明狡猾，他觉得我可以蒙混过关。很多年轻的人也是这样子的，刚刚从大学出来之后，就通过自己拍马屁，不断地阿谀奉承、往上爬，能爬到几时啊？没有真才实学，早晚会跌下来的，输得很惨。所以我们说是这个前途不会长久，婚姻不会长久，什么都不会长久的，千万不能够做这么一个没有道德的人。

总之的话呢，通过这个分析，我觉得十分明确地讲了啊。我在这儿说，你们有机会，希望如果你是当爸爸妈妈的，你能够和你的孩子学《二规》很好；如果你是一个老父亲、老母亲的话，和你的现在已经三四十岁的一些儿子、女儿来学这个《二规》也特别好。很多人没学好这个《二规》，学不好，作为佛教徒反而学得不欢喜的也很多呀，挺愁眉苦脸的。其实我们最后常常会给大家分享一个人的高尚品质，十种高尚品质和人的快乐幸福人生，我专门拿一个专题来讲也可以的。因为我看到好多佛教徒学得不欢喜，天天不高兴，也不知道高兴什么啊，这就是因为对善法的不欢喜。其实这些内容都可以非常纵横的方式谈得很深入啊，也可以结合世间法来谈的。

所以不管怎么样，希望道友们把《二规》好好地深入去学，切身的累世你才发现：“真的呀，就我今天观察我自己很糟糕，我觉得我是一个狡诈者，发现我是一个暴戾者，我觉得很多缺点我全都有。”十种特点，比如十种妙慧我不具备吧，稳重我不具备吧，有愧我不具备吧，凡事无常、无愧我具备，暴戾我具备，然后信不坚定我也具备，很多缺点我都具备，我相信我的道友里面也很多具备，是不是？这样的话呢，所以我们才要修行嘛，才要修道。

下面来讲下一个颂词。到了这个地方呢，再分析一下，怕得罪人是不是狡诈者？怕得罪人是不是狡诈者？这个要分清楚啊。比如他怕得罪人，他不敢说人长短，然后的话也不敢对善行赞颂、对恶行呵斥，就是这种情况，我们要分清楚的。如果你怕得罪人，是害怕侵犯你自己的利益，你是属于狡诈者；如果你怕得罪人，是害怕伤到对方，伤到对方的话，你是没有智慧的表现，不知道怎么去表达，比如说那个人很跋扈，你不知道怎么去说他，你害怕得罪他，是一种没有善巧方便，从这种角度来讲，不叫狡诈者，要分情况的。总之，以上还是要正直啊。下面说正直：

“宁与直士结怨仇，彼于己事尚有利， 不与狡者交亲友，饶益彼等反遭害。 直士正行护他人，情谊绵长如江河， 狡者交友为私欲，虽予慈爱终成怨。”

这个颂词的话讲到的是反过来讲正直的功德。说宁可与正直的人——“直士”是正直的人啊，“士”是士夫，士夫一般是我们说讲的是一种高雅的词，是形容具有高尚行为的这么一个人的称呼——那么与这么一个人结冤仇，他对我承担我自己的事情尚且都有利益，我绝对不与狡诈的人交亲友。所以大家看清楚，我们千万交友的原则，或者说是选择结婚的对象，乃至老板用员工的这个原则，不可以用狡诈的人，不要用选择天天跟你讲好听的话的人，很可怕的。那么这种人，比如说哪怕跟他结婚啊，你结婚了，变成他亲朋好友之后，这种人，你稍一扰乱他，他可能就会反而伤害你都会有的，很可怕的。因为他出于一己私利，他只图自己利益的，他根本不考虑别人的这种感受。

也是像平时所说的什么呢？叫亲君子，远小人。哪怕我和君子去打交道，我也就是千万不要跟小人打交道的。那这个地方也是讲到有个公案也是这样说到的：有一个当官的吧，明清朝的时候，他非常的正直。但是有一个年轻人很有才啊，天天跟他对着干。有一次呢，皇上就问他说：“哎，这个我们要推荐一个人去当县令啊，你看哪个人合适？”他当下就把那个年轻人推荐出来了，他说他很优秀啊，很不错。你看一个人，明明这个年轻人天天跟他对着干，但他欣赏他的才华，于是他毫不犹豫地把它推荐给皇上，选拔他。所以这就是直士。如果你和狡猾的人交往，哪怕做亲朋好友的话，有一天你不能够满足他的这个利益了，他翻脸就不认你了，跟你把婚离了，然后或者把你公司给卖了，都是可能的。所以这种人很可怕的。

“直士正行护他人，情谊绵长如江河。狡者交友为私欲”，就是讲到因为正直的人，他会有他这个正直的行为。什么正直行为呢？刚才讲到了，他不会为一己私利的，他是公平正直的，如果你真的有才有德，他一定会举荐你，他会护念你的心。情义绵长就像江河一样滔滔不绝的。“狡者交友为私欲”，而狡诈者他交朋友，完全为了一己私欲，就是为了自己发展。很多人就是这样子的，年轻人为了自己的攀附权贵，哪怕把婚姻作为手段，就是为了达到自己富贵显达的手段，这就很可怕的，他完全为了一己私欲。“虽予慈爱终成怨”，那么你对他再好啊，他最后还是恨你的，有一天你不能满足他私欲、不能够给他带来利益，他立刻就翻脸不认你了，甚至把你出卖。所以我们说这种人啊，就讲到一定要交往正直的人，因为“直士正行护他人”。

下面还讲到“直士正行护他人”，这句话再说两句。那么“直士正行护他人”，我们要体现在，比如说这位正直的人，不管在管理团队或者说做事的过程当中，帮我们观察一下，一个正义的人会不会只用对自己好的人呢？比如说我是学会的人啊，我是佛学会的人，我是理事长，我是理事会的，我只用什么呢？我只用天天对我讲一些好听话的人，即便你特别有能力，我绝对不用你，我打死不用你，我只用谁？对我崇拜的人。如果学会当中现在正在发展，有这么一个人的话，那可能就不好了，这个地区的发展就不好了。如果作为一个单位来说，那么这个老板，他只用对他一直讲好听话的人，“你有才我也不用你，你有能力我也不用你，因为你对我不甩呀，我只用对我讲一些阿谀奉承话的人”，这个公司早晚会垮的。

所以一个正直的人怎么样呢？有可能咱们脾气不投，真的会不投的。但是我欣赏你的才华，我从大局着手，我觉得你真的很有能力，完全能够独当一面，我会把你推荐出来的。如果说一个正直的人，刚才也说了，他绝对不会护短，那他也不会只对自己好的人，不管在任何管理团队或者做事过程当中，他就是唯贤是举。现在如果有这么一个唯贤是举的人的话，如果一个地方团队当中，或者一个单位当中有这么一个人的话，是这个单位的福音啊。我们千万要做一个正直的人。

如果是法师，现在我是法师啊，我是堪布，那我怎么样呢？我一定要正直。我怎么正直？比如说我推荐辅导员也好，我推荐助理法师也好，我一定不要用天天对我阿谀奉承的人。有可能那个辅导员天天对我对着干，我说东他说西，但是他真的很聪明，很智慧，我一定要推荐他，那这就是我的正直。如果我反而不推荐他，我用一个笨笨的、只会对我阿谀奉承的人，我就不是个正直的人，我失掉了正直，我失掉了道。

大家观察一下你是否是一个正直的人啊。所以“直士正行护他人”，“护他人”就体现在以他人利益为利益，会举荐他人的，为整个社会的利益为利益，为整个团队的利益为利益。这个“护他人”，所以我觉得这个奥义真的很深啊，每个字就有很深的意义。你看我总是说一巴掌拍不响，我就觉得这么八个字还讲不明白呢，就是每个字都有很深意义，慢慢去体会它，觉得真的很好。你的内心当中翻江倒海的，觉得这怎么学佛都这么多年了，可能为人处世一辈子啊，现在四五十岁了、二三十岁才发现很糟糕，连一个人都没做好啊。

下面来看一下最后两句话：

“直士之前天喜聚，直士顺利抵天界， 直士做事极稳妥，直士国王亦胜任。”

在这个地方呢，就讲到了正直的功德。正直的人有哪些功德？

第一个，“正直的人面前，天喜”，就是天神、护法神，善人啊都会非常欢喜，如同花也绽放，花绽放之后呢，自然会聚集很多蜜蜂，这个也是这样的。一个正直的人面前会聚集诸多的贤善之人、有德之人，而诸多善人集于一处，大家会欢喜你。如果你是个老板，正直的人的话，那你肯定面前都是贤人，都是非常优秀的人在一起的。如果你是一个不正直的老板，虚伪狡诈的老板，投机倒把的老板，那肯定那些聚集的全是坏人，一大堆坏人。

“直士顺利抵天界”，一个正直的人的话，他呢，不但是护法神会欢喜他，做事情甚是顺利啊，非常顺利的，所以你跟着他混日子，跟着这么一个好人混日子，你肯定在这以后会混得很好的，富贵荣达的。他这个人的话呢，护法神会欢喜他，做事情很顺利的，最后呢，会往这个天界，指的是人天善趣的安乐，乃至这个清净刹土都可以。

“直士做事极稳妥”，这么正直的人，他做事很靠谱的，非常稳妥。他说话说一不二的，一定不会很虚伪狡诈地来欺骗你啊。

“直士国王亦胜任”，这么一个人，想做国王完全胜任的，为什么呢？因为正直的人，他是很有福报的人，他是很有智慧的人。那这个地方我们就是再说一下正直的人，他为什么能够胜任国王？刚才说他是具足福德、具足智慧，才叫正直。所以如果是你没有福报，没有智慧，说实话，你可能就是个小人一个。你想做个好人，做不了。能做个好人，也是你前辈子培积的福德和智慧，你才能做个好人的。否则你连什么叫好坏都区分不清楚的。

在这个地方讲一个问题，很多人会这么说，说什么呢？说：“哎呀，师父，你看我出家修行，或者说学佛两三年啊，好不顺啊，或者我刚刚学佛好不顺，善法也修不上去啊，磕大头也磕不了，是不是业障太重了？那是不是我要放生呢？”其实这个地方应该这么来看的。我们说你这样地正直，你好好做个人，变成好的人，其实你的福报就会具足的。什么叫福报？很多人错解福报了，认为福报单纯只是个福田，福田的堆积才叫福报，其实不是的。福报它本身就包含了福德资粮和智慧资粮。大家记得吧，我们行持六度，行持六度当中的话，你看，以般若摄持，在这一个行为当中，它本身就包含了六度。听法的行为当中本身就包含了六度。而六度呢，布施、持戒、安忍是福德资粮啊，禅定和智慧是智慧资粮，而精进呢是二者的资粮，都有的。

因此我们说如果你作为一个正直的人，你看它上面讲到一切功德中最超胜，正直的人，他肯定就具足了妙慧，你具足了妙慧，你才会正直嘛，否则你就不知道什么叫正。因为正直当中会解释什么叫直，这个直是相契真如的实相的，叫正直，相契诸法的道理的，叫正直。所以我们说是你具足妙慧才叫正直。那么你有这个正，它是不偏不倚嘛，你要有稳定才会正直，你要有克制才会正直的，你要不放弃才会正直的。所以呢，这么一个正直的人，一定是具足福德资粮和智慧资粮的人。

具足福德资粮和智慧资粮的人的话，这个人，你现在想，甚至你说我想怎么办？我想今天想发财，师父，我现在学佛就想发财，怎么办？很简单，从现在开始做个好人就可以。你做一个好人，你也可以慢慢地做个正直的人，你就会慢慢具足福报。前面讲了嘛，“直士之前天喜聚”，护法神也欢喜你的，善神也欢喜你，自然你会有福报的。什么财神嘛，全都跟你跟前跑，自然你会有现前福报的。所以你现在说的修法修不上去，是不是？那没关系的，做一个正直的人吧，你自然就会具足福报的，自然就会具足功德的。

所以前面讲到说正直的功德，一切德中最超胜。为什么正直的功德在一切功德当中最超胜呢？刚才讲了十种高尚性的功德是吧？那为什么正直的功德在一切功德当中最超胜呢？前面讲到了妙慧的功德最超胜，而这个地方又讲到正直的功德最超胜，什么原因？因为正直包含了妙慧。我刚刚说了嘛，给大家讲一下什么叫正直。其实刚刚就分析过的，正直它有两个意思，从广大道来讲，就是相契缘起；从善说的角度来讲，就是大乘经中宣讲到的直心，契合真如。所以正直呢，就包含了胜义和业果的道理的相契。

你相信因果相契，相信这个诸法的真实事相，相信真理，叫正直。所以如果你相信正直的时候，你也有这个正直的一个显现人格，那就说明你本身就是真理了，你就越来越相合真理啊。那么有了这个真理的时候，你就会去掉无明的妄情。因为无始以来有无明的妄情之后，你就会相合这个妄，有谄诳、虚妄、狡诈产生，妄语产生。但是呢，现在正直这个正直，就是因为相合真理，无论从甚深和广大相合真理，这个相合真理之后，你就相合于法道本身，相合于真理本身。反过来说，狡诈者就是偏离了法道本身，偏离了真理本身，叫沦落，叫道德沦落，叫德行沦落。所以为什么正直是一切功德当中最超胜的？所以今天告诉大家，如果你想开启智慧，你就做个正直的人。正直本身就包含了福德资粮和智慧资粮，可以包含的。

那么然后的话，你想说是，你想什么样都很顺啊，尤其是大学生刚刚毕业，想什么都很顺，没关系啊，那你做个正直的人，也会慢慢地飞黄腾达的，能够永远福报具足。所以，“清净世规之精要，无须饶舌赞叹之”。这是清净世规。从我们的世间的人伦来讲，规要的话也是作为正直的人。我们讲，前面讲到的做个清官，正直的人啊，如果说这么一个正直的人作为他当官的话呢，那真的是老百姓的福音了。如果这么一个正直的人的话呢，能够作为一家之长啊，那可能就是小孩的福德了，他是疼爱孩子的。

如果这么一个正直的人的话，作为你的丈夫的话，你们这个家庭就稳固了。如果这么一个正直的人的话，作为一个国家的，我们说是主席的话，那全国人民都是能享福啊，就这么样子，清净世间的规要。总之，我们说是选人做官嘛，选人做官也好，选人做法师也好，做辅导员也好啊，是不是就要正直，这特别重要。如果说没有这个正直这一个功德的话，其他的都免谈啊。所以无须饶舌赞叹之，没有必要反反复复地再赞叹了。总之呢，正直特别重要。

好，以上的话呢，大概今天讲到这里啊。希望道友们下来之后还是再反反复复地把《二规》仔细细细地字字句句再看啊，不是那么简单的。

有的颂词大家会发现基本上还是不好解释，比如说这个颂词，“一切德中最超胜”，为什么正知是一切德中之最超胜的？还有，“直士正行护他人”，为什么护他人？怎么理解？包括那个“如日不住空”怎么理解啊？所以道友们要仔细去理解一下啊。

好，接下来的话呢，稍微休息一两分钟。我再打一个——就是什么，“初学者不应该视师如佛”，这堂课希望道友们集体听一下。因为现在网上有很多发一些所谓的微信啊，或者说是 QQ，发一些什么舆论呢，说是藏传佛教最讨厌了，因为藏传佛教讲视师如佛，“我绝对不学藏传佛教，一个凡夫当作上师怎么能够叫视师如佛嘛？这个叫洗脑。”我觉得我今天有必要哈，对新学员乃至我们老学员必要讲清楚，什么叫视师如佛，然后呢，什么情况下不应该视师如佛。

这个道理想明白之后，你对网上发的一些帖子，这些东西你就会都能看。很多人要信这个末法时代啊，不害怕造业，然后也没有学过藏传佛法，不惜自己生命代价，甚至是以生命作为代价来抨击佛法，抨击藏传佛法，说藏传佛法的视师如佛是邪教，是邪论，怎么可能呢？《华严经》讲到过的。所以这些言论我们道友们必须要懂得道理啊。

佛法讲理性的，我觉得佛法不讲道理的话，可能就是一个迷信的状态，也不好的。别人说我们洗脑了、被洗脑了，我们也说不清楚道理。所以呢，下面一堂课希望道友们还是尽量地听一下，用二三十分钟给道友们简单地讲一下，讲两个关键的问题：什么叫视师如佛，什么情况下不应该视师如佛。把这两点讲清楚了，我觉得你们今天一通二代看得这个一点哈。稍微休息一分钟吧，然后我们下面再共同分享。