释迦佛广传 第八十七课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。

发了菩提心之后呢，现在我们继续讲本师释迦牟尼佛的《广传·白莲花论》。《白莲花论》分为十一品，宣讲功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、净行品、修行品。那么总共十一品内容当中，现在我们在讲第九品，在讲智慧品。智慧品主要宣讲本师在因地的时候，通过菩提心摄持，行持智慧度，如是可以说做自他二利的这样一种殊胜的经历。那么今天我们所讲的内容呢，也是在讲“智光处处显”的这样一种科判下面的内容。

释迦牟尼佛又曾转生为一劣种悦意仙人，具足五神通。他经观察得知万法，诸如种姓、姓名等均为假立，妄有，根本不实。而因法性无有法与非法之分。那么在佛陀因地的时候，转生叫做劣种悦意仙人，他自己通过禅定显发了五种神通，而且他自己的智慧是相当敏锐。他通过自己观察，可以说已经了解了，比如说种姓啊、姓名等等，一切法实际上都是一种假立的，都是妄有的，根本不是实有的。因为一切万法的法性，可以说是根本没有所谓的法与非法之分。所以说像这样的话，有些人认为种姓高贵或者种姓低劣，或者姓名怎么怎么样，实际上也是一种妄执，完全都是假立的，根本不实有。

十方世间智者，皆对无生法不生恐怖。而唯凡夫愚蒙，方对之恐怖不已。万法本性实无所缘。那么他又可以说是观察到，一切十方的所有智者对无生法全部不生恐怖，因为他有智慧了解一切万法本身就是如是的无生。所以说，对这样一种无生法能够生起这样一种堪忍之心。而这些凡夫、这些愚夫者呢，对这样一种无生法他们生起恐怖。实际上，一切万法本性都是无所缘的。他将观察所得为众生广泛宣说，令无量众生皆趣入无生法之道，并于无上菩提中获不退转果位。那么他不但自己这样观察，如是受用修持，而且也对一切众生广泛宣说，令无量众生都能够生起无生定解，然后趣入修行，之后在无上菩提当中获得不退转果位。

白慧如来应世时寿量长达九千万年。当时有一国王名为智象，其太子乃一菩萨，名为兔句，也即因地时的释迦牟尼佛。那么就在很早之前，当白慧佛出世的时候，佛陀的寿量长达九千万年。当时的国王名字叫智象国王，他有一个太子叫兔句，这就是佛陀因地的化现。于此刹土中，白慧如来显现各种稀有神变。兔句太子则于梦中亲睹如来之出世，并立即生出无以名状之欢喜心。那么在这个刹土当中，佛陀示现各种各样的方便善巧，显示各种稀有的神变度化众生。兔句太子获得了佛陀的加持，佛陀以神变在兔句太子的梦中示现，让他知道佛陀已经出世了。然后太子他自己无量善根引发了，所以一见到佛陀，一知道佛陀出世之后，马上生起了欢喜心。

第二日，他即召集起所有人众，劝请众人道：“如来正等觉白慧如来现正住世，他所宣扬者，乃断除烦恼及恐怖法门，我们均应前往听闻受持。”那么第二天他自己又带领很多人，让很多人皈依投佛法。首先给他们宣讲佛陀已经出世了，佛陀出世有非常重大的意义。那么可以说佛陀宣讲的这样一种正法，正是能够断除烦恼、断除恐怖的殊胜对治。而一般的众生是最希望有一个真正的法门能够断除烦恼、断除恐怖的。因为在这个世间上，因为各自的习气显现，面对无量的烦恼，面对无量的恐怖。所以每个人都想从烦恼和恐怖当中解脱出来。而佛陀出世正是为了断除众生的种种烦恼和恐怖。所以他就从这个方面劝请一切人众都去亲近佛陀。

言毕，即率大众至如来前顶礼，迎请供养。而如来则率眷属欢喜应供，愉快享受众人所供布匹、饮食等物。他就率大众到佛面前去顶礼，迎请佛陀接受供养。那佛陀为了让无量的众生种下善根，接引他们进入菩提道，也是欢喜应供，而且率眷属欢喜应供，享受了众生所供养的种种布匹、饮食等。大众皆发愿欲获无上菩提，且个个得如来授记。那么大众在这样一种殊胜法会当中，听闻到佛陀所宣讲的佛法妙音之后，知道无上菩提果不单单是白慧佛可以得到，实际上如果你自己发心，每一个众生都可以得到的。因此他们自己全部发愿想要获得无上菩提，而且都获得了佛陀的授记。

又，释迦牟尼佛曾转生为妙宝仙人，他特意为趣入歧途之众生宣讲佛法。为令其觉悟贪图种种欲乐之过失，他为众人宣说灭尽种种欲乐之清净法门，又宣说不可刻意贪执欲乐本体之法门，从而令无边众生均得以摆脱痛苦。佛陀转为妙宝仙人的时候，可以说是针对当时趣入歧途众生的这样一种情况宣说各种佛法，使他们了解贪图种种欲乐——就是种种想法吧，或者说种种心念等等，如果贪图这样一种心念，不管是好的还是不好的等等，像这样的话，实际上都有某种层次的过失。因此他就针对这样的情况，为众生宣讲了灭尽种种欲乐的清净法门，又宣说了不可以刻意地贪执这个欲乐本体的法门，所以令众生都得到摆脱痛苦的这样一种境地。

释迦牟尼佛又曾转生为持地菩萨，具有无量功德，且智分、智慧超凡。他仅发心一次，就能积累无量劫之善根，一次发心就能使无数众生趣入三乘道。那么，佛陀又曾转为一个持地菩萨的时候，他的功德是非常超胜的。

一方面呢，各种各样的功德呢就全部具备，而且尤其是他自己的智慧呢超凡。智慧超凡呢，就是体现在下面可以说是这样一种情况吧：他就是发一次心呢，就能够积累无量劫的善根。

那么一般来讲的话，如果心啊，可以说发心下劣，或者说他的智慧啊比较薄弱的话，那么你发一次心做一个事情的话，那么就是说能够得到相应的这样一个善根功德。但是呢，如果能够发一次心积累无量劫的善根呢，这必须要可以说是大心愿啊、大智慧、大福德这样一种法器的人，他自己才能够做得到的。

而这样一种持地菩萨呢，恰恰他就能够做到发一次心呢能够圆满无量劫的善根，主要就是说是以菩提心摄持。那么一些啊，可以说我们自己内心当中如果生起了这样一种菩提心，而且这样的菩提心它非常猛力的话，非常真实、非常清净的话，那么我们发一次心做一个事情的话，实际上呢，无量的善根呢就在这一念当中呢——无量劫的善根就在这一念当中呢就可以圆满了。

所以说有的时候我们说，实际上呢就是说如果按照这样修持下去的话，根本不需要三个无数劫就可以圆满这个资粮的。那么三个无数劫呢，只是在某种情况下如果你不改变的话，如果这样行持下去，那么就要三个无数劫。但实际上呢，菩萨他的修行呢是越来越敏锐的，他自己的智慧越来越敏锐，福德越来越深，可以说还有这些罪障呢越来越浅薄，所以说他自己积累资粮的速度呢也是越来越快。最后呢，尤其是说在初地以后呢，根本不需要按照那种常规的方式去行持的，所以说他自己在一念当中圆满无量劫的资粮。

所以说呢，他自己啊，很多佛经当中讲，如果佛菩萨愿意的话，七天就可以取证佛果的。一次发心就能使无数众生趣入三乘道，而且他自己发一次心呢，就能够加持无量的众生呢都相应各自的种性，趣入到声闻乘、独觉乘或者说菩萨乘当中。

也就是说呢，第一个呢主要是讲他通过这样的一种智慧呢圆满自利的这种情况，圆满无量的善根；第二种呢主要就是成熟众生相续的这样一种功德，主要都是从智慧超凡的这个角度来讲的。

他有次心想：若如来正等觉降法雨，允予如来能亲为自己眷属授记，则实为善妙。结果当其正如是思惟时，如来果依其意愿而当下为不同众生作不同授记。

那么有一次他就想啊，如果佛陀能够为自己的眷属啊亲自授记的话，那么非常好。也就是说，佛陀如果做了授记之后呢，这些众生绝对已经可以说是会获得佛果，或者绝对会获得某种善根的。因此说呢，他自己很希望佛陀能够为自己的眷属亲自授记。那么正这样想的时候呢，佛陀依他的意愿，就给不同的众生做了不同的授记。

而当释迦牟尼佛转生为持宝菩萨时，一直恭谨承事圣髻如来，对如来恒时恭顺，令世尊非常欢喜。他勤修五神通，不久即获他心通，并获得与如来大致相同，了知种种欲乐界性之智慧，且广行如来所行之无尽事业。

那么又一次呢，佛陀转为持宝菩萨。他转为持宝菩萨的时候呢，对佛陀呢就是非常地恭敬啊，就经常承事佛陀。承事佛陀的这些必要性啊或者他这些功德呢，在其他地方讲得很多的。然后呢，就是因为他自己如理如法的承事、恒时恭顺的缘故呢，佛陀呢显现上对他也非常欢喜，经常给他赐予加持。他自己发愿修五神通，不久呢首先获得他心通。然后呢，他自己就是取得了和佛大致相同，了知种种欲乐界性。因为佛陀他自己来讲的话，了解种种欲乐，就是不同的众生内心的想法、各自的界性呢，这个方面是佛陀圆满的。菩萨呢，可以说有的时候能够获得相似的、大致相同的这样一种智慧，因为菩萨必定的障碍还没有断尽，他的资粮还没有圆满，所以说还无法和佛相等。所以说从这方面观察的时候，他是大致获得了这样一种智慧。然后呢，广行如来所行的无尽事业。

而释迦牟尼佛还曾转生为在家菩萨水天，他于美目如来前请教灭尽种种欲乐之法门，并自此之后了知一切外境本性，从此再未产生任何过失。

佛陀又转生为在家菩萨水天的时候呢，他在美目如来面前呢，请教如何灭尽种种欲乐——种种这样一种想法、种种欲乐是如何灭尽的这样一种法门。了解之后呢，他自己修持，然后就说是了知一切外境如实如是的本性。了知外境本性呢，它又可以从世俗的角度了知外界的外境本性——就是说从世俗的角度来讲，外境的本性如何如何存在的；或从胜义的角度来讲，外境的本性如是如是的这样一种空性啊，或者是光明啊，这方面呢都是可以了解的。然后他自己深入了这样的法门之后呢，再没有产生过任何过失。

释迦牟尼佛又曾转生为无垢月菩萨，当时有一如来正等觉普度如来已住世无量劫，并以大乘法而令无量众生皆获不退转果位，且示现涅槃。

佛陀又在因地的时候呢，转为无垢月菩萨。当时呢，他的本师啊，可以说是什么呢？就是普度如来。普度如来他自己住世无量劫，然后呢，通过大乘的佛法呢，成熟无量众生，将无量众生安置在不退转果位当中，后来示现了涅槃。

彼时有一天月菩萨，曾令十方世界未成熟之众生发起菩提心，并趣入涅槃，无垢月之善根即为天月使其成熟。

当时呢，有一个非常了不起的菩萨，名字叫天月。天月菩萨呢，可以说他令十方世界未成熟的众生发菩提心，让他们趣入涅槃，成熟他们的善根。那么无垢月菩萨呢，他的善根呢就是天月菩萨使他成熟的。

无垢月曾想过：天月菩萨竟能使无量无边众生皆发菩提心，并成熟他们善根，以此广弘如来教法，我亦应紧随其后，善加效法。

有一次他就想啊，天月菩萨呢，他的能力非常大，他可以使无量无边的众生发起菩提心，而且让他们内心当中的善根呢悉皆成熟。那么善根成熟实际上是非常关键的，如果善根不成熟的话，很多功德法呢就无法生起来。如果善根一旦成熟之后呢，那么各种各样的一种菩萨行、菩提心啊等等，像这样的功德呢全部会成熟。善根成熟的话，那么很多障碍呢自行趣灭的。所以说呢，这个天月菩萨呢，他自己的发愿力、功德力呢能够使无量无边的众生善根成熟，非常了不起。所以他自己发愿了：我也应该效仿他，也令无量无边众生发菩提心，也能够成熟无边众生的善根。

“而立定志愿：他即具十方众生不同之欲乐根基，幻化成天、龙、夜叉等各种身相，使所有众生都趣入三乘道而获解脱。”以此善根，他后来获得了知种种欲乐界性之智慧。他这样发了愿之后呢，就如是实行。所以说呢，根据不同众生的欲乐和根基，幻现成不同的身相。那么这方面也有很大的必要，因为有些众生呢，如果单单是以一个人的形象或者菩萨的形象去调化，不一定能调化，而显示出和他们相顺的这些形象呢，就容易调化。比如说如果是龙呢，他就显示龙的形象；夜叉呢，显示夜叉的形象等等，像这样的话就比较容易调化。然后调化完之后呢，让他们发心，使他们安置在这样一种三乘道当中，各获解脱。通过这样一种善根，他后来自己获得了知种种欲乐界性的这样一种智慧。

释迦牟尼佛转生为无等力菩萨时，长久承事如来正等觉药师王如来，当时他已了知义、法、识、人等四法，并精通一切论典。他后于如来前请教知诸根法门，并终获如来授记，即无生法忍。

又有一世，佛陀转为无等力菩萨。他就说很长时间当中呢，承事本师药师王佛。那么当时呢，他自己通过这个精进，或通过他自己的智慧吧，了解了义、法、识、人等，像这样的话，就是有四种法。可以说是这个义、法，或是识、人等等这样，是吗？那么这样一种具体如何了解呢？如何解释这些法呢？就是不太清楚的。确实呢，如果没有一个可靠的讲义，什么是义，什么是法，什么是人，什么是识等四法呢？这个不好观察的，我自己呢，内心当中没有这样把握，也没有接触过吧，所以说也不敢乱讲到底是什么是义，怎么样解释法、识、人。

相似解释的话也许可以，但是呢，就不知道到底是指什么样的，所以说呢，没办法解释这样的一种所谓的义、法、识、人具体是指什么样的法，没办法了解了。他自己呢，就精通了一切论典，后来呢，于这个佛面前请教何为知诸根法门，最后呢，获得如来的授记，获得了无生法忍。

当释迦牟尼佛转生为胜天婆罗门时，通过观察自己如何造作善恶无记业，而知晓以何业方能广集善根，同时亦通达若贪心生起，则以上中下三对治法门制止烦恼之术，并因此而于八十劫中不堕恶道。

后有一世呢，佛陀又转为胜天婆罗门，他通过观察自己如何造作这三种业，就是说自己内心当中生起善业的时候，可以说是怎么样造善业——那肯定是善心状态；恶业呢，就是恶心状态；或者说无记的状态等等。了解了通过什么法能够广集善根，他就知道了通过发善心、通过善巧的行为能够广集善根，如果有恶心或者以这样一种无记心呢，就无法广集善根的。他通过这样一种观察善恶无记业的情况，而知道了通过什么方式积累善根的殊胜方法。

同时亦通达若贪心生起，则以上中下三对治法门制止烦恼之术，并因此而于八十劫中不堕邪道。那么他最后可以说又通达了如果贪心生起来的时候，怎么样通过对治制止的法门。就是说贪心生起来的时候，有上中下三种对治法门。那么上中下三种对治法门呢，如果按照现在我们所学的这些教言观察的时候，有的时候呢，上根大士的话完全了解它本性不生的角度，本性不生的角度呢，可以说是以这种空性的方式彻底断根；然后中等呢，就是说是按照在殊胜的定解当中，然后也可以压伏；

然后下面下等的话，就是以舍弃的方式可以断除。这方面呢，就是说上中下三种对治力。或者就是说按照现在的三乘教法来讲的时候，可以说是最殊胜的对治的话，就是内乘的教法；然后中等的对治呢，就是菩萨乘的教法；下等的对治呢，可以说是声闻乘的教法。这个方面呢，可以理解成上中下三种对治贪心的法门。而且，因为他自己能够可以说是制止烦恼不生，能够有这样殊胜智慧的缘故呢，八十劫中不堕邪道。

又释迦牟尼佛曾示现为越天国王女儿越天女，极富智慧，且心地善良，完全堪行国王之事业，并最终登上王位。

那么佛陀呢，又转为一个比如越天国王的女儿，她叫越天女。她自己呢，一方面智慧非常超胜，而且她心性非常善良，从人品、从智慧两个角度来讲的话，她自己是可以堪行国王事业的，所以说最终她登上了王位。这方面在历史上是很罕见的。像这样一般都是太子登上王位，太子如果没登上王位的话，有些虽然有公主，但是他们还是要去到处寻找具有法相、具有智慧的其他男子登上王位。那么可以说以女性登上王位的话，在本传记当中到目前为止呢，就是这么一次。这一次呢，越天女她通过这样一种超胜的智慧和这样的人品，最终登上了王位。

而越天当时问女儿：“以何因缘方能获得知诸根智与积智？”越天女则回答说：“必以恭敬承事沙门、婆罗门，具清净戒律之广闻多识者方能获得，并可依之修学。”

那么可以说是越天女她在回答她父亲提问“如何获得知诸根智和积智，寻求它们的正义是什么”的时候呢，她回答说，首先要通过恭敬、清净的心去承事沙门、婆罗门，以此积累善根，然后通过行持清净戒律，在这种基础上面，广闻博学的话，可以获得这样一种智慧，获得智慧之后呢，才可以依之修学。

而国王自此后即开始广行上供下施，并获不退转信心。国王依教奉行，他自己了解了方法之后，开始上供这些沙门、婆罗门，下施这些可怜的旁生、乞丐等等，最终他自己获得了不退转的信心。

而释迦牟尼佛又成为普生仙人，具足五神通。他在于园林中苦行时心想：“以何种方式才能灭尽诸根，并再不生起？”后来，他想到只有依圣智方可灭尽诸根，不过通过何种智慧才能了知诸根已灭尽不生，就如头被砍掉后不可能再生。

同理，通晓根源方能保证斩草除根，灭尽不生。既如此，又以何种方法直抵究竟？

那么，可以说佛陀又转为普生仙人的时候，他虽然具备神通，但是他还是要经常思惟诸法的本性。有一次他就开始想：通过什么方式能够灭尽诸根呢？使诸根灭尽，不再生起来。因为如果有诸根的话，它必定会缘外境；缘外境就会生起分别，生起烦恼等等。所以像这样的话，诸根灭尽了，肯定不会缘外境，种种烦恼也不会产生。所以他想到，如果能够获得圣智的话，就可以灭尽诸根了，通过圣智去对治这样一种释尊法，就可以灭尽诸根。

不过，通过怎样的智慧了知灭尽诸根，可以说是诸根灭尽不再产生呢？就好像身体当中的头被砍掉，不可能再重新生长一样。这个时候他又想了：到底什么样的方式能够直达究竟？

“为获此智，他向所侍威少之沙门、婆罗门多方探问，但一直未得满意答案。”为了获得这样的一种智慧，为了要知道这个答案，他就向很多智者，可以说世间上所侍仙少精进修持的这些沙门、婆罗门多方去探问，但是一直没有获得比较满意的答案。也就是说，这些沙门、婆罗门虽然都有自己的讲解，但是通他自己得到这些讲解之后，一观察并不是究竟的，所以他自己没有满意。

当时他下定决心：“必以自己制定了知此道，为此可舍弃常人难舍之头目等一切身物。”那么他在这样的前提下、在这样的情况时，就开始下定决心了：既然其他人没办法使我了解，那么我自己通过自己的智慧去观察，一定要通达这个道理。为了通达这个道理，即便是舍弃头、目等等一切身物都是值得的。

而历经千辛万苦后，他终于知道只有通过圣者之道才可获此智慧。为令他人亦明白此理，生出此等智慧，他舍弃大象、骏马、马车等种种凡夫绝难割舍之物，以积累无量善根。而若其所造善根可以色相衡量，则此色相以恒河沙数之世界都无法包容。

后来他自己可以说是想通了、想明白了，只有获得圣道才可以真正获得这种智慧。那么怎么样获得圣道呢？必须要去广集这些资粮。所以他为了获得圣道，广集资粮，舍弃了无量无边的大象、骏马、马车等等一般凡夫人没办法割舍、无法施舍的无量物品来积累善根。那么这个方面讲，如果他的善根可以色相来衡量的话，可以说是恒河沙数的世界都没有办法包容的。也就是说，如果要获取圣道的话，必须要广集大福德、广聚大资粮，如此才可以真正以圆满的资粮去通达圣道。这个时候佛陀在因地的时候也是示现这个道理的，确实示现这个道理。也就是说，你如果要获取圣道，必须要广集资粮，这样一种修法在因地的时候已经示现了，他就是通过这样的一种方法去示现，所以他最终登地，最终成就无量功德的佛果。

久远之前，释迦牟尼佛曾转生为净慧仙人，每当生起烦恼时，即以不净观对治，结果当下即可舍离烦恼。

很早之前，佛陀转为净慧仙人的时候，当内心当中如果烦恼一产生的时候，无间马上以不净观进行对治，所以当下就可以舍弃烦恼。也就是说，烦恼一生起来的时候马上就熄灭，一生起来的时候马上熄灭，根本不可能让它不断地滋长，然后再使它产生各种各样的热恼，或者再使它产生各种各样的异熟。这些方面都是可以说不让它产生的，这方面也是很关键。

在《佛子行》当中也是这样讲过，《佛子行》当中教诫我们：这些烦恼初生的时候，马上就要斩断。通过什么斩断呢？通过这样一种智慧剑来斩断。如果不是这样的话，刚开始的时候它的力量微弱，一旦它开始慢慢滋长、力量非常强的时候，再去断掉它就是非常困难的。所以作为大智的菩萨来讲，为了清净地修持菩萨道，断除烦恼也是很关键的，尤其是这样一种贪欲心等等生起来的时候更是如此。

那么怎么样断除呢？就是经常以正知正念来寻伺，而且有一种坚定的决心：反正什么时候发现烦恼一旦冒头、一旦开始萌芽的时候，立即认识到，立即通过自己所学习的教法断除，这方面是非常关键的问题。

“而不久后，他既不再生出烦恼，恒时处于清净状态中，而众多天人亦趋入其道。他又将自己所了知之理为他众广泛宣说，使很多人死后皆转生梵天。”

他在不久之后，内心当中不再生烦恼了。也就是说，第一步的时候，他是一生烦恼马上断除，也就是说他还是经常生烦恼的，但是他通过这样一种清净的对治，不久之后他自己的烦恼就不再产生了，不需要去对治了。因为他的力量足够，所以内心当中相当清净，不再生烦恼，恒时处在清净的状态当中。不但他自己这样安住，他也教导了众多天人也是趋入到这样一种方法当中去。他又把自己所了知之理为他众广泛宣说，很多人死了之后马上转生梵天。

释迦牟尼佛成为道司仙人时，舍弃故土，前往寂静地出家修行。当时他于一大树下如是思惟：此树不久即会倒下，同样，所集资财亦会灭尽。

那么，他又转为道司仙人的时候，他自己可以说厌弃世俗的生活，知道世俗的生活引发无量过患，所以他舍弃故土，前往寂静地出家修法。他坐在一个大树下经常思惟法义，就以这个大树作为观想或思惟的对境。他思惟的时候想：我现在坐在这棵大树下面，这棵大树看起来非常高大、非常茂盛，但是这个树不久就会倒下的。不管怎么样，现在再怎么显现生机勃勃的情况，实际上不久之后绝对会倒下。同样道理，所集的一切资财也是会灭尽的。你在积累资财的时候、在拥有资财的时候好像非常快乐，但是一旦资财灭尽的时候，因为你没有对治的智慧，就会随之引发痛苦。

高际必堕，处高而不下堕之法，不知是否存世？他就开始继续观想。其他的资财观想完之后，他就开始观想这些高位。高际必堕，处高而不下堕的法有没有呢？他最终得出定解：高而不堕之法无处可觅；不过，若不位于高位，又从何堕起？

若傲慢自骄，当会高抬自己，一旦灭尽供养，我等自以为高亦了不可得，故而我与众生皆应力断狂傲自矜。势力成熟后，他即为众生宣说佛法，以大悲心令他众皆趣入十善道，并于死后均得以转生梵天。

那么他自己观察的时候呢，高而不堕的法是无法可以说找到的。反正呢，你是处在高高的位置，你如果还是在轮回当中的话，你再处在什么高位呢，都必须要、必定要堕落的。所以说呢，在这个高位啊，就是不堕的这个情况呢，绝对是无法寻觅的。在这个整个人间当中呢，最高的不过、不外乎就是这些国王，那么这些国王当了之后呢，还是会堕落。那么历史上哪个国王当了国王之后没有堕下来的呢？肯定会堕下来的。即便是他生的时候没有堕，那么死的时候呢，还是会堕下来。

那么他的这个所谓的高高在上的这种高位呢，一旦死了之后呢，就再没有办法继续拥有了，他的五蕴已经转到后世去了，所以说呢，在前世的高位呢就无法再获得了，因此说从这个角度来讲堕落了。然后呢，在天界当中讲，帝释天、梵天呢，这些方面呢高高在上，仍然会堕落的。所以说不管从哪个方面呢，只要是没超离轮回呢，这一切有为法呢，可以说高际必堕。他也想呢，像这样高际必堕，但是呢，如果自己没有处于高位，那么就如同堕起了，不处于高位就如同堕起了。

所以说怎么样不处于高位呢？那么这个方面观察的时候呢，就要舍弃傲慢自骄的这样一种心啊，要舍弃这样一种傲慢的心啊，舍弃自骄的心。这个方面如果自己恒时处在可以说是熄灭傲慢、可以说是自卑的这样一种卑微的地位的话，就是说自己的心处在这样位置上的时候呢，实际上呢，就根本不会堕落了，因为他在低位，低位不会有从高往下堕的这种机会的。所以说呢，我和其他众生呢，都应该断掉这样一种狂傲自矜的这样一种想法。势力成熟，势力成熟之后呢，他即为其他很多众生呢宣讲这样一种道理，通过大悲心呢，使众生安住在这个十善道当中，而且死了之后呢，转生梵天界。

又释迦牟尼佛曾为善导仙人，以外道法门而离于贪欲，并具五神通。当其观察众生之所以各不相同时，发现烦恼生业，业又成熟果报，一切归根结底全因有我执而环环相生。他于是当下即获证无我法忍，并令无量无边众生亦趣入自己所证之道。

那么他自己又可以说转为善导仙人的时候呢，他通过这个智慧观察一切众生啊，可以说身相或者有种种受用皆不相同的原因呢，最终发现呢，实际上是我执在作怪。如果有了我执呢，就会生起这样的烦恼，生业，业开始成熟果报。所以说如果没有我执的话，那么就是一切呢全部就熄灭了。如果我执的这个根源熄灭，那么众生的一切痛苦也就熄灭了。所以说他自己在这个了解到我执是根本，然后如果没有我执就没有痛苦的时候，当下取证了无我的这种法忍，而且呢，也是令无量众生趣入到了这样一种自己所证之真道当中。

当释迦牟尼佛转生为善住灭仙人时，他常常如是思维，众生皆因不懂诸法无自性而招致痛苦，故而他随后就千方百计令众生趣入无我道。那么又一次，他自己在这个转生为善住灭仙人的时候，他想呢，众生呢，因为不知道空性，不知道诸法无自性，所以说招致了种种痛苦。因为就是说种种痛苦呢，是从实执而产生的，有实执就会有痛苦。所以说呢，如果了解了无自性呢，就会熄灭痛苦。他这样想之后呢，可以说是方法知道了，然后呢，以大悲心驱动，可以说以精进力让成百上千的众生呢，都趣入到无我道当中。

也就是说如果要让众生了解无我道的话，实际意义上要做很多事业的。有些时候呢，众生他的根性没有成熟的话，那么还要首先让他的根性成熟了，使他就是说首先厌离轮回世间呢，或者就让他们知道无常啊，逐渐逐渐地积累资粮，这个方面根性成熟之后呢，再宣讲。然后宣讲的时候呢，还有很多很多这样一种方法，很多教言，还有做很多比喻等等，反正要费很多力气才能让众生真正地获得这个无我空性之道。

而又释迦牟尼佛转生为慈帝国王时，眼见众生受苦之根源，尽在造作恶业，为令众生能不再贪执自己身体，他就为其广宣不净观法门，使无法计数之众生都因之而趣入不退转之菩提道。那么可以说是佛陀又转为慈帝国王，他就是说看到很多众生啊受苦的这个根源呢，是来源于恶业，那么恶业呢，是从贪执自己的身体而有的，所以说他就对治它的根本，为众生宣讲不净观，观察自己的身体实际上是充满三十六种不净物的这样一种本体。所以说观察好之后呢，众生舍弃了这样对身体的贪执，然后呢，不会因对身体贪执去造恶业，然后呢，灭尽了这样一种痛苦，使很多众生趣入到了不退转的菩提道当中。

而释迦牟尼佛转生为心力强菩萨时，曾特意前往甘露帝王如来前闻法，并获诸法无生无灭法忍，且蒙如来赞许。又佛陀转为心力强菩萨的时候呢，到当时的世尊甘露帝王面前呢，可以说听受教法，他自己就说是获证诸法无生无灭这个境界的时候呢，就得到了如来的赞许。实际上很多也是这样嘛，我们在这个释迦牟尼佛的经典当中呢，某某菩萨、某某人，他得到了某种功德的时候呢，佛陀都会赞以善哉，可以说这样一种功德呢非常善妙等等。然后呢，一方面呢，是一种成许吧，一种印证，另外角度来讲，也是鼓励其他的众生呢，你看像这样的话，也是让他们去发心求证这样的功德、获得解脱的。所以说呢，当时心力强菩萨也是得到了佛陀的赞许的。

又释迦牟尼佛曾转生为勇士仙人，心无丝毫畏惧，且精通一切论典。他当时认为一切有漏法，若不生即必定灭尽。换言之，灭尽五蕴、十二处、十八界、五根实为修持根本。能知此理及要诀者，定为智者。他又转为勇士仙人的时候呢，他心里没有什么恐惧的，然后精通一切论典，当时以他自己的智慧了解一切有漏法如果不生的话就必定灭尽了，这实际上不生就是灭尽的方法，因此说像这样的话就是比较究竟的方式吧。所以说呢，这个不生呢，就可以彻底灭尽。而换言之呢，如果说灭尽了五蕴、十二处、十八界等等这些法的话，就是修持了根本，能够了解这个的话就是智者。

正所谓：“烦恼生业，业生异熟果报，若能摧毁根本，则烦恼不生，亦必能断尽轮回相续。”而当其从定中出定后，他连说三遍：“断除轮回根，能获快乐果。”他之音声藉着风势传遍四方，无量众生听闻，听闻之后，均精进断除烦恼根本，于无上菩提道中得不退转果位。

他在定中思维得到这样一种正见，然后从定中出定之后呢，他又连说了三遍：“如果断除轮回的根，那就可以获得快乐的果。”这样一种法语。那么他的声音呢，就是借助风势传遍了四方，可以说是借助风势四边四方普闻。那么很多众生呢，听闻到这样的法语，然后精进地修持，最后呢，在无上菩提道中获得了不退转的果位。

那么所谓的无上菩提道或不退转果位呢，实际上有很多解释的方式，很多就是说从广义到狭义像这样的话都有这样解释的。有的时候呢，无上菩提或不退转果位呢，就是出定以后，出定以后呢他可以在无上菩提道当中——因为无上菩提道呢，必定是指佛道。所以像这样的话，如果真正的获不退转果位的话，是出定开始的，那么出定以后可以获得。

那么有的时候呢，获得忍位的时候呢，他也可以；有的时候呢，一发心的时候呢，他也可以获不退转。反正你发心啊，只要你发一念菩提心啊，通过这样一发心的能力啊，包括它的功德力呢，绝对以后呢，就是会获得这样一种果位的。所以说有的时候从这个角度来讲，有的时候你听闻佛号，这个时候呢，也能够获不退转果位。

有的时候我们说不是从大乘，从小乘的角度来讲也是可以的。就是说他自己是个小乘，他自己开始获得这样一种功德的时候，获得小乘的功德的时候，也是在无上菩提当中获得不退转。为什么这样讲呢？因为他获得小乘圣道之后呢，他自己呢就是会寂灭烦恼，寂灭轮回，然后呢入定，然后呢，就必定出定，然后呢，开始发起菩提心，趣入到无上的这种菩提道当中。所以从那个角度来讲，也可以说是获得不退转果位。

只不过呢，就要从广义、狭义方方面面我们要做思考。因为在这个章节当中，很多时候说获得无上菩提的果位，它没有具体指是大乘的修法吗？还是说小乘的修法？是从圣地以上吗？还是从一开始发心？或者就是说还是摄事以后开始算？反正呢，如果没有讲的话，那么我们可以从方方面面都可以去思考，都可以去了解的。

释迦牟尼佛曾转为普眼仙人，而他觉知众生依各自途径而持有各自观点，又因各自见解而行种种事业。众生为得快乐而造诸恶业及有漏善业，并因之而堕恶趣或趣善趣，而未入涅槃道，只能以造作无漏善业而得解脱。

佛陀又转为普眼仙人的时候呢，他自己开始做观察、做抉择。他认为众生呢，都是持各自的观点的，依靠各自的途径持各种观点，那么又因各自的见解而行使各种事业。所以说为了得到快乐呢，有些时候为了得快乐，去从造恶业的方式去得到快乐；有的时候得到快乐呢，是造有漏善业的方式得快乐。但是这些都是轮回的根本。造恶业呢，不但得不到快乐，而且堕恶趣，感受痛苦；造有漏善业呢，暂时转了善趣，实际上究竟来讲还是痛苦。所以说他就是了解到了，如果为了得到涅槃，就是说寂灭之道，那必须要造无漏善业，就是超离这样一种有漏善业，造无漏善业的话就可以获得解脱的。

所以有的时候我们要造无漏善业呢，如果这个无漏善业的本体呢，那肯定是在无漏道、在圣道以后呢，这个本体才是真正的无漏善。但是它的因呢，可以造。无漏善、无漏解脱的这个因呢，我们可以造了。比如说出离心啊，空性摄持啊，这些方面都可以算是无漏解脱的这样一种正因吧。

当其从定中出定后，即开始将此理向众生宣说：“从本性而言，不造作诸法而既得安乐，也不会产生异熟果。”

然后他从定中出定，就开始为众生宣讲：从一切诸法的本性这个角度来讲呢，如果不造作诸法呢，就说不执取、不造作诸法呢，就可以获得安乐。那么如果是刚才住在空性的角度来讲的话，真正世间当中的异熟果他是不会感受的。

他广为宣讲之音声被风吹向四面八方。无量众生听闻后，均获无生法忍，并安住于无上菩提道而不退转。

释迦牟尼佛转生为国王随众时，精于观察众生根性之道。他想：多有众生因贪执色法而引生苦恼，并趣入三恶趣。他们实不知色相乃不净之对境。正因不明此理，故而贪执不休。对众生心生悲悯后，他便广为宣讲不净观法门，使众生均从内心生起不净观之境界，并了达诸法本体。无量众生都因此而远离贪欲，并于死后转生梵天。

可以说是佛陀转为随众国王，那么转为随众国王的时候呢，他可以说是非常精通观察众生根性的这样一种方法。那么他想，众生呢，因为贪执色法引生了苦恼，而最后呢，入三恶趣，无法解脱的。他就可以说是即众生不了解色相是不净的对境，所以说呢，他就开始给他们宣讲不净观。众生修持了之后呢，生起不净观，终止了造恶业，然后呢，通过不净观作为阶梯呢，又通达了诸法的本体，诸法的本性。所以说无量众生因此呢，远离贪欲，并于死后呢，转生梵天。

这个诸法的本体呢，可以说是，不一定就是指空性的本体吧，或者就是说这个诸法的本体呢，就从世俗的角度来讲它是无常的，它是不净的等等等等。这些方面呢，也可以称之为诸法的本体。所以说众生呢，他通达这个诸法本体是不净或者就是无常，依靠这个呢，而远离贪欲，最后呢，转生梵天。

又释迦牟尼佛曾转生为劫法仙人，以外道法门而远离贪欲，且深知贪欲过患。他已了知诸法如镜像般无实有之本质，并以此而现前五神通，又令无量无边众生获无生法忍。

那么佛陀又转为劫法仙人，显现上是仙人，实际上呢，就说是大菩萨的本体了，他是大菩萨。所以他知道贪欲的过患，然后呢，了解一切万法呢，实际上如镜中像一样，虽现而无实有。那么镜中影像呢，它可以明明显显的，乃至于它的黑白等等这样一种施设，就是非常细微的这样一种差别呢，都可以在镜中就说历历地显出来。但正在显现的时候呢，完全无自性的。也就是说现在的一切万法，可以说是这些众生啊，可以思维啊，可以动啊，可以做很多事业啊，怎么怎么样，反正怎么显现的时候呢，都是非常清晰复杂的。但实际上呢，再怎么显现的时候，都是无实有的本质的。然后呢，以此现前五神通，又使无量的众生呢，获取无生法忍的这样一种境界。无生法忍前面讲的是上品、中品、下品啦，所以说这个方面到底是指哪一品，这个方面也没有这样一个定义吧。

根据众生的境界，或者得下品，或者得中品，或者得上品，反正就这样的话，总是这三品可以含摄的。

释迦牟尼佛还曾转生为恩哉阿亚达仙人，唯一具神变及富有威严气势之人。在其观察于自己所了达之法上，是否尚有最殊胜之法时，他想到自己所证者实为灭法，而任何法若能无灭则最为殊胜。但只要为所生法，则尽皆毁灭。看来何法无生方堪称为无灭。如此一来，这无生法又到底是何模样？思前想后，他最终明白过来，万法本体皆为无生。凭此观察思索所得，他终获无生法忍，且令无量众生皆趣入此道。

佛陀转为恩哉阿亚达仙人的时候，他可以说具备神变，而且富有这样的庄严气势。那么他自己观察自己所证达的法，现在他自己掌握的法当中，哪些是最殊胜的，有没有最殊胜的法？他就想到了没有，因为他现在所掌握、所证达的这些法，都是这些灭法，也就是说所通达的这些法，都是一种世俗的有为法等等的体性。实际上，对无灭法还没有通达。真正无灭法是最终最为殊胜的，但是现在的这些法，能够看到的观察，反正这些法都是生灭、都是有生的，那么如果有生，都是有灭，那么看来的话，任何生起的法都不是无灭法。

那么这样的无生法到底是什么呢？他最后开始观察、开始思维，最终可以说是明白，实际上一切万法都是无生的，显现上有生有灭，实际上都是无生无灭的本质。也就是说，刚开始的时候，他自己安住在四圣谛的智慧当中，他自己是了达了四圣谛的本体。最后，他自己观察这些有生有灭的法之后，从本性上面，从胜义谛上面，得到了一切万法实际上它的本体都是无生的。所以这个方面，也是他自己在因地的时候，这样思索而获得了无生法忍。由对这样一种无生空性的法，他能够生起安忍的境界，不生起恐怖，而且使无量的众生趣入此道当中。

当释迦牟尼佛又转生为胜官行仙人时，以外道修持而远离贪欲，并具神变。他观察欲界众生烦恼之因与本体时，终于了达无我之理，且具足五神通，还令不可胜数之众生皆趣入无生法忍道。

佛陀转为胜官行仙人，他首先通过外道修持离贪欲而获得神变，然后他自己才开始观察一切万法的本体。观察烦恼的因和它的本体的时候，了解了无我的道理。实际上一切万法的因来自于我，那么我在哪里呢？实际上这个我是不存在的，我就是一种虚设的。所以这方面观察之后，他了解了烦恼的因是我，那么烦恼的因——我的本体，就是无自性的，也是不存在的。所以他通过这样一种观点生起了五神通，还使无数的众生安住在无生法忍的境界当中。

又释迦牟尼佛曾转生为首领之子，名为檀香。他自己认为，无论执著道和涅槃，任何执持都无法令众生获得佛果。因此欲获真正解脱，必得远离贪执。而此中道理就如过河需用舟，至岸可舍船一样。而获证圆满菩提时，决不可存一丝一毫求解脱得佛果之心。而一了达万法本体，则如船法一般之暂时不究竟之法，均应舍弃。檀香不仅如是思维，更将自己了悟之境界为他众广宣说，以此而利益无量众生。

那么佛陀转为檀香的时候，他认为各种各样的执著都需要舍弃了。不要说是这样一种二取分别念，即便是说对道和道所到达的这样一种涅槃的果，实际上都不应该执取。如果对道生起执著、对涅槃生起执著，无法获得这样的佛果。

所谓的道，就是比如说现在我们所讲到的出离心、菩提心、空性慧等等，这一方面都是道。然后涅槃呢，就是指它的寂灭的状态，或者就是说是佛果等等。对这些方面的法，实际上都不应该执取。但不执取并不是让你全部抛弃的意思，不执取是说你要使用，但是你不要对他执著。就像他自己想的，过河时候用的船一样，这个船必须要用，但是你不可能对这个船去执取它，你过了河之后必须要舍弃这样的船。所以说现在我们修道是修道，但是在修道的过程当中，对这个道的本体不要生起执著。

这个方面就是必须要甚深的现空双运智慧通达之后才可做到的。如果没有通达这样的现空双运智慧，就认为如果不执取的话肯定不能修持、不能够拥有它；如果拥有这个道的话，你修持道肯定要执取。这个方面就是对现而无自性的道理没有了解的情况下导致的。所以说，修是要修，但是执取是不执取，这二者之间是没有丝毫矛盾、可以说是不会抵触的。因此说，他自己了解到了到了佛果之后，一丝一毫的法全部都没办法执取，全部都是无自性的。他自己这样思维，而且对很多众生也是这样宣讲，利益了很多众生。

而不唯身为檀香时如是行持，当释迦牟尼佛转生为喜士仙人、寂世仙人等仙人时，为了达世间种种烦恼过患本质，皆进行过同样如理之思维，并生起如法道相。此等仙人行迹，诸如自己生起清净智慧，并令他众也获不退转果位之内容，于《广智经》中有广说。

那么佛陀在檀香时候这样思维要这样行持了，而且在转为其他身份，转为喜士、寂世仙人的时候，也是这样了达了烦恼和过患的本质。这样思维之后，也是为众生做了宣讲。所以有很多这样一种事迹，只不过这个地方是宣讲一部分来进行了解而已，要广说的话，在《广智经》当中可以了解。

然后下面讲“方便度众不可数”：

久远之前，释迦牟尼佛转生为一知吠陀仙人，精通一切论典之词句意义，且具神变及威力。他以外道行持而获涅槃境界，并寿长九万年，而中有八万年都未安眠榻上，真可谓衣不解带、夜不就寝。他从不贪著昏沉睡眠，心中整日思维：众生痛苦因何而产生？

后来他知道，除无明外再无别种根源。正因无明而产生轮回，若通达无明本质，也即可谓灭尽轮回。

那么，又转生为知吠陀仙人。他自己对其他的这些吠陀论典的词句意义都是精通的，他自己也获得泥檀境界。他的寿命是九万年，九万年当中就有八万年他都是没有睡觉的。所以说，他自己就是经常这样思惟，获得了这些境界，不贪著昏沉和睡眠，心中就思考众生的痛苦，从而好了解众生痛苦的根源就是无明。如果有无明就会产生轮回，就会产生痛苦；如果断掉了无明，就一切轮回全部断掉了。

正当其如理观察之时，净居天八万天人一齐在他面前虚空中现身，而众天人对他如理作意，赞叹不已，且同声念诵三遍如是偈颂：“思惟兽中王，岂能有畏惧；智慧如狮心，导师如狮子。”

那么，智这样观察的时候，净居天八万天人一起现身，而且可以说是对他做赞颂。那么就是说，狮子是兽中之王，不可能有畏惧的，狮子在这个野兽当中不可能有畏惧；那么“智慧如狮心”，你的智慧就像狮心一样，实际上能够彻底地摧伏一切邪见，摧伏一切分别。所以说，你的智慧犹如狮子心一样，而导师你呢，就像狮子王。

“吾等八万众，颂偈如狮吼；个个恭敬汝，合掌又顶礼。”那么，我们八万天人所颂偈颂犹如狮子吼一样。那么可以说是“颂偈如狮吼”，就是你的这样一种想法，或者就是说我们这个偈颂呢，实际上也是深达这样一种佛意的，所以说也是犹如狮子吼一样。每个人都非常恭敬你，合掌顶礼。

“十方世界刹，无量佛陀尊，显现汝心前，汝以手持刹。”那么就是说，在十方世界刹土当中有无量的佛陀，无量的佛陀显现在你的心前，你手持这些、手持这样一种刹土。为什么这样讲“无量佛陀尊显现汝心前”呢？实际上就是说，这些教法还是代表佛陀的。有时候我们说“见缘起即见法”嘛，所以说像这样即见佛陀。有的时候，如果你内心当中生起了某种可以说是正见，可以说是你生起了这样一种殊胜见解的时候，比如说他自己了解破除无明、破除轮回等等这个方面的话，实际上是和佛的本体是一样的。因此说，十方世界的刹土当中，佛陀都是这样了悟的，因此十方的佛陀都现在你的心前。

“大象及骏马，难驯又难依；众中最殊胜，人中圣导师。”那么其他的大象和骏马这一方面不是最殊胜的，实际上不是最殊胜的。显面上，如果具有大象和骏马都有它各自的功德、各自的特色，但是从它本身来讲，难于驯服，难于依靠，而在众中最殊胜的话，就是人中圣导师。

“往昔诸如来，所有众功德，汝皆已具足，必得佛陀果。”那么以前一切佛陀所有的功德，你皆已具足，必得佛陀果。那么就是说，所有功德皆已具足，而又必得佛陀果，是不是有矛盾之处呢？已经具足了，怎么说必然得到呢？也就是说，所有的这些功德你马上要获取了，马上要得到了，所以说从这个方面讲“皆已具足”的意思。

知吠陀仙人受众天人礼赞之时，将心安住下来后想道：“他们所谓之佛刹，何事方能现前？”净居天天人此刻又说道：“好朋友，你以心之显现力，可现前十方世界不可思议诸如来刹土。”听天人如是讲罢，以此善根力加持，他自然跃升至七多罗树高之虚空，并顿时目睹十方刹土。种种刹土中，有些刹土中之佛陀正在降生，有些刹土中之佛陀正迈步，有已出家之佛陀，亦有已成佛者；还有佛陀正转法轮，尚有入于寂灭、入无余涅槃之佛陀，他并且听闻如来说法妙音。

那么他自己天上听到了赞叹，听到赞叹之后他就想：他们前面讲的有十方刹土的佛陀，十方刹土的佛陀现在在哪个地方？怎么样现见呢？刚才净居天的天人说他的心中现前了十方刹土的佛陀，实际上是从见解角度来讲的，这个地方讲的时候，他自己想要现见十方的刹土，是从显现的佛陀真实刹土这个角度来讲的。所以他自己想要知道到底怎么样现见。那么这些天人告诉他：你通过心的显现力，可以现前十方世界不可思议诸佛刹土。听了这个之后，通过他自己善根力加持，一下子就跳到七多罗树高的虚空当中，然后一下子就看到了十方刹土。

然后看到刹那当中，各种各样的佛陀正在进行不同的示现。有些佛陀正在降生，就是正在显示降生的事业；有些正在迈步，“正在迈步”的意思就是说，比如说释迦牟尼佛生下之后跨七步吧，象征的话就是正在迈步；那么有些佛陀正在示现出家相，还没有真正成道，正在示现出家相，出家之后他会修法，然后才会成道的；有些佛陀正在示现成佛；有些成佛之后正在示现转法轮；有些示现转法轮之后，事业已经圆满之后，已经开始示现入涅槃了。所以说他看到了很多很多这样一种景象，而且听到了说法妙音。

然后他告诉净居天人道：“往昔轮回边无法衡量之时，以无明而舍寂灭菩提道，为获菩提果吾等当发心。”然后他自己告诉这些净居天人，往昔轮回的边际是无法衡量的，众生通过无明舍弃了寂灭菩提道，众生有了无明，所以舍弃了寂灭菩提道。所以为了获取菩提果，我们应该发心，发起菩提心。实际上从这个时候开始，已经开始准备舍弃无明了。说此颂之后，他以自身光芒照触无量众生，令其皆获不退转果位。

又释迦牟尼佛成为善住仙人，具善法等持，他经常都在思索，菩萨以何学问方能究竟善法等持？若能了知一切万法本体为空，才算究竟等持。因一切法均缘于所作故，当其从定中出定后，就开始前往各地为众生宣说此理，以期众人都能通达空性之道，并因而放下情执。其后有无量众生因闻听他法语而获无生法忍。

又佛陀转为善住仙人的时候，他首先具备善法等持，后面他又想，怎么样才能够究竟善法等持呢？他就知道，如果了解一切万法是空性的话，那么就算是究竟了。

因为一切万法本身是空性的，一切万法本身是缘所依作的缘故，他自己在定中如此思惟。那么从定中出来之后，他开始为众生如此宣讲，让众生放下这样一种情执，通达空性之道。那么后面，果然有无量的众生因为听闻了他的法语而获取无生法忍。

释迦牟尼佛转生为无著识菩萨时，具无性等持，后又获一切诸法无有本性等持，并于二十四中劫中，以诸神变术精进修持。他后又前往无量佛刹，于二十中劫中为众生广宣无性等持法门，令无量众生皆趣入无生法忍之道。

那么佛陀又转为无著识菩萨，一方面自己行持这样一种甚深的智慧禅定，一方面又在很多其他佛的刹土当中去听闻佛法，然后是在很长时间——二十中劫当中，为众生宣讲这样一所证悟的法门，所以说也是令众生趣入到无生法忍之道。好，今天就讲到这个地方。