快乐之歌 第1课 智诚堪布

好，下面开始辅导这个《快乐之歌》。简单地辅导一下它的意义。《快乐之歌》，顶礼句呢是讲这个顶礼上师。「自他虚幻此蕴身」，这个呢主要是一个总标题。下面对于这样一种虚幻的此身——自他虚幻此蕴身——就是要对它这个患病也好、无病也好，有两种不同的态度。那么实际上我们在这个轮回当中有虚幻的身体，只要有身体的时候，那就离不开这两种情况：要不就有病，要不就无病。

那么在有病的时候，有些人他会因为有病的缘故障碍自己的修行，会闷闷不乐，那么这样一种心态会导致障碍他修行成就。因此，此处我们在已经有病的情况下面应该怎么样转换作意。如果能够转换作意、转换意乐的话，很多很多这样一种痛苦就不会再这么痛苦了。很多痛苦是我们极其执著的时候，越执著越痛苦，越把它当回事越痛苦；如果不把它当回事的时候，或者说转变另外一种观念的时候，痛苦的强度就会减弱。

而且就是说，对于有病的这样一种状态，如果能够通过正确的思维来转变，那么这种痛苦将变得有意义。那么什么有意义呢？就能够成为修道的道用，转为修道的道用，有这么一个非常特殊的一种功德。所以要指出呢，我们就要对待这样一种患病怎么样、对于无病的时候又怎么样。如果非理作意的话，我们就会把这个就成障碍；如果如理作意，就会成一种功德和助缘。

所以「自他虚幻此蕴身」主要是共同而讲的。那么下面开始讲：「如若患病当快乐，灭尽昔积诸恶业，修行正法众所作，皆为净除二障碍。」那么如果通过各种各样因缘患病了怎么办呢？那么患病有很多不同的因，比如说患病，以前打众生，或者以前杀害众生，这个患病是按照等流果来讲的时候呢，会经常百病产生，这是一种由业而引发的。有些呢是通过魔障，惹了非人、惹了龙神、惹了其余的这样一种鬼神，像这样的话，通过鬼神的力量让你患病的这种情况也有。

还有呢，通过第三类，就是因缘导致的。因缘导致的主要是今生当中不注意，四大不调。四大不调这个和业无关，以前的业是无关的，也就是说如果你注意，你如果该加衣服的时候加、该减衣服减，如果你注意的话，它这个四大就会调顺，不会有病；如果不注意的时候呢，该加的时候没有加、该减的不减，或者饮食这方面没有注意，导致感冒、导致生病，这个方面是通过因缘导致四大不调的病。

还有一种呢，也算是一种加持，上师加持。虽然是修善法，但是就是说上师要让，或者诸佛菩萨要让我们产生厌离心，或者产生一个内证、证悟，有这个必要性的话，那么就是通过这个加持让我们生病的。生病的因有很多很多。那么当然，我们生病的时候，「如若患病当快乐」，我们就要好好地作意，应该安住在快乐的状态当中。那么怎么样呢？下面实际上是几种思考的方法、观想方法。

第一类就是讲「灭尽昔积诸恶业」。如果这样的病是以前的罪业引发，如果是罪业引发的话，比如杀生或者说打击众生，通过这个方面、以前的业引发的话，现在我在修正法的时候生病，这个就是以前的罪因在现在的身体上面成熟他的果报。那么在成熟果报的时候呢，我就要想：这一次成熟果报实际上是灭尽了以前所积累的恶业，通过感受身体上面的痛苦和心上面的痛苦呢，就能够消尽以前的业。

如果说以前的业消尽了一分，那么我们修道的时候障碍就少一分。那么如果今生当中现在的生病在消业的话，在今生当中也能够极快地净除这样一种道障。所以说，在《极乐愿文大疏》在《极乐讲义》当中也曾经提到过这个问题：有些人在即将证道的时候，在他的身体上面会感受很严重的疾病。他的累积当中修集功德即将圆满的时候呢，他今生当中就通过受病的方式——如果受病的方式，一下子把你剩余的障碍全部消尽，全部消尽之后，一下子就登正道，一下子就登初地。

所以说这个方面，有些人我们说是病殃殃的，或者经常得病，这个到底怎么样看待呢？有可能即将登初地，有可能即将超凡入圣，显现极其殊胜的功德法的时候呢，就在他最后有的身体上面、最后有的蕴身上面，会发生一些别人根本不可能承受的、或者说极其严重的疾病，心脏病也好，或者什么什么病也好。现在有的时候看到这个佛学当中一些高僧大德一方面一直有病的话，但有些是真正的圣者的化身，有些呢也许是凡夫，但是有的时候会想呢，他产生这么严重的病，非常可能就像《极乐愿文大疏》当中说的一样，即将登初地的时候呢，就说是他就产生这些极其严重的疾病的可能性，有可能是这样的。

所以说这个方面是一种灭尽以前所积罪业的一种方便。所以说当自己生病的时候，应该有正确心态，知道这个叫消业，消业，以前是做过这样的因，所以说现在必须要承受。那么如果说这样一种因成熟之后，它就不存在了，它不存在就不会成为一种障碍。这方面就是观想能够灭尽昔积罪业。然后想到生病的时候又灭尽了，这个时候呢，现在的消尽罪业，所以说内心当中一想到这个的时候生欢喜，现在想到现在生欢喜，这个方面就是灭尽昔积罪业的这种方式。

还有呢，有些通过修行正法的时候，修行正法很精进的时候呢，他就是重报轻受。那么自己修法越精进，有的时候呢就好像是障碍越多，或者说病越多，这方面就是说，本来应该堕恶趣的业，今生当中通过这样一种生病就会消尽的。尤其是有些是在修忏悔的时候，忏悔的时候，以前很重的业、要堕地狱的业，但是只是通过一两次头痛、一两次拉肚子，这方面小小的痛苦、这种生病就可以遣除。

甚至于有的时候呢，更就是说更省力的是什么呢？就是在梦中你自己做几个噩梦，或者说这个方面有可能把你的罪业完全消尽了，也有可能。所以说呢，这个患病是不是一个真实义的不好呢？如果按刚才世间人的观点来看，那就是确实是完全不好的，但是在修行人的眼中、在菩萨的眼中，这个就不一定是一个自性的不悦意，因为它可以灭尽我们的罪业的缘故。这个是第一个作观想、作意的方式。

「修行正法」，那么修行正法呢，也就是说通过这样的患病能够让我们修行正法。能够让我们修行正法的意思是什么呢？第一条，可以让我们趣入正法的修行。比如说上次《前行》当中讲的，吉祥比丘尼，就像吉祥比丘尼呢，她是通过麻风病，因为她自己被驱逐，或自己离开王宫之后，到达山洞当中去修持十一面观音，非常精进地修持了十几年，白天晚上都是精进地顶礼，饿的时候吃一点青稞，渴的时候喝一点泉水，这样的话就是精进地忏悔、精进地礼拜。

通过这样一种病缘，她才这么精进的。然后呢，最后有一次修行的时候，一抬头的时候，十一面观音就是说光明赫奕地显现在面前，然后十一面观音给她加持之后、给她灌顶加持，她的麻风病全部痊愈。然后呢，把这个十一面观音的法传给她，她算是这个第一代、有一个传承当中的第一代持有者，就是吉祥比丘尼。然后她就把十一面观音的法次第次第传给后面的弟子，下面也有这个传承，格鲁派当中也有，法王如意宝也得过这样一种十一面观音的传承。

像这一类的话，就是以患病为因缘趣入修行、获得成就的，就是这样的一种问题。所以说呢，如果在患病的时候呢，能够让我们去证。如果像前面我们讲的，就是像吉祥比丘尼，如果她没有得到这样一种麻风病，她是一个国家的公主，她的条件应该是很好的，但是后面就是因为得到这样一种不能和人们一起共住的病之后，连她的父王都厌弃她，她最后不得不生起厌离心要去修行的。

没有这个因缘，她就不可能去修行，这是个非常典型的例子。那么在座呢，也许也有，我们所了知的佛教徒当中，趣入佛法因缘也是得了绝症，没办法了，然后呢只有出家。但是最后出家之后呢，得到意想不到的其他的结果。什么结果呢？听闻了圣法了，趣入正道了。这个就是当初根本想不到的结果。当时就是无可奈何的时候趣入正道，但是后面趣入正道之后、归入佛法之后呢，有更加大的利益得到了。

这个方面就完全通过患病得到的。如果他没有这样一种病缘，他也许永远、或者在这辈子当中永远没办法趣入修道，但是因为有了病缘的缘故趣入修行。第二个呢，就是当自己患病的时候，能够知道轮回的痛苦。不患病的时候体会不到痛苦，患病的时候自己对痛苦的认识加深、加强了，因为这个是自己身体上面切身的感受，非常近的一种感受。所以就知道了，这个实际上就是轮回痛苦的一种表现而已。

除了这个痛苦之外，还有很多很多的痛苦，所以说能够以病为缘产生出离心，产生修法的意乐。第二个呢，能够通过以病为缘对其余的众生产生大悲菩提心。有的时候我们看到别人在痛苦、在挣扎的时候，我们没有感受，所以到底他怎么痛呢？不知道他怎么痛法。如果自己也有类似的病的时候，自己有一种切身体会了，就任何一个这样患病的人都有这样的痛苦。

比如说心脏病，如果自己没有心脏病的时候，自己很难体会到底心脏病发生的时候是什么痛苦；如果自己有心脏病的时候，自己都能够体会到了，别人发心脏病的时候的痛苦是很难受的。所以通过这个方面，它可以引发对其他众生的一种同情心，或者说一种大悲心、救度他们的菩提心。这方面都可以通过病缘，这一系列的功德都可以通过病缘而引发。当然了，这个前提必须是要对于这个生病正确的认知，也就是说此处所讲的这个道理有一种正确认知之后才可以生起，否则的话还是没办法生起的。

所以说这个方面就是修行正法的。「众所作皆为净除二障」，那么还有呢，就是说我们的一切所作呢都可以净除二障的，都可以变成净除二障的一种方便。有这样一种病缘的时候，前面所讲的一样，那么就说很猛烈地想出离，或者很猛烈地想要消除这个障碍，或者一种无病快乐的一种意乐。所以说呢，自己有病缘的时候呢，自己的一切所作所为都是愿意为了净除二障而奋发。

也就是说呢，自己其余的、以前修法的时候也许是其他的一种因，其他一种——或者世间八法的因、名闻利养的因呢——这方面都有可能是这样的一种主意的。那么如果说是有病缘，通过病缘，再加上此处所讲的这个窍诀的话，自己会想：那么这样一种病实际上是轮回的表现，那么如果相续当中的二障不消除的话，这样一种病还会一而再、再而三地再再出现。所以说呢，我们就对于它这个不愿意感受病和病因的问题，产生一个最坚决的一种对治之心。

那么这样最坚决的对治之心，除了净除二障之外呢，就没有其他方法了。所以说也导致自己想要彻底地远离这样的、不想在轮回当中不想再造这个业因。所以说自己的一切所作所为全部都能够净除了这样的。那么这个就是总的一种讲解。那么就是说我们在了解患病的时候，不管什么病，反正就是说有痛苦，这个病呢都可以作为观想。而且呢，如果有病的时候也可以修自他相换，就像前面所讲的一样。

那么自己有这样的病，别人也有这样的病，我不愿意接受，别人也不愿意接受。所以说呢，以前自己生病的时候呢，只是被动地接受、怨天尤人，或者产生很多负面的因素而已；现在呢，就是说学了正法之后，力求将这样一种患病转为一种有意义的事情。什么有意义的事情呢？就是这个病我让它有意义，那我就修持自他相换，让所有的众生的病到我身上来成熟，然后呢，一切众生没有病苦之后，他们快乐而住、安乐而住，这个就是叫把这个病有意义了。

以前这个病是没有意义的，现在就懂得作意观想之后呢，就让这样一种病成了一种庄严，也不成了一种负担，成了一种庄严、成一种增上资粮的一种方便。所以说呢，从很多很多方面观察的时候呢，患病的时候应该懂得这种作意。如果懂得这种作意之后呢，自己慢慢慢慢就会快乐起来，就会有一种快乐的因缘。下面讲第二类：

如若无病亦快乐，身心舒适善行增，
欲令人身具实义，三门奉行诸善法。

那么如果我们处在无病的状态，那无病的状态呢也有很殊胜的因：放生、救护众生、不打骂众生，修持这样的因就可以感得无病。以前就有一个人服侍了一个阿罗汉，那阿罗汉就说他一生没病，而且怎么样一种方式没办法让他死亡。他想死死不了，他自己想出家，他父母不同意，他就干脆换一个身体再来出家算了，像这样的话就是跳河也死不了。然后就是说用其他方式，跳河也死不了，最后说干脆犯王法，犯王法就是被射死、被国王处死。

然后就是说，他趁国王的一些采女在洗澡的时候，他就把衣服偷了。偷了之后，本来按王法要处死的，就是国王很残暴，所以说要处死的时候，把他绑起来，要用箭射死他，所有的箭全部返回去了，像这样的话就说没办法射死。国王吓坏了，以为是一个什么鬼神还是天神。他说我不是什么鬼神天神，我是一个大臣的儿子，我想要出家，但是我的父母不同意，我只有通过自杀的方式。

我试了很多种自杀的方式都死不了，然后想要通过这个方面死，还是死不了。国王一听到他想出家，那就是非常好，然后国王就同意了、开许他了。他的因缘呢，以前他曾经救过一个人，在很早很早以前呢，一个人即将被杀死，但是他通过他自己的善巧方便让他免于一死，就救了一个人的生命。就通过这个方面的话，就是九十一个劫当中没有横死、无病，没有一点病，而且是没有横死的。

不是说……而且没有横死的，这样一种情况，今生当中也是这样的，没有病而且遇到佛陀，最后出家证道的。这方面就是讲，如果能够救护生命，如果自己能够救护人的生命啊、旁生的生命啊，这方面能够救护的话，就能够感得这个无病的果报，完全是这样的。所以说如果自己因为以前的这样善业，在无病的时候呢，你必须要正确对待这个无病，否则的话，一般的人无病的时候他胡作非为、花天酒地的，他身体好，蹦得动、跳得动，像这样的话就是说到处旅游、到处跑，然后到处造一些非法事情，这方面就是说你的无病就成了一种负面的因了、负面的助缘了。

所以现在呢，作为学法者来讲的话，无病它也容易产生——有修法者来讲，无病也容易产生副作用。怎么副作用呢？在无病的身份上面呢容易傲慢，容易产生傲慢：你看我的身体多好，所有众生都没有我的身体好，这么这么一样。实际上这个傲慢心产生的时候，这是很烦恼。如果自己产生傲慢以后，通过这个傲慢会变得很悲惨。所以这个方面呢，对于这个无病还是要好好地认知之后呢好好地去使用。

如果不好好使用的话，因为无病而造下这些别人有病的人造不下的事业，无病身份上可以造下。而且呢，有病的人他没有傲慢心的，我的身体很差，大家都看到的，没有傲慢；无病的人他容易傲慢，身体这么壮、肌肉这么多，像这样的话就是容易产生个傲慢心。所以说你是个无病的话，有可能别人造不下的这种作意啊，你有可能就可能造得下的。此处教给我们怎么样转道用：无病快乐，应该快乐是应该在正确的快乐方面去作意的。

下面讲「身心舒适善行增」，那么就是说如果无病的话，身体无病，身体上面的无病可以影响到心理的这种苦乐。如果身体有病的话，就是说某种程度上面可以影响到自己的心；然后如果身体方面很安乐呢，自己心상当中的这些忧愁这方面就相对来讲就少了。所以说如果无病的话，身心舒适。身心舒适我们应该知道这个是最适合于修法的：听闻正法也好，思维正法也好，修行正法也好，都不会就是说很容易疲倦。

身体不好的人听法很容易疲倦、很容易瞌睡、很容易坐不住、很容易就是其他的这样的想法。那么身体不好的人看书看不下去，就头痛，怎么看呢？有病的时候思维是没有办法思，也坐不住，也就是心思不在的地方，思维不了很深的法义。如果身体不好的话，你打坐两三分钟，一开始脊椎痛、开始哪个地方肩膀痛，这个方面就是没办法坐下去的。所以说如果说是身心舒适的话，对闻思修、趣入闻思修的事业来讲，应该是一个很大的助缘，非常大的助缘。

而且如果说身心舒适的，如果要做弘法利生的事业，那就很方便，不容易劳累，很多地方都可以做很广大的事业。所以说这些善行都可以增长的。「欲令人身具实义，三门奉行诸善法」。那么就是身心舒适的人、无病的人呢，他是一个快乐的因缘，因为可以让人身具有实义。在这个身体上面修持很多很多的这样一种善法：顶礼啊、转绕啊，或者是其余的很多的善法都可以修持。

所以说能够恒常这样修持的话，人身就具有实义了。得到这个人身不容易，能够得到一个修法的人身更不容易，所以说如果自己的这个人身是很健康的，那么就可以修持了。这个健康的标准也很多，有些是相似健康、亚健康状态的，有些是真正的健康的。不管怎么样，只要没有很严重的病，也算是一种无病，也算是一种健康状态。所以说可以让人身具有实义，三门生起意乐，就是说可以无障碍地奉行一些善法。

所以说如果你自己是一个无病的人身的话，也应该快乐；如果是一个有病的人身，也应该快乐。反正前面讲过，就这样的情况，没有第三种，就是有病和无病之间。如果在自己有病的时候也应该这样作意，无病的时候也应该增长这样一种快乐的因素。所以说像前面所讲的一样，有病的时候容易消尽业障或者转道用；那么自己在无病的时候也不要去羡慕这样的，羡慕就是说下面有病的时候觉得如果有病多好，这个也不需要这样的。

如果通过有病来消除业障，你无病更可以消除业障，无病的时候可以转绕、顶礼，无病的时候可以念咒，修很多善法，比这个来得快。所以说如果有病的时候也是可以，无病的时候也是可以，两个方面都是可以这样如理如是使用的。下面讲无财和有财之间的也应该快乐：

如若无财当快乐，无有守护忙碌事，
所有争端及恼怒，悉由贪执财物起。

那么如果说如若无财的时候呢，也应该快乐。作为一个修行人来讲的话，如果没有财富有他的一种优势。那么什么优势呢？这里面讲的「无有守护忙碌事」。那么如果有财富的话，他就要守护，有很多财富，他自己守护的这样一种事情越多，操心越多，忙碌的事情也就越多。那么就是说不可能看着这个财物不管它白白地烂掉，或者这方面一般的人都要执著。所以说如果有财富的时候呢，就会守护忙碌，这些很多可能的烦恼。

如果没有财富呢，没有财富就不用守护财产了，也不用为了很多财富去忙碌，自己可以一心一意地、轻轻松松地修法，轻轻松松地修道，就是这样的。然后呢，「所有争端及恼怒，悉由贪执财物起」。如果没有财富的话，在很大的程度上面可以熄灭争端、熄灭恼怒。为什么呢？因为很多争端和恼怒的因缘是由贪执财物而起的，是由财物本身而起的。如果有财富的话就有争端，如果没有财富就没有争端，没有财富也没有恼怒的因。

当然这个方面我们也是一再强调，主要还是懂得如理作意。如果不懂得如理作意，就不知道无财的快乐，就会认为无财很恼火，非常非常的恼火，没有钱财，没办法做很多事情。如果自己的心对于财富的执著很重的话，还是会在无财方面感受这个痛苦的。所以说这个方面主要是教导修行人怎么在无财的时候产生一种快乐。无财的话，主要自己能够知足少欲的话非常好。

或者有的时候我们的知足少欲当然是被迫的、没办法的，没钱，你没有财富，你不知足少欲都不行，你找也找不到，求也求不到的；有些时候呢是自己比较主动，知道这样一种财富的过患之后呢，主动去中断也有。那么如果在无财的时候，如果通过前世的因缘引发也好，通过什么样的遮止也好——在《极乐愿文大疏》当中讲的，以前一个格西，他智慧非常敏利，曾经见过文殊师利，然后后面就慢慢慢慢迟钝了，以前听闻的正法全部都已经忘掉了。

他就想这是怎么回事呢？到底是为什么我的这个智慧就这样迟钝起来了？然后就打卦。打卦的时候呢，一个上师说：你的财物以前是不是也这么多啊？他说我的财物以前没有这么多。那好，你做个灭财佛事就可以了。做个灭财佛事，然后念经之后呢，做个灭财佛事，就是终止这样一种财物的增进，然后之后就恢复了，就是这样的。所以说从这个方面讲的时候呢，有些人刚开始的智慧很敏利，有这个很甚深的智慧，但是后面财富多了之后呢，贪执财物——财富也许有黑财白财，或者他自己开始对这种财富执著了——这个时候呢，就慢慢慢慢他的智慧开始迟钝的也有。

所以如果在无财的时候呢，自己容易这样一种清心寡欲，容易安住在本位当中修持，容易和正道相应，这一方面也是一种顺缘。所以说如果在无财的时候，应该知道没有财富的挂碍、没有财富的障碍，那么自己更能够清清爽爽地修道，很清爽地修道。然后就看看佛陀在世的时候，为什么成就这么多成就者，层出不穷，小乘的也有很多，菩萨也很多，密乘的行者成就很多，其实对财富方面是非常少的。

佛所要求这些比丘三衣一钵，每天化缘为食，所以像这样讲的时候呢，他对财富的挂碍这方面就少得多了，他的心就可以一心一意地专注修法。那么如果这些财富有多呢，众生的心就是这样的，如果财富越多，你想的就多了，担子就多了，这个方面是会障碍自己入定、障碍自己对法义的深入的。从这个方面我们就知道了，如果无财的话，应该如理作意之后安住在这个快乐当中，就是说很甘心地在这个无财状态中保持下去，很甘心地在无财当中修持下去，而不要有什么想法。

想法是怎么样？什么时候开始发财，什么时候可以得到很多财产，像这样。上师讲的一样，对初学者来讲，财产太多应该算是一种障碍。因为我们没有把财富真正地转为道用的这种方式，真正在初学者的相续当中还是比较困难的。这是一种道理，这是一种功德。如果没有这样转变的功德的话，还是困难，就像毒一样。毒的话，虽然可以转变成良药，或者说孔雀他能够吃毒，是因为孔雀他能够转变，他有转变的一种力量，所以越吃毒，他这个羽毛就越艳丽。

那么一般的人吃毒就不行，没有这个功能，没有转变它的这个力量。所以说呢，对于有功德的人讲，他可以把财富转为道用，他不执著、转为道用；对于初学的角度来讲，初学者呢，相续当中的这个定力啊、或者这些对正法的悟解这方面还力量弱。力量弱的时候呢，这个财富一来的时候呢，就会按照我们平时的作意、一般凡夫人的心性去执著它，然后就按照这个财富方面去分别等等。

所以从这个方面讲的时候呢，就会对自己的修道产生某种障碍。这方面就是无财方面、快乐方面。然后呢，

如若有财当快乐，广兴福德之善资，
暂时究竟诸利乐，定是福泽之果报。

如果说是通过福报成熟了、自己挡都挡不住这方面的话，有财富怎么办呢？有财富也应该快乐。当然此处还是要安置在如理作意当中。如果有财富应该快乐，第一点我们应该知道财富的本性，必须要认知财富的本性是个无常的本性，或者对某种策略来讲一种障道的本性。我们刚刚前面讲的见过文殊师利菩萨的这个格西，他都会因为财富而障道的话，一般的人也应该会障道的。

所以如果我们假设说福报成熟、挡不住财富的到来的话，那么怎么办呢？应该就是按照如理作意当中知道财富对自己修道有可能产生的负面因素，或者说贪执财物可能产生的不利的影响，然后就开始善用财物当快乐。就说善用财物，了知它自性之后呢，有财富的时候就应该把它转为修道之用。「广兴福德之善资」，那么应该知道这个财富就是广兴福德的善资。有财富之后呢，就可以做很多很多的善法，比如说修建这些寺院的经堂、修建佛像、印经，或者说帮助这些可怜的人，做这些广大的供养，或者说做一些会供啊，或者还有做很多其他的这些事情，都可以通过有财富来承办。

所以说如果你的发心正确，财富在自己的手上就变成了增长福德的一种资本，那就是一种广兴福德的善资力。「暂时究竟诸利乐，定是福泽之果报」。那么我们暂时的利乐也好、究竟的利乐也好，都是福德的果报，而这个福德是自己使用手上的这个源源不断的财富来承办的，就可以这样承办。所以说这样承办，如果自己懂得这个作意、懂得这样转变的力量的话，应该快乐，主要一个前提。

当然这个方面就比前面这个条件应该是要比较严格一点的，因为毕竟他有一个对境，有个对境的话，他想的就多一点。所以说上师也是讲，刚来的时候条件差，条件差的时候大家这样容易趣入到善法当中；现在条件好，通过外在的条件，闻思的意乐等等都有下降的趋势，就这样的。所以说前面无财的时候比较容易转，只要懂得知足的这样一种修法这些方面就容易转；后面这一点有财富，而且要把财富看穿了，而且真正要把它用在、轻轻松松地使用在积累福德上面，这方面有两层转变。

两层转变，稍微来讲要求要高一些。不管怎么样，但是呢，如果有财富的时候也应该快乐，快乐的根据讲得很清楚，可以用这些财富来广积福报的缘故。下面讲长寿和速死之间作为道用：

如若速死当快乐，恶缘无机作阻挠，
衔接来世之善缘，定入无误之妙道。

那么如果说速死，或者得到通知了自己的这个生命不长，或者哪个卦师给你打了一卦，然后说你某某年要死亡，这方面也有可能的。还有就是说自己得了这些病，反正就知道肯定活不长的。这方面就是说有很多很多了知速死的经验、了知速死，或者说看你的相，你的相就是短命的相等等等等，反正就是这样的。讲的时候就是说速死，如果自己确确实实知道要速死了，或者说自己活不长，当快乐，也应该快乐。

快乐的根据是什么？快乐的根据就是「恶缘无机作阻挠」。那么自己很快死亡的缘故呢，那么很多很多的恶缘没有机会给自己修法作阻挠了，没有机会的。如果自己活得长的话，那么有可能这些恶缘会趁机而入，给自己做很多这样一种阻挠，趁机而入，给自己做很多这样一种阻挠。如果自己速死的话，很多恶缘在自己身上就不会发生了。有些事像上师所讲的一样，仲敦巴格西的弟子，他就是很可惜、很惋惜的：如果早死三年，是死的三藏法师，他是以三藏法师的身份死的，可惜晚死了三年。

可惜晚死了三年，在三年当中他的身份变了，三年当中积累很多罪业，所以说死的不是三藏法师的身份死掉的。这方面就是三年当中这个恶缘给他作了阻挠，在三年当中恶缘有机会给他作阻挠；如果他提前三年死去，这些恶缘就不会给他作阻挠。所以从这个角度来讲，如果我们知道这样一种短寿或者速死的话，也应该想：如果我活下去，也可能在很长时间当中有可能破戒、有可能还俗、有可能做很多非法的事情、有可能诋毁上师、有可能谤法，其实都可能做。

但是我速死的缘故呢，这些重大的罪业我就不会造了。所以说「恶缘无机作阻挠」，这个是我们一种观察的方式。「衔接来世之善缘」，而且现在死的时候呢，是在这种没有重大恶缘的情况下死的，是在一种善心的情况下死的，所以说这样善心会衔接来世的善缘。那么这些人来世投生之后呢，又会很快结上这样一种佛法的善缘，又开始修持清净的资粮。如果这样能够结上来世的善缘的话，「定入无误之妙道」，就能够趣到无误的妙道当中，能够真正地获得这样殊胜的解脱。

所以如果自己要死的话，如果我们现在知道自己要死的时候，只要死，那就没什么希望了，你其他的很多很多的想法就放下了，一心一意念佛。我只有这么三个月的时间，我只有三天时间，我就一心一意念阿弥陀佛。那么在这样一种时间当中，这样的心态，我相信应该是比较清净、比较猛烈的。那么如果在很猛烈、很清净的心态当中念佛的话，很容易往生。这个方面就是这样讲的。

如果我们想还有很多时间，还有二十年，还有三十年，或者说大瑜伽士授记还有八十年，或者活了八十岁才死，这个时候还有很多很多时间，还有很多计划，不一定就这么猛烈的心去一心一意地想出离、说不上想要念佛往生。所以说从这个方面讲，有可能是障碍的。那么如果知道自己速死的话，这个心很迫切，想解脱的心迫切，这个时候就会很猛烈的心念佛。通过这样一种念佛的心的话，就很容易解脱，很容易往生极乐世界。

所以说从这个方面讲的时候，如果知道这样要死的话，肯定会放下其他的事情，一心一意地去做最需要做的事情。这方面也是一种应该生起欢喜的这样的问题。「如若久活当快乐，修行体悟之庄稼，长依教授温湿度，茁壮成长得成熟。」那么如果自己活得很长，或者自己是长寿相呢，或者是会活很长时间的，这也应该快乐。为什么呢？在这个很长的时间当中，对于自己所修的正法体悟的这样一种法义呢，有机会去培养它。

所以说如果自己证悟之后，或者有体悟之后一下子就死掉，一下就死掉的话，也许自己相续当中的证悟呢无法增长的。但是如果自己活得长一点的话，一方面就是可以积累很多的善根资粮，一方面呢，以前自己有所体悟的，不管是你对无常的体悟也好，对菩提心的体悟也好，对空性和对大圆满的体悟也好，那么这个方面的体悟是需要慢慢增长的，需要慢慢增长。

那么这个慢慢增长需要时间，需要长寿来作为它的所依。那么如果说有这样一种长寿作为所依、作为它的资本的话，那么就是「长依教授温湿度」，通过这样一种上师的教授这个温度和湿度呢，我们相续当中的种子——这个修行体悟的作为一个种子——那么这个种子如果长期地依靠温度湿度的培育的时候呢，就可以茁壮成长，这个种子就可以发芽，种子就可以慢慢成长，最后得以成熟。

那么这些体悟如果有时间培养的话，那么这样一种体悟的种子就可以长时间地去修行之后呢，慢慢慢慢成熟起来，自己今生当中呢就可能超凡入圣，都可以获得殊胜的解脱。如果说是长寿的话，也有他长寿的一种快乐。长寿的快乐这方面呢也有很多方便，放生也好，或者说长寿法也好，这方面都有很多让自己长寿的方便。那么如果自己想要长时间地积累善根呢，就多依靠这样一种缘起，多依靠缘起呢，就可以使自己的寿命得以增长。

「无论如何皆快乐」，不管怎么样都是快乐的。前面讲的很多方式转为道用的观想，是不是所有就这些呢？以此为例，还有很多将违缘转为道用的殊胜方式，散见于其他的大乘经论当中。修心教言当中也有很多把违缘转为道用的观想，还有很多大乘经论当中将违缘转为道用的观想也很多，《佛子行》与三乘经论当中也有这样很多。所以说我们应该广学这样一种经论之后，对待善缘、对待恶缘，都有一种极其正确的态度。

这种正确的态度能够保持我们的道心不飘摇、不堕两边。那么这样一种不堕两边的智慧、不堕两边的道心，对于我们坚持修法、获得这样一种成就来讲，是一个保障、一个很殊胜的保障。所以说这样一种窍诀呢，应该必须要通达而进行观想的。「此病等道用快乐之歌，乃说法论师无著因萨迦地方一位格西请问『生病等如何转为道用』而撰写。愿一切吉祥！」