《入中论》讲解 第36课

第36课

（听打，供参考）

我们正在讲《入中论》中“宣说我唯是依缘假立”的道理。前面已经讲到，虽然通过七相推理进行观察，具有自性的“我”并不存在，但名言中的“我”可以依缘假立。通达此理以后，我们以此类推，也同样可以了知其他法唯是假立的道理，从而破除对世间的所有执著。

接下来，我们继续宣讲，由于“我”是假立的缘故，因此俱生我执的对境并不真实存在。

午二（宣说获得解脱果）分三：一、唯假立故能遣除俱生我执之对境；二、遣除我执后我所亦无之理；三、二者皆无则解脱成立。

未一、唯假立故能遣除俱生我执之对境：

众生恒缘起我执，于彼所上起我所，

当知此我由愚痴，不观世许而成立。

众生恒时缘着“我”而生起我执，并对所属的法产生我所执。应当了知，这个“我”是由无明愚痴而有的，只有在未经智慧观察的情况下，随顺世间共许而成立。

这个偈颂也很重要，大家最好能背诵下来。有人提出疑问：既然通过七相推理进行观察，所谓的“我”根本得不到，那么“我”究竟是依靠什么因而出现的呢？如果我不存在，我所会不会存在呢？实际上，关于“我”的定义有很多不同的说法，比如许多外道认为我和蕴是别别他体，在佛教内部，有些小乘宗派承许我和蕴是一体，有些则认为所谓的“我”不可言说，各种观点不尽相同。但是按照中观宗的观点，我和蕴既不是一体，也不是他体，具有自性的“我”根本就不存在，“我”只是依靠诸蕴而假立的。

本颂讲道：“众生恒缘起我执”，六道众生从无始以来，依靠自相续的五蕴，恒时缘着“我”而产生我执。“于彼所上起我所”，这里的“彼”是指“我”，也就是说，在我执的基础上，又产生了对我所的执著。比如说，先执著有一个“我”，紧接着又产生了“我的帽子、我的房子、我的家人”等我所执。这些执著都是不合理的。

实际上，不仅仅是我们人类，包括动物等一切众生都有与生俱来的我执。但是当我们真正用理论来剖析，通过七相推理等方法来观察，只要稍微有些智慧的人都会明白，所谓的“我”根本得不到。既然如此，那众生为什么有我执呢？“当知此我由愚痴”，应当了知，众生所执著的“我”，完全是由无明愚痴而得来的。“不观世许而成立”，所谓的“我”和“我所”只是在未经详细观察的情况下，随顺世间共称而成立的。

大家也应该经常思考：我到底是谁？就像禅宗参“我是谁”的话头，有些人观着观着，最后就能通达无我、了悟空性。在这个世界上，如果找不到真实的“我”，那我们每天从早到晚那么辛苦地忙于世间八法，到底值不值得？其实，我执越强盛，说明愚痴越严重；如果我执稍微有一点松动，则说明愚痴有所减轻。总之，我们要明白，对我的执著完全是一种愚痴，当真正以智慧观察时，内外都找不到我。

正如《中论》所言：“内外我我所，若尽灭无有，诸取即为灭，取灭则生灭。”这个偈颂很重要，以前我也背过，记得它应该出自第十八品“观我法品”。意思是说，通过对内外进行观察，真正通达了我和我所都不存在的道理以后，就不会再造业，也不会在轮回中投生流转，只是现在真正通达无我的人还是很少的。

每个人从出生到进入学校，再到步入社会，对“我”都有一种与生俱来的执著，这种执著已经融入人们的思维习惯和价值观。从幼儿园、小学一直到成年，许多人一直在培养我执，从来没有摧毁或削弱过它。这样一来，这辈子如此，下一辈子也会继续流转。但如果我们这辈子能真正证悟无我空性，以后就不用再流转轮回了。所以，观修无常、无我的道理，非常重要。

关于无我的道理，我以前也讲过，但有些人一直不太会修。其实修行有两种：一种是有缘的修行，比如修五加行等，大多数都有一定的所缘；另一种是无缘的修行。全知无垢光尊者在许多法要中都强调，我们最终要以无缘的方式修行。那么，应该如何修呢？按照《定解宝灯论》所说，初修时以观察修为主，中间轮番修，最后安住修，这样的修行方法很重要。

最初的时候，不断地忆念、串习法义，其实这就是一种修行。在此期间，不要有太多的顾虑或担心。我记得第二世敦珠法王在教言中说，很多胆子比较小的人不敢修行，害怕修不成、修错了、修偏了，但如果能消除这些忧虑，每个人的修行都可以成功。

全知无垢光尊者也说，刚开始修行的时候，次数要多，时间要短。就像比较旧的房子会漏水，水一滴一滴地往下滴，时间久了，连石头都能滴穿。所以，最初我们可以从两分钟、三分钟或五分钟开始观修。这样反反复复修很多次以后，对修行会越来越有欢喜心，就像上瘾了一样。这个时候可以逐渐加长时间。但不要在刚开始时，就强迫自己必须观修半个小时或一个小时，觉得别人都能入定好几个小时，我为什么不能？然后一边痛苦地坐着，一边又苛责自己无法安住。实际上，过于勉强的修行，没有很大意义，我们应该很轻松地修行。

比如观修人无我，我们可以通过七相推理的方法逐一思维：我到底是在身体里面，还是在心里面，还是在外面的山河大地上？如果我在身体里面，那是在身体的什么部位？就像我们修大圆满的前行时寻找心的来龙去脉一样，观察心的来源是什么、住处是什么、去处是什么。当我们用这些方法来观修时，最终自己也会真正明白，原来所谓的我是空性的，然后安住在这样空性的境界中，一分钟、两分钟、三分钟、五分钟都可以，最后出定的时候回向。过一会儿想修的时候，再通过观察修与安住修轮番交替的方式进行修持。

现在有些人说自己不会修，没办法入定。其实不用担心，如果从几分钟开始练习，应该没什么问题。每天这样反复多次地观修，时间也不用太长，慢慢地就会生起意乐心——就像看到好吃的美食，没吃到心里就会一直惦记着一样。最终修行一定会成功。所以，不要说自己不会修行，其实大家都是会修的。只是修行境界的高低，与每个人今生的努力和前世的缘分都有关系。

所以，我们学习《入中论》的同时，也要每天观修空性。首先应该观察修，然后修到一定的时候，就可以在无我的境界中安住。其实无我的境界也好，空性的境界也好，都是一个意思，不过是从不同的层面来讲的。

这里讲到，无论观察内在的五蕴，还是观察外在的器世界，都找不到所谓的“我”。一旦通达无我之理，修行就容易成功。因此，刚才讲到的破除俱生我执，对每个人来说都非常重要，因为每个人与生俱来都有这种执著。如果我们能好好观察、修行，我执一定会有所松动，乃至慢慢被摧毁。修到一定境界时，即便偶尔出现一些细微的我执，也绝不会像凡夫那样，对自我的执著比什么都强烈。凡夫内心真正关心的只有自己，比如“我的成功、我的失败、我的身体、我的感情、我的生活”等。其实众生还是很可怜的。

实际上，所谓的“我”和“我所”从来都没有真正产生过，并不是观察的时候才没有，不观察时又真实存在，不是这样的。不管是观察也好，没有观察也好，显现的当下即是空性。佛陀也说：无论诸佛出世与否，一切诸法的本性，都是本来如是而安住的。同样的道理，无我的真相，对于任何众生都是一样的。只是众生被一种忽然出现的无明所迷惑，将虚妄的显现执著为实有，因此一直在轮回中感受无尽的痛苦。

所以，大家一定要反复思维无我空性之理。思维空性的功德很大，这是人生中非常有意义的事。我想，如今这个世界，想听闻佛法还是比较艰难的，能够真正听闻般若空性或者大圆满法，机缘更是少之又少。因此，我们有了如此宝贵的机会，每个人都应该在摧毁我执方面下一些功夫。这并不是要求每个人非要信仰佛法，只是它从理论上完全能讲得通。

未二、遣除我执后我所亦无之理：

由无作者则无业，故离我时无我所。

如果没有作者陶工，则不会有陶瓶之类的所作业。同样，如果“我”不存在，“我所”也无法成立。

破除了我以后，我所也不可能存在。比如说，正是因为有了陶师，陶师所作的瓶子才可以成立。在这个过程中，陶师是作者，瓶子是所作的业。反过来说，“由无作者则无业”，如果没有作者陶师，就不可能有所作的瓶子。

前面已经分析过，所谓的我并不存在，“故离我时无我所”，既然没有我，也不可能有我所。为什么呢？因为我和我所就相当于作者与作业之间的关系。众生在轮回中流转时，“我”是近取者，有了“我”以后，才会有“我所取受的五蕴、我的身体、我的眼睛、我的作品”等等。

所以，从某种意义上讲，我和我所实际上是相互观待的关系，只要一者不存在，另一者也不可能存在。虽然我们很多人想当然地认为我和我所是存在的，但是通过七相推理来观察时，所谓的我跟石女的儿子没有任何差别。如果破除了我，那我所也不可能存在。这就好比，石女的儿子不存在，那么石女儿子的身体也根本不可能有。我们首先应该从理论上明白这个道理。在运用推理观察的过程中，“我”和“我所”是对境方面的概念，而“我执”和“我所执”是有境方面的执著。

实际上，我们在生活中有很多对“我与我所”的执著，比如“我的成功、我的失败、我的获得、我的损失、我的事业”等等。如果没有详细观察，人们会理所当然地认为这些都是真实存在的；但如果知道了我根本不存在，那么“我的成功、我的失败”还有没有呢？是没有的。所以，有时候人们认为“我的事业和感情很失败”，并因此产生很多焦虑，其实这都是由我执而引起的，是一种习惯性执著。只要有我执，就一定有我所执；如果我不存在，我所也不可能存在。这就好比，如果墙壁已经倒塌，墙壁上的花纹也不可能存在；如果没有水，也不会有水的波纹。

当我们用这些比喻来观察时，不难发现众生真的很可怜，将虚妄的显现执为实有，把自己束缚得如此牢固，连一点自由的空间都没有。人类自以为非常聪明，能够制造无人机、炮弹等各种伤害他人的科技产品，但反过来说，即便是特别出名的科学家，对无我的道理也往往一无所知，想当然地认为我是存在的，从未产生过怀疑，这实在可悲。

前面也讲到，未经详察时，从世间共称的角度可以承许假立的“我”存在，但真正观察时，“我”丝毫也不能成立。其实世间人是很喜欢观察的，尤其是西方人，很重视通过思辨、分析得出某个结论。我们从小就开始对外在的事物进行分析：这是合理的，这是不合理的，这是正确的，这是错误的，一直会这样。但如果我们没有遇到佛法，几乎没有人想过“我和我所”是否真实存在。

如今市面上有那么多著名的畅销书，其中99.9%都是建立在“我存在”的基础上，尤其所谓的成功学、理财、战争等方面的书籍，都是人类以各种辩才和理论创造出来的，这些书的作者在书中所提出的理念，几乎都是在培养我执。但实际上，人们所执著的“我”与石女的儿子没有什么差别。

所以，学习中观可以给我们带来一种惊喜。不学佛的人可能很难知道，原来佛教的逻辑推理如此锐利，任何人都无法推翻它。如果有科学家、哲学家坚称“我是存在的”，我们可以这样回应：“按照月称论师的观点，未经观察的前提下，世间名言中依缘假立的‘我’，我们也承认它存在，中观宗并不否认这一点；但如果你认为这个‘我’能够经得起智慧的观察、具有自性、真实存在，那是根本得不到的。”当我们这样说的时候，可能很多人会习惯性地不愿接受，始终都想得到一个真实的“我”。但实际上，这是做不到的。诸佛菩萨也无法找到具有自性的“我”，前辈的论师们也无法得到；现在无法得到，以后也不可能得到。

所以，大家一定要通达无我的道理，这一点很重要。

未三、二者皆无则解脱成立：

若见我我所皆空，诸瑜伽师得解脱。

如果见到我与我所皆为空性，诸位瑜伽行者就能获得解脱。

这个教证我以前也引用过，大家最好能背诵下来。如果通过智慧，真正见到了我和我所都是不存在的、是空性的，这样的瑜伽师、修行人，就能真正获得解脱。实际上，想获得解脱并不是很难。

以前很多上师也说过，只要我们愿意认真地学习，其实中观并不像因明和俱舍那样难懂。这里的每一个推理、辨析都能让我们从内在产生共鸣，有一种触动。尤其我们亚洲人的思维方式，与中观的观察方法非常相应，完全没有什么冲突。

如果我们不只是听别人讲，而是真正现量见到了空性，自己完全明白原来我和我所确实不存在，那么就很容易得到解脱。当然，小乘与大乘的解脱略有不同。比如说，小乘行者在通达了人无我的道理之后，会获得声闻或缘觉的寂灭果位，但他们可能不太愿意出来弘法。而大乘菩萨在通达了我和我所不存在的道理以后，会对众生产生极大的悲心，并在大悲心的驱使下，马上到众生界中开始利益众生。

有些人不敢修空性，他们认为：“既然四大皆空，一切都变成虚无，那就会对生活失去热情，变得很消极”，其实这完全是对空性的一种误解。虽然有些小乘行者在证得人无我之后，最终确实会选择入无余涅槃，但是按照大乘的理念，修行人在通达了无我的境界以后，看到身边的众生被我执和我所执控制着，会产生极大的悲心，他根本不会独自趋入寂灭。

那天我听一位堪布说，另一位堪布之所以每天都那么忙、那么辛苦，就是因为他在强烈的利他心驱使下不得不忙。我觉得他的评价还是很客观的。在这个世间当中，真正证悟大空性的人，看到这么多众生将本来没有的法执著为实有，在轮回中感受无尽的痛苦，就很想救度他们。就像一个特别有利他心的人，看到旁边很多人被火烧的时候，会很想把这些众生一个一个捞出来。

在大乘当中，菩萨证悟空性的境界越高，利他心也会越强。比如一个家庭中有人证悟了大空性，他不会不管家人，而会先帮助亲友和身边的人解除痛苦，然后再去帮助社会上的所有人。哪怕是旁生，他也很想帮助它们、利益它们。

如果我们通达了人无我的道理，就可以进一步类推，去抉择万法的空性。我执就是众生流转轮回的根本因。如果我们断除了我执，不但自己不必再随业力流转轮回，而且还能帮助众生获得解脱。

《中观宝鬘论》说：“何时有蕴执，尔时有我执，有我执有业，有业亦有生。”与此相反，如果没有蕴执，就不会有我执；没有我执，就不会造业；没有造业，就不会在轮回中流转。众生为什么一直在轮回中流转呢？就是因为没有通达无我的道理。一旦通达无我，就再也不用在轮回中受苦，一定会获得解脱。这是非常重要的。

寅二（宣说其余有实法也如是假立）分二：一、类推瓶子氆氇等部分与有部分者等；二、类推因果。

卯一、类推瓶子氆氇等部分与有部分者等：

瓶衣帐军林鬘树，舍宅小车旅舍等，

应知皆如众生说，由佛不与世诤故。

功德支贪相薪等，有德支贪所相火，

如观察车七相无，由余世间共许有。

瓶子、氆氇、帐篷、军队、林苑、串鬘、树木、房屋、小车、旅舍等法，都应如众生所说而承许为有，因为佛陀不与世间诤论之故。比如，颜色、图案等“功德”，头、手足等“支分”，对悦意之境所生的“贪心”，盛水等“能相”，柴薪等“所燃”的安立，以及“有功德者”如柱子，“有支分者”如身体，“贪者”如人，“所相”如瓶子，“作者”如火等，诸如此类世间名言安立的一切法，以观察车的七相推理进行分析时，于二谛中均不成立为自性实有，仅在未经观察的世间共许中存在。

我们已经用七相推理对“车”与“我”进行了观察。例如，车和零件之间，既不是互为能依、所依的关系，也不是一体、他体、具有的关系；零件的特殊形状、聚合也不是车。实际上，瓶子、氆氇、牛毛帐篷、军队、林苑、串鬘（花鬘）、树木、房屋、小车（前面可能说的是大车，这里月称论师特意说小车）、旅舍等所有法，都可以通过七相推理一一观察。

在真实义中，车不存在，我也不存在；同样的道理，瓶子、氆氇等所有法，以七相推理观察时，也全都不存在。然而在名言当中，一切因缘所生之法都是存在的，包括现代人常用的电脑、手机、电视机等，在众生面前都无欺存在。尽管中观宗承许空性，但并没有破坏世间名言。佛陀降临于世间，为了引导众生趣入实相，也会示现随顺众生。

佛陀在相关经典中也讲道：“世间与我诤，我不与世诤。世间承许有，我亦承许有；世间承许无，我亦承许无。”佛陀之所以随顺世间，并不是因为世间人很有道理，而是因为世间凡夫被无明愚痴所蒙蔽，根本没有能力直接遮破虚妄显现、趋入真正的法界实相。因此，佛陀会以善巧方便，循序渐进地引导众生次第趋入真理。这就好比，虽然医生很清楚地知道眼翳患者见到的黄色海螺并非真实存在，但也会暂时随顺患者所见而善加治疗。只有等他的眼疾好了以后，才能真正和医生有共同的语言。所以，佛陀说世间人怎么承认，我也如是承认，就是这个意思。其实在真实义中，瓶子、氆氇等一切法都是没有的。尽管如此，因为世间人只能见到表相，却无法了知实相，所以佛陀暂时也会随顺世间。

这里的“功德”是指特点。一般来讲，比如一块布的颜色、形状、图案，就是这块布的功德，这大概是以前印度人的称呼习惯。再比如，法座上的花纹或颜色，我们现在会说这是法座的特点。正是因为具有这些特点，人们才认为事物真实存在。第二个“支”是指支分。比如说头和脚可以称为肢体，都属于身体的支分。第三个“贪”是指贪心，也就是对色等美好对境生起的贪爱之心。第四个“相”是指能相，是从法相、作用方面来讲的。比如，瓶子的能相是可以盛水，也就是能起到不让水流出来的作用。第五个“薪”是指所烧的木柴，是从所燃的角度来讲的。以上是从特点方面来讲的。

接下来，是从事物的整体方面来讲。第六个“有德”，对应第一个功德，也叫作具有功德者。也就是说，整体的瓶子叫“有德”，而瓶子的颜色、形状、图案叫作“功德”。第七个“支”是指“有支”，与支分相对应。比如身体是有支，手和脚等部分叫支分。第八个“贪”是指“贪者”，与贪心对应，也就是对悦意之境生起贪心的人。第九个“所相”是从名相的角度来讲的，比如瓶子；而第四个“能相”是从法相的角度来讲的，比如瓶子所具有的能盛水等特性。因明中也会讲到法相、名相与事相。第十个“火”是指“能烧的作者”，火与薪之间是能燃和所燃的关系。

世间人所执著的一切法，依世间名言来讲，有些是整体与局部的关系，有些是能依与所依的关系，有些是法相与名相的关系，有些是能燃与所燃的关系，“如观察车七相无”，如果用前面观察车的七相推理来观察每一个法，都不可能真实成立。比如，瓶子的颜色与形状叫功德，整体的瓶子是有德。那么，我们来观察瓶子与它的颜色和形状之间，有没有实有的能依、所依的关系？或者实有的一体、他体、具有的关系？颜色形状等的聚合是不是瓶子？特殊形状本身是不是瓶子？最后不难发现，所谓的瓶子并非真实存在。包括有支和支分、贪和贪者、所相和能相、能燃和所燃之间，都可以这样来观察。

月称论师在这里列举了五种关系，以此可以类推世间的一切法，包括刚才提到的电脑、手机等各种事物，未观察时似乎是存在的，而一经观察就无法成立。所以叫作“由余世间共许有”，也就是说，只有在未经详细观察的情况下，按照世间共许的名称，承许这些法以假立的方式存在；但真正以智慧观察时，瓶子、柱子也好，或者氆氇、军队、花鬘也好，统统都是不存在的。

佛陀和月称论师，都会随顺世间名言。如《别译杂阿含经》云：“内心终不著，我及以非我，随顺世俗故，亦说我非我。”也就是说，圣者的内心并不执著我和非我，但是为了随顺世间，也会如是言说。佛陀在许多经典中都有随顺世间而说法的示现。

这就好比，世间的孩童好不容易在海边堆起了一座沙屋，在被海浪瞬间冲垮的那一刻，孩童会拼命地大哭。虽然旁边的大人知道沙屋并不坚实，被海浪冲散是很正常的事情，但也能理解孩子的伤心，并给予安慰。佛陀也知道世间人不懂空性，因此对我和我所产生执著也是很正常的。其实不仅仅是佛陀，像月称论师、德巴堪布等许多高僧大德，从相关著作的语言、词句中也看得出来，他们确实已经通达了无我的智慧。因此，他们不会像世间人一样，因我执、我所执而苦恼、伤心。

如今全世界有很多人自杀，据说中国每年有二十多万人自杀、接近两百万人自杀未遂。其实，这与人们从小不断接受强化我执的教育有直接关系：心中的我执不断膨胀，一旦在现实生活中碰壁、得不到满足，就可能选择这条路。如果人们从小就能接受无我空性的教育，相信其中大多数人都不选择自杀。

现在也有许多父母，因为孩子不争气、躺平，或者不愿意学习而特别苦恼。有人曾对我说：“如果早知道有孩子这么痛苦，当初就不该生孩子。如今自己的时间、金钱、精力全部都用在了孩子身上，到头来孩子长大成人以后，对父母也没有多大帮助。”所以她很失望。

或许每个家庭的状况各不相同，有好的，也有不好的。但不管怎样，最大的问题是我们所有凡夫众生都有一种强烈的我执。就像《中观四百论》里面讲的一样，如果我们这辈子通过闻思般若空性之理，让内心的实执稍微松动一点，就能很快断除三有的根本，这对每个人来讲都很重要。

真正证悟空性的人，看到凡夫众生为了感情、事业、地位而苦不堪言时，并不会因为自己不执著这一切，就轻蔑地指责众生。他们很清楚，世间人有执著是非常正常的，情有可原。所以，我们有些佛教徒，不要因为自己稍微了解一点空性道理，就看不起别人，甚至侮辱别人，这是极不合理的行为。如果自己有一点佛法的境界，最好能好心好意地与别人分享，让众生也得到利益。即使别人不接受，也不要强求，更不要因此让别人起烦恼。现在有些佛教徒，因为家人不肯学佛而特别苦恼，还经常指责家里人太愚痴、太顽固，这样一来，只会让家庭关系更加糟糕。

实际上，每个人的因缘都不同，佛性成熟有快慢的差别。《功德藏》中讲，众生依靠自力、他力、加行力、因力而产生菩提心。自力，就是依靠自身的能力，自己主动发起菩提心；他力，则是凭借他人的劝勉而发起菩提心；加行力，是依靠主动亲近善知识，通过闻思修的加行，逐渐引发菩提心；因力，则是依靠宿世修习大乘佛法的善根复苏，而发起菩提心。所以，不管是菩提心还是空性见，都需要具足一定的因缘，并不一定马上就能生起。

因此，即便别人不想学佛，甚至反对我们学佛，也要尽量理解他们。有些时候，善巧方便地随顺家人也是有必要的，但我们的见解和信心，绝对不能动摇。否则，如果我们舍弃了百千万劫都难以遇到的佛法正见，那比失去世间的财富、地位、名声所受到的损失还要严重。所以，在原则性的问题上，我们要坚持自己的立场，同时也要懂得以善巧方便随顺他人。我觉得这非常重要。

刚才讲的是类推部分与有部分者，接下来讲类推因果。很多人执著因果关系为实有，有的佛教徒承许“万法皆空，因果不空”。其实，正如《中论》所分析的那样，因果也是空性的，并不可能具有自性。这里首先观察，如果因果真正具有自性，那么二者究竟谁先成立？

卯二（类推因果）分二：一、真实宣说；二、遣除对自己相同之诤。

辰一（真实宣说）分四：一、若因果自性成立则问谁先而破；二、问因果接触与否而破；三、宣说因果一者不成立则另一者也不成立；四、此诤对自己不相同之理。

巳一、若因果自性成立则问谁先而破：

因能生果乃为因，若不生果则非因，

果若有因乃得生，当说何先谁从谁？

因为能产生果法，才被称为因；如果没有产生果法，就不能称为因，果法也需要观待因而产生。既然二者必须互相观待才能成立，那你们说到底是谁先成立、谁后产生呢？

外面下冰雹了，好舒服哦，但可惜“我”并不存在。（众笑）

有实宗认为，因果是真实存在的。在一般的观念当中，种子在前，苗芽在后；无明在前，行、识这些都在后面；父母在前，子女在后。但其实这些都只是名言假立而已。

如果真正从本体上观察时，先有因、后有果的说法根本不能成立，因为二者都是空性的。这就好比梦里的因和果，你说谁在前、谁在后呢？比如，梦里的母亲生了孩子，既然母亲与孩子都不存在，与石女的儿子一模一样，那又怎么会有谁前谁后的分别呢？所以，在现实生活当中，虽然表面上看起来因必定在前、果必定在后，但真正观察时，这些是无法成立的。

“因能生果乃为因”，也就是说，因为能产生果法，才可以叫作因。“若不生果则非因”，如果不能生果，那肯定不是因，因为它不具有因的基本特性，这是从因上分析的。下面从果方面分析，“果若有因乃得生”，如果是果，就必须从因中产生。也就是说，能产生果法的法才可以叫因，真正从因中产生的法才可以叫果，这是因和果的基本概念。

在我们平时的思维当中，总认为因法可以在果法还没有产生之前独立存在，但这种说法按照因的概念来观察时，实际上并不合理。为什么不合理呢？因为因和果需要互相观待而成立，既然如此，要成为因，就必须有果；要成为果，则必须有因。但实际上，种子存在的时候，苗芽还没有产生；既然果法没有产生，那生果的因又怎么能成立呢？如果想要安立为因，就必须具足“生果”这一属性，否则无法成立。

比如说，我们认为母亲和儿子之间是能生与所生的因果关系，并且应当先有母亲，后有儿子。但实际上，依靠因缘而假立的两个相续，连自身的本体都无法成立，所谓的因果关系更无从谈起。而且，如果儿子已经存在，那作为因的母亲就没有任何存在的必要，因为果法已经存在，就不再需要由因法来产生它。因此，因果同时存在的这种情况，在整个世间上是没有的。

如果因果非同时存在，要么因在的时候果不在，要么果在的时候因不在，那么二者互相观待的关系就无法成立。虽然在没有详细观察的时候，我们都觉得“前因后果”非常合理，但如果详细观察的话，一者存在、另一者不存在的因果关系不可能成立。比如，因在的时候，果法还没有产生，那它就不能成为生果的因。为什么不能成为生果的因呢？因为只有生了果法以后，才能安立为因。与之相反，如果果存在的时候，因已经灭尽，那它也不能成为因生的果，因为果法同样需要观待因法而成立。如果认为果在的时候因也存在，则会有因果同时的过失。中观的逻辑推理非常犀利。

既然如此，那因果关系是不是就不能成立呢？不是这样的，在世俗名言中，依靠因缘而假立的因果关系是存在的，只要因缘具足，果法便会无欺而显现。只是当我们用智慧去观察时，便会发现因在的时候果不存在，果在的时候因不存在，而且因果同时也不合理，因此具有自性的因果关系始终无法成立。如果因果关系是依靠因缘而假立的，那它会不会错乱呢？也不会错乱，在名言中，它始终遵循着严密的规律而运行。

所以，中观学起来还是很有意思的，它和世间社会上的任何理论都有所不同。当我们真正去观察时，因是依靠果而安立的，果是依靠因而安立的。如果没有果，因就无法成立；如果没有因，果也不能成立；因果同时不合理，非同时也不合理。那到底是怎么回事呢？万法本来就没有自性，正因为是空性，所以实有的因果关系并不成立。

世间人所执著的“先有种子，再产生苗芽”，只是将粗大的相续执著为实有而得出的结论，并不能真实成立。再比如，我们按照秒或者毫秒为时间单位进行分析时，种子和苗芽之间，也没有任何真实的联系，这一点也可以通过观察而确认。

因和果完全是观待而假立的。比如说同一个人，他在教室里给学生讲课的时候是老师；在家里时，就变成了妻子的丈夫、孩子的父亲；他生病住院的时候是病人。但实际上，这个人有没有一个不变的属性呢？是没有的，都是观待而假立的。所以，因和果也是基于不同时间安立的假名，都不是实有的，我们必须明白这个道理。

巳二、问因果接触与否而破：

若因果合而生果，一故因果应无异，

不合因非因无别，离二亦无余可计。

如果因果接触而生果，那么因果将成为一体，没有任何差别；如果因果不接触而生果，那么因和非因则没有差别。除了接触和不接触这两种情况外，也没有其他可能存在的方式。

如果因果关系真实成立，那么因和果之间究竟是接触，还是不接触？下面我们来分析。“若因果合而生果”，如果因和果完全接触而生果，那是不合理的。因为像手碰到手的这种情况，还不能叫真正的接触；真正的接触，完全没有一点空隙，就像河水融入大海以后，二者无二无别。现在的物理学家也认为，分子和分子之间如果存在隔阂，就不是真正的接触。

因生果的时候有没有接触呢？如果接触，二者完全融为一体，因就是果、果就是因，那就没有什么可生的了。“不合因非因无别”，如果因和果不接触，二者就像东方的种子和西方的田地一样，彼此之间有一定的距离，那怎么会成立因果关系呢？如果在不接触的情况下，因也能生果，那么所有的非因都会变成因，瓶子可以变成青稞的因，青稞也可以变成飞机的因，因果就完全错乱了。甚至在一切黑暗当中也能产生光明，会有很多过失。然而，除了接触和不接触这两种情况以外，也没有第三种成立方式。

关于因果接触、不接触的观察方法，以前讲《中论》《入行论·智慧品》时都讲过。比如《中论》中云：“若不和合者，因何能生果？若有和合者，因何能生果？”意思是说，如果因和果不接触，怎么能生果？不接触就不能生果；如果因和果接触，又怎么能生果？这也不合理。

以前我遇到过一位农业方面的科学家，他很较真，尤其是在农业方面，什么都要按照逻辑来推理。我就故意问他：“苗芽是怎么产生的？苗芽与种子之间是接触还是不接触？”他先承认是接触。我就问：“那接触时中间有没有隔阂？”他说种子和苗芽之间没有隔阂。我说：“那是不是种子变成了苗芽，苗芽变成了种子？”他就不吭声了。

然后他又说不接触。我说：“既然不接触，中间有隔阂，那这个隔阂大大小小都有可能，甚至像东山和西山一样，那又是怎样起作用的？请你从农业科学的角度来讲一讲。”后来他说：“我们的观察方式不同。”我说：“那就按照你认为比较合理的方式给我讲一讲，其他的我也不问，你只要告诉我种子和苗芽之间，到底是接触还是不接触？”

他刚开始说话的语气很傲慢，好像对佛教很不放在眼里，认为自己是科学家就很了不起。后来我问完这个问题以后，他有点不高兴。但他不高兴也没什么大不了，我又不需要求他。因此我想，我们有时看看佛教中的这些道理，还是很有意思的。以这种方式来观察，也很有意义。

巳三、宣说因果一者不成立则另一者也不成立：

因不生果则无果，离果则因应无因。

如果因还没有生果，则果法就不存在，离开了果法，所谓的因则应当成为无因。

本颂讲到，如果因还没有生果，那么此时的果法其实并不存在。比如，当种子还没有产生苗芽的时候，就可以安立为无果；若离开了果，生果的因也不能成立。前面也讲过，因必须依靠果而安立，果必须依靠因而产生，因此所谓的因和果都不可能具有自性、真实存在。

如果因真正具有因的自性，就应该恒时具有生果的能力。实际上，只有因缘聚合的时候才能生果，因缘不聚合时则不能生果。既然需要观待缘，就说明因并非实有存在。同样的道理，若果法真正具有自性，则不需要依靠任何因缘来产生。所以说，因和果并不具有独立的本性，完全是观待他法而假立的，这一点我们一定要清楚。总之，只要一者不存在，另一者就不能成立；即使假立其中一者存在，另一者也不可能具有自性而存在。

其实用前面的观察方式，也一样可以了知因和果无自性。我们可以观察，如果因和果非同时，那么中间大概隔多长时间？如果隔一个小时可以生果，那么隔两个小时、三个小时应该也可以生果，这样就会变成无穷无尽。如果说因果同时存在，就等于间接承认果法已经存在，那已有的果便不再需要因来产生。

那么，我们应该如何安立呢？实际上，因和果是互相观待的假立关系。就像世间当中，依靠光影，才能在电视屏幕上看到各种影像。虽然影像是假的，但我们依靠里面的情节，有时候流泪、有时候感动、有时候欢喜。现在很多人喜欢用手机刷短视频，其实在手机里看到的所有内容都是虚幻的，但明明是假的，却可以对凡夫众生起到似乎真实的作用。

在世间当中，所有的因和果也好，或者说是任何法也好，完全都是假立的；虽然是假立的，但在凡夫众生的境界中却如此真实，因此叫作“世俗谛”。只可惜我们还没有真正通达空性的道理，一旦我们通达了空性，自然就不会为这些假相所转。这个道理还是很有深度的。

实际上，因和果之间完全是互相观待、彼此依赖的关系，只要依赖他法，就一定是假立的。正因为是假的，才可以依靠因缘而显现；如果不是假的，就不需要依靠他法，而且永远也不会变化。可是在这个世间，不可能找到一个实有不变的法。

所以，我时常在想，如果大家中观学得比较好，就很容易面对生活中的起起落落、得失无常。这个世界没有什么是特别真实的，只要因缘具足就会出现，因缘不具足时，你再执著、再拼命努力，也没有办法得到。人们所追求的地位、感情与财富，不管我们如何全力以赴，只要因缘不具足，就不会按我们的想法实现，很多人也因此感到失望。但我觉得，只要懂得了缘起性空的道理，在努力争取顺缘的同时，无论出现什么结果，内心都能坦然接受。这是很重要的。

接下来讲，在这样辩论的过程中，中观宗是最自在的。应成派在抉择胜义时一法不立，在名言中承许诸法如梦如幻，遮破对方实有观点的同时，自宗并没有任何过失，非常潇洒。我经常想，月称论师可能是这个世界上最快乐的人，包括我们历代的大德、上师们，也同样了悟了中观的奥义，因此，当他们看到这个世界千变万化、起起落落的各种现象时，完全就像老人看小孩玩耍一样。

巳四、此诤对自己不相同之理：

此二如幻我无失，世间诸法亦得有。

因为中观宗承许因果二者如梦如幻，因此无有任何过失。世间诸法在未经观察的情况下，也可以如幻而存在。

在世俗层面，中观宗承许因和果的本体如梦如幻，真正去观察时，根本得不到丝毫的自性。但是在没有详细观察的时候，依靠因缘而生的如幻显现确实是存在的。所以，我们中观派没有任何过失。

中观宗承许一切法在胜义中远离戏论，在世俗中如梦如幻。因此，并不需要分别因果究竟是同时还是非同时。其实因果都是假立的，只要因缘具足，果法就会呈现；因缘不具足时，则不会出现。这一切如梦幻一般，并不具有真实性。

但在未经观察的情况下，“世间诸法亦得有”，中观宗也承许名言中所有如幻的显现存在。正如《如意宝藏论》所言：“二取未灭法界前，有业因果彼化现。”意思是说，在能取、所取还没有彻底消于法界之前，有业因也有业果，所有幻化的显现都是无欺存在的。

在凡夫众生面前，虚妄的显现是真真切切存在的；而证得究竟果位之时，一切不净的幻现都会灭尽。在我们还没有灭尽二取之前，在轮回中造恶业一定会感受痛苦，造善业必然会感受快乐，这些因果都是无欺而存在的。而一旦真正通达了实相，便不会被这一切所束缚。

正是因为中观宗承许如梦如幻，所以，一方面不会破坏世间名言，另一方面，也不用拼命地建立实有的观点。为什么说在九乘之中，密法的观点非常究竟、超胜于小乘呢？因为小乘的见解建立在实执的基础上，而实有之法其实是不存在的。

有些人问我：“为什么你讲中观的时候好像很有激情？”我说：“我对中观确实很有感觉，这不是装的，我也很希望有更多人能够通达中观，这对我们的生活与解脱都有非常大的帮助。”所以，希望通过这次学习《入中论》，很多人都能通达缘起性空的究竟奥义。那天有位堪布在课堂上说，现在城市里的很多人，对菩提心和空性的认识都很不错。我也觉得给他们讲中观是很好的。

《入中论》和《中论》有所不同：《中论》主要遮破万法实有的观点，而《入中论》既有遮破，也有建立，因此特别适合初学者学习。一方面，月称论师会按照圣者入根本慧定的境界，遮破一切边执戏论，把万法破得分毫不剩；另一方面，也会随顺凡夫分别念的境界——本论偈颂中多次提到：按世间共称而言，一切虚幻的显现无欺而存在；与此同时，也会提醒我们，这一切显现并不真实。

我也希望大家能清楚地了知，在什么情况下遮破万法，在什么情况下承许显现存在。不要因为胜义中万法皆空，就否定世俗中的一切显现而消极避世。确实我们也可以看到，很多真正通达无我空性的高僧大德，他们行持广大的利他事业，比世间人要精进得多，这是非常有意义的。所以，明白了这些道理，我们应该能够获得很多新的认识。