论语讲解 第20课

第20课

2026年7月11日

《论语》主要讲做人的道理，字数不多，内容却很丰富。我没有多少时间备课和参考，如果多看一些相关书籍，可能讲得更有意思。

汉地比较出名的《论语》注释，有钱穆的《论语新解》和南怀瑾的《论语别裁》，前者考据精详，后者融通释儒道三家。从他们写的注释来看，这些前辈对《论语》的研究还是很深入的。后学者既然要学，就不能只停留在字面上，有时间有能力，多看一些相关资料，理解会更深。

第九章

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

别被吃穿困住

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

“士”，指读书人或修行人。“志于道”，意乐和志向在于追求道义或真理。“耻恶衣恶食”，以穿得不好、吃得不好而羞耻。“未足与议”，不值得跟他谈论。

孔子说：“读书人或修行人有志于追求道义或真理，却以穿破旧的衣服、吃粗劣的饭食为耻辱，那就不值得和他谈论什么道义或真理了。”

孔子的人生定位比较高，认为追求道义最重要。有智慧和修养的大士，谈论的话题主要是道。如果觉得自己生活贫穷，穿不好、吃不好是一种羞耻，道德有缺陷反而不以为耻——这种人思想境界太差，跟他没有共同语言。“道不同，不相为谋。”彼此没有对话的基础。

一个人喜欢什么，就会谈什么。如果喜欢谈论佛法、智慧，或是谈论五部大论，说明心专注在这上面。同样是学五部大论，喜欢中观的道友，一谈中观就有感觉；喜欢因明的道友，说起因明就很开心。如果心不在道上，肯定不会讲道。

通过平时的交往，也能看出人品。有些道友喜欢聊国际新闻、道德、政治，说明他爱好这些。还有些人，天天讲吃的，白菜一斤多少钱、香蕉一斤多少钱，哪种饮料好喝、哪种不好喝。

作为一个凡夫人，偶尔谈论一下吃穿也没什么，但一直专注在这上面，心里只有这些，稍微缺少一点就感觉羞耻，觉得没有脸面；而道德上有缺陷，比如破了戒或行为不如法，却觉得无所谓。在孔子看来，这是非常不合理的。

饭要吃饱，心要向上

高尚的人也不是完全不谈饮食，孔子自己也讲过很多关于衣食起居的事情。但相对而言，他更重视对大道的追求、人格的完善。我们平时也讲“安贫乐道”，首先要安于贫穷，才会真正乐道。

当然，这只是从某个侧面而言。实际上，有道和贫穷并没有必然联系。在现实生活中，贫穷的人道德不一定高尚，道德高尚的人也不一定贫穷。

总的来讲，孔子认为道才是最值得追求的人生目标，饮食生活的层次比较低。而世间人更关注“每个月能赚多少钱”。包括很多知识分子，对道的关注和谈论也不多。

修行人不会在乎生活的落魄，不会因为物质条件简陋而感到失意。知足少欲、生活清贫，修行反而容易增上。相反，如果生活条件很好，每天忙于奢侈的生活，根本没时间修行。

很多前辈大德都经历过很多苦行。他们不认为吃不好、穿不好是一种耻辱。世间也有这样的人，历史上的范仲淹，不追求奢靡的生活，认为奢侈会败坏家风。他的生活非常清贫，却以天下为己任，一生都在为国家和老百姓的利益奋斗。

以前我们刚来学院的时候，条件比现在差远了——住的地方还不到十平方米。但大家心里都很快乐，闻思不错，修行也不错。当然，基本的生活条件还是需要，否则会有很多苦恼。

今天有个堪布给我说：“条件好的人，修行绝对不好。”我说：“不一定。条件对修行确实有影响，但有些人条件非常好，也没有舍弃修行，道心非常坚固。”这样的人现在也有。

吃饭能吃掉半辈子

真正有修养的人，不会把生活、饮食等放在心上。两千多年前是这样，现在也如此。高僧大德也好，世间有学问的人也好，都不太重视吃穿——只要吃得饱、穿得暖就行。我有时看到道友手里拿个面包、拿点牛奶，就很高兴：“他们可能在苦行，没有时间吃饭，挺好的。”

世间有些人每天忙于一日三餐，吃完早饭就开始想中午吃什么，菜要怎么洗、怎么切、怎么炒；吃完午饭又想：晚饭怎么吃？是在家吃？还是跟出去跟哪个客人吃？尤其在上海、北京这样的大城市，为了吃一顿饭，有时候要花五六个小时：去的路上一两个小时，吃的时候一两个小时，回来又是一两个小时。

吃的过程中，大家聊的话题还是离不开吃：哪道菜好吃？哪道菜不好吃？哪个餐厅做得更好？条件比较好的人，经常拍照发朋友圈，说自己去了哪里，吃得如何好。一下午就这样过了。

如果自己有条件享受这些，也没什么不可以。但作为修行人、有智慧的人，吃一顿饭浪费这么多时间，不一定值得。

有些人以前整天陪客人，特别奢侈，特别散乱。学佛之后，才慢慢学会控制时间，尽量学法、修行——这样的人很多。也有一些人，刚开始改变很大，过段时间又被原来的亲朋好友同化，相续中的信心和悲心荡然无存。

第十章

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

太硬会碎，太软会塌

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

“适”和“莫”，有几种不同的解释。第一种：“适”通“敌”，意为反对、接触；“莫”通“慕”，意为爱慕、贪慕；不适不莫，既没有一定要反对的，也没有一定要贪慕的。第二种：“适”是专一注重，“莫”是不肯专一注重。另外还有两种解释，这里不多讲。

“比”，比肩而行，意为亲近、依从。“义之与比”是个倒装句，即“比之于义”，意为依从于义，合于义。

孔子说：“君子对于天下的人和事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而是怎样做合乎义理，就怎样做。”

孔子认为，做人做事要有分寸，不能强硬地按规则来。一定要这样、不能那样的做法，太僵化了。因为规则是死的，情况是活的，随时都可能改变。那君子是不是没有任何原则，糊里糊涂、盲目跟从呢？也不是。君子以道义为准，根据具体情况灵活处理。

有些人非常有原则：“我的想法就是这样，永远不能变！”这样固执己见，不太好。有些人什么准则都没有，做事从来不动脑子，人云亦云、随波逐流，也不合理。

做人做事都需要有理性、走中道：不能一成不变，该改变的时候一定要调整；也不能完全没有自己的思想，一说改变就跟着别人走。总之，既要有变通的弹性，也要有坚守的底线。

大乘佛教讲善巧方便，也是这个道理。我在这方面的感觉，以前不太明显，现在越来越强烈。有些道友出去以后，弘法也好，修行也好，都太有原则，完全不懂变通：“我以前在学院就是这么学的，必须这么做！”一点不适应当地的人文环境，根本没办法融进去。有些人又走另一个极端，以前依止的上师也好，学习的法本也好，全部忘得一干二净，彻底跟着别人跑了。

弘法和修行都需要智慧，在不同的地方和不同的阶段，要把握好变和不变的尺度。

入乡不随俗，出门就碰壁

天下的事，不可能一成不变。如果外境已经改变，还死守过去的传统，除了举步维艰，恐怕很难有别的结果。所以，该变的时候一定要变。

有些道友到了不同的道场，还是抱着学院那一套：学院不统一上早晚课，我在这里也不上早晚课；以前在学院学什么法，我现在就要讲什么法；以前在学院穿什么，我现在还是要穿什么。最后给自己带来很大的麻烦。

在汉地的道场，你不上早晚课，人家根本不能接受——这是一个道场“安身立命”的根本。在外面有的地方，穿红色衣服确实不太方便，你却死活不配合：“不行，我必须穿！”明明是在别人的道场，却处处要自己说了算，根本不懂随顺。结果就是，走到哪里都不受欢迎，都融不进去。

很多道友在做人做事方面，确实需要提升智慧。以前学院有些法师去外面弘法，不懂得随顺，一直用因明的道理跟寺院的住持辩论：“你这里不如法，如何如何；那里也不如法，如何如何。”弄得住持很不高兴，最后下命令：“你虽然在某个佛学院学过，但以后不能到我这里来！”人家的寺院人家说了算，自己不得不离开。

很多事情不是光讲道理就行的。即使你因明学得很好，能把对方说得哑口无言，可有时候道理抗不过势力。人在屋檐下，不得不低头。该变通还是要变通。

此路不通？那就拐个弯

不仅孔子这么讲，汉传佛教的《五分律》也说：对佛所制定的戒律，不能机械地全部照搬。如果在当地不合适，即使佛制定了相应的戒律，也不一定要行持；如果某地需要我们做一些事情，即使佛没有制定，我们也必须去做。比如我到了南美洲、非洲或其他地方，都应该根据当地情况入乡随俗。有些事情，即使佛陀没有规定，也不得不做，否则一定会失败。

生活在不断变化，有变化就要有应对。现在，佛教团队也必须面对信息革命和AI时代的各种变化。你不能说：“这些技术，以前的道场都没用过，不用学！”尤其是一些老修行人，比较传统、保守，对现在很多现象都看不惯、听不惯。事实上，这些新技术有很强的实用性，全世界很多人都在用，甚至依靠它们生存。作为佛教徒，我们也不能落后，一定要跟上时代，调整弘法利生的方法和途径。

做人也好，做事也好，都不能太硬，也不能太软。太软，自己没有主张、没有思想、没有价值观，随波逐流，最后一事无成；太硬，处处碰壁，也做不成任何事情。《周易》里面说：“穷则变，变则通，通则久。”走投无路的时候，一定要会变。比如你的房子要拆，那你必须改变——原来的大房子住不成，那就换一个小房子。变化了，才能通达；通达了，才能长久。

孔子在这里讲的，和《易经》里的这句话，说的都是一个道理：一定要懂得变通。

有些人一直想：“我要永远待在这个道场。”这不太可能。很早以前，我就跟很多道友说过：“千万不要把学院当成永远的家，应该随时做好离开的准备——心理上要接受，其他方面要提前安排。”

有些人在学院待了二三十年，突然回到城市，住不惯、吃不惯，各方面都不适应。不想天天开空调，想吃糌粑，怀念以前在喇荣的日子，非常痛苦。但回来也不可能，学院现有的很多人都不得不离开。由于对新环境不适应，心情一直不好，修行也搞不上去。没有必要这样。

人这一辈子，有些路确实走不通。走不通就想办法变通，没什么大不了的。遇到堵车的时候，有些人骂天骂地，有些人拼命按喇叭——再按也没用，已经堵死了。不如利用这个时间，好好好念个经、诵个咒，或下车动一动，看看窗外的风景，呼吸一点新鲜空气。我每次遇到堵车都会这样。苦恼没用，垂头丧气也没用，已经堵死了。不如变通一下，另外找点事做。

路可以绕，方向不能变

但不管怎么变，最核心的原则不能变。有些道友到了外面，马上变得一塌糊涂，连祈祷上师也“不敢”，忆念上师的功德也“不敢”。十几年求学生涯，所熏染的精神、理念、思想，全部丢得干干净净，一点印象也没有。非常可惜。谁也没有逼你把心里的东西全部瓦解。

我们不能硬守原则，也不能没有原则，应该“义之与比”——不管怎么改变，都不能舍弃真正的道义。“文革”期间，很多高僧大德都没有舍弃心中的道义。这方面，看一看法王如意宝的传记就知道。法王不仅精通出世间的显密教义，在做人做事的世间原则上，也有很多值得学习的地方。

大家以后的人生，会遇到各种各样的状况。有时候挫折不断，好像无路可走，有时候畅通无比，事事顺利。没有谁的人生是事先规划好的，每个人都会遇到不同的因缘、走不同的路。我们应该学习法王如意宝的精神，既不会放弃自己的根本原则，又不会被困难堵死，彻底过不去。

很多人在修行和生活上遇到麻烦时，都不会变通。稍微改变一下就不适应，不愿意走出舒适区，这是一个很大的毛病。真正的修行人，一定要看世界的形势，懂得万法无常。

最近大家都在读《大圆满前行》，里面讲了很多无常的道理。很多人虽然学过、讲过、修过，但真正遇到无常的时候，却跟从来没学过一样，不该哭的时候照样哭，不该伤心的时候照样伤心，相续中没有一点法的滋润。就像噶当派修行人说的那样，“干巴巴地闻思”——该闻思的时候也闻思，但心相续却没得到一点滋润。这样比较麻烦、比较失败，也比较遗憾。

这方面，希望大家以后多注意。修行也好，弘法也好，都要把握变与不变的度。

第十一章

子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

雄鹰看山川，麻雀啄米粒

子曰：“君子怀德，小人怀土；”

“君子”，主要指有道德修养、人格高尚的人；“德”，指道德、德行、仁义。君子心里关注的是道德，主要在精神层面。

“小人”，这里指世间的普通人。在《论语》中，“君子”出现了一百零七次，“小人”出现了二十四次，其中十七次都是指普通人、小人物，不是指道德败坏的坏人、下劣者。“土”，指乡土、田地、财产、安逸的生活环境等。小人心中惦记的是乡土、财产等物质利益。

一句话，君子思念道德，小人怀念乡土。君子天天想的是精神、思想、学问，一般的世间人想的则是土地、房子、粮食、衣食资具等。在农耕时代，这些东西是重要的物质财富，所以“小人”经常想它们。

“君子怀刑，小人怀惠。”

“刑”，指刑法、律仪、法律，或者说世间的规则、纪律等。君子对道德、律仪、规范等比较重视，考虑得比较多。“惠”，指利益、好处、恩惠。小人关注的是个人利益与眼前的好处，每天想的都是这些。

君子站得比较高，看得比较远，希望不断提升自己的思想品质和道德修养，小人目光短浅，视野狭隘，只想捞到好处、实利，得到一点小恩小惠就非常开心。

有些世间领导聊天，谈的都是谁升了科长、谁当了副科长、谁工资多少、谁买了什么好车——全是外在的物质、资具，完全是“土”的层面。稍微高尚一点、有一些学问的人，都不怎么谈吃穿，吃得好不好都没关系。他们喜欢研究具有高度和深度的学术观点、思想流派，探讨佛教与其他宗教的教义、律仪，或者国家和社会的道德规范与行为标准等。这些才是他们的共同语言。

在这个世界上，每个人其实都在表演。说话是表演，做事也是表演。真正有智慧的人，听我们说几句话，就知道我们有没有高度、有没有修养。但我们自己却意识不到。

有些道友特别喜欢夸夸其谈，尤其喜欢讲一些似是而非的道理，没完没了。旁边的人早就听烦了，早就想跑了，他自己却不知道，一直抓住别人不放。现在网络上有个词叫“厌蠢”，说的就是这种受不了的感觉，不知道用在这里合不合适。

如果一直讲利益、讲金钱，说明修行不怎么样、道德也不怎么样。天天关注蝇头小利的人，不会有什么大出息，做不出重要的事情。相反，一个人如果有思想，有学术造诣，又关注大局、眼光长远，将来会很有出息。

你的话题，就是你的世界

我们都是欲界众生，离不开吃吃喝喝，该说的时候说一下，该谈的时候谈一点，可以理解。但是，不能一天到晚只讲这些。否则，你不经意间的言谈举止、所作所为，就算是一个陌生人，也能看出你内心是什么样的。

比如你回到家里，或去寺院，喜欢讲道德、思想、知识、智慧，大家都会赞叹：“这个人去喇荣求学，现在谈吐和行为都有很大变化，看来没白去！”如果你讲的全是吃喝，大家就会想：“这个人在喇荣待了那么久，回来还跟以前差不多！”有些人分别念很重，分析得很到位。

世间也是这样。有些人说：“我的孩子到西方待了一两年，只学了一大堆垃圾知识，真正有用的东西基本上没学！哎哟，看来那边的教育不是太好。”到底是那边的教育不好，还是你自己的孩子不好，很难说。

我有时遇到一个人，刚开始他讲一点吃喝，也觉得没事。如果一直讲，一直讲，喋喋不休，我心里就会想：“这个人怎么这么爱吃、爱喝？”有些人特别喜欢重复，说了一遍又一遍，翻来覆去只有那一句。有点让人厌烦。只是很多人为了照顾面子，不当面指出而已。

孔子的这面镜子，不能只用来照别人，也要反过来照我们自己。比如经常进行自我反省：我平常跟人聊天，是喜欢聊吃喝玩乐，还是讨论行善、弘法、利益众生？如果是后者，说明修行有提升，有进步。如果整天谈吃喝，那基本上跟普通人差不多。

一个人的修养言行非常重要。有些人——尤其是一些高僧大德——从小就很清净，功德与生俱来，不被世间所染，“犹如莲花不着水”。有些人则是通过学习，慢慢学会做人做事。做好了，大家也会认可。

这方面，大家应该想一想。

第十二章

子曰：“放于利而行，多怨。”

利他路宽，利己多怨

子曰：“放于利而行，多怨。”

“放”通“仿”，意为依照，依循。“利”，利益，好处。“行”，行事，办事。凡事都谈利益，以利益为标准，会招致很多怨敌。不管什么身份的人，如果开口闭口都是自己的钱财、待遇、名声等，最后非但得不到，反而会招来很多违缘、障碍和冲突。

世间有一个规律：如果一心一意利益别人，大家都会信任你，最后反过来给你很多帮助；如果自私自利，心里只有自己，大家都会防着你，最后你会遇到很多违缘，路越走越窄。为什么？一方面，世界上的资源就那么多，你想自己一个人独占，肯定会成为大家的敌人，自己的愿望不一定能实现。另一方面，以利益相交，利益尽了，缘分也就散了。就像有些夫妻之间、朋友之间、师徒之间，到最后只剩利益，根本没什么情谊。这样的关系肯定不长久，只要没有了利益，就会分道扬镳。

这句话只有七个字，却跟大乘佛教的教义完全一致。自私自利的人，最后肯定不会顺利。心里一旦种下自私的种子，就会为了满足私利，过不如法的生活，最后坏事做尽，走投无路。寂天菩萨说：“宁今速死殁，不愿邪命活。”宁可很快死掉，也不愿以邪命养活自己。但心里只想自己的人，不可能不邪命养活——愿意清净而活的人非常少。

《萨迦格言》说：“专为厉求私利者，谁肯与彼交为友。”跟自私自利的人，确实没办法交朋友。比如两个人一起出行，坐车时他说：“我要一个人坐窗户边，你离我远点！”睡觉时，他说：“靠窗的位置应该我睡！”吃饭的时候，他又说：“那道菜好吃，都给我吃！”这样的人，没人愿意接近。

自私的人从不考虑别人的需求，今天跟这个人出门，让这个人不开心：“以后不能跟他同路，太麻烦了！”下次跟那个人出门，又让那个人生厌烦：“这个人好麻烦，以后离他远点！”最后朋友越来越少，怨敌越来越多。

给糖的人，不缺朋友

在一个道场里面，有些道友是因为性格孤僻，跟谁都没办法相处。有些是因为以前受过挫折，留下了心理阴影，或有抑郁症、焦虑症，不敢跟人接触，一接触就痛苦。这两种人，都是自己把别人撇开的。还有一些人，纯粹是因为自私自利，没有人情味，没人愿意靠近。

那天我讲了，发心道友之间没必要相互排斥。我跟任何人——包括见解不同、行为不同、修行不同，甚至背道而驰的人，都处得很好。哪怕他抽烟、喝酒，我也理解、包容，不会说：“有烟味，你出去！”“我对香烟过敏，你别过来！”偶尔有点不舒服，就自己消化——不是改变别人，而是调整自己。实在受不了，出去透口气，再马上回来。跟人相处一定要随和。

我们学习一部佛教论典，会探究学习的“必要之必要”。虽然《论语》不是大圆满，但学习《论语》也有“必要之必要”——不是为了得到孔子的加持，证悟阿罗汉、二无我，成就佛果，唯一的目标就是学会做人。这方面，学完以后要跟以前有所不同。

孔子认为，人际关系不好，大多是自己造成的，不是别人的原因。这个老头子确实厉害，把人与人之间的关系说得特别到位。

《论语·宪问》里面说：“见利思义。”见到利益的时候，要好好想一想是不是符合道义，能不能接受。如果不符合道义，即使对个人有利，也不能要。君子在利益面前，是非常谨慎的。因为“放于利而行”，怨敌会越来越多。

如果把“利益”的“利”，换成“利他”的“利”，朋友则会越来越多。今天我给出去一个巧克力或一块糖，让对方开心，下次就会收到一个巧克力或一块糖，甚至还可能是双份。

人际关系看起来是小事，但如果要弘法利生，还是有必要搞明白。这一点很重要。