释迦佛广传 第七十一课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。

发了菩提心之后，现在我们继续讲本师释迦牟尼佛的传记《白莲花论》。《白莲花论》分了十一品，次第地宣讲功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、净心品和修行品。总共呢有十一品的内容。那么在十一品内容当中，现在我们在讲第八品的内容。第八品讲禅定品。在菩萨六度当中，是讲第五度的修法。那么在这一品当中，主要是讲佛在因地的时候，通过菩提心摄持修持禅定，实行自他二利的这样一种殊胜的经历。

今天我们所讲的内容：无量劫之前，释迦牟尼佛曾转生为普救国王，拥有八万四千王妃，每位妃子都与天女一般美丽善妙。众王妃待国王就如母亲般疼爱，对他又恭敬又喜欢。

那么在无量劫之前，佛陀转生为普救国王的时候，还有八万四千王妃。那么这些王妃，一方面是相貌非常端严，从另外角度来讲，人品也是非常好。所以说这些王妃对国王来讲，就像母亲对儿子疼爱这样的一种心情吧，所以对他一方面是有恭敬，一方面是非常喜欢的。

普救国王在能尽享各种世间妙欲时，就已凭修持获得从一禅至四禅之间的禅定，且一一修持圆满。我们介绍普救国王他修持禅定的经历。他修持禅定的时候，一方面世间上面没有离开这样一种世间妙欲，也就是说在这个妙欲和这些王妃围绕当中，他成就禅定。他自己成就的功德，从一禅到四禅之间的禅定全部都已经修持，而且已经修持圆满了。

那么对于利根者来讲呢，可以说是他可以这样行持了。以前我们讲过很多次了，对一般的中下根基来讲，必须要离开这些妙欲才有可能成就禅定。那么对于这样一种利根者呢，他自己在享受这些欲妙的时候，因为他的心不贪执，也就是在享受的时候，他自己的心没有一刹那对这些法有贪执心的缘故，所以说他能够在这样一种环境当中行持禅定。

当他从第四禅中出定后，眼见众生因强烈贪执世间五种妙欲，以致广造恶业后，纷纷转入三恶趣。有人虽转生人天二趣，但须感受寿命短暂等痛苦。其他众生寿命有长有短，种姓有高有低，有威严亦有不威严众生，财产有贫穷与富裕之分，聪慧程度有智愚之别，有随顺世间，亦有违劣世间众生。

普救国王他从禅定当中起来之后，就观察众生的这样一种情况。因为大部分众生贪执世间五种妙欲，而且有强烈的贪执心，所以说以强烈贪执妙欲而广造恶业，死了之后纷纷转入三恶趣。那么有些人虽然侥幸没有转生到三恶趣当中，转生到了人天二趣，但是他们需要同时感受其他的痛苦。感受的痛苦有寿命短暂的痛苦，或者说在其他众生当中有很多差别。有些众生寿命长，有些众生的寿命比较短；然后种姓也有高低的不同；还有这些众生有的在人众当中很威严，有些不威严，或者有贫穷等等，反正有很多这样的差别。

普救国王以禅定了知众生各种不同状态后，便想到：「众生实不应踏上不公平之世间道，我一定要将此等众生引入平等清净之佛法圣道。」

普救国王看到这些众生趋入到了世间道当中。世间道一方面是不究竟的，一方面是不公平的，因为前面介绍了很多众生的种姓、智慧、财富都有高低不平的差别，在世间道当中无论如何都无法平等的。那么佛法就是完全平等清净的。一方面，所以说每个众生通过修持佛法都可以成就佛果，从果的方面讲就是完全清净、完全平等的；然后佛法的本体是一种清净道，不像世间的本体就是一种不清净的。所以说，普救国王见到这样一种情况之后，发愿将这些众生引入到平等清净的佛法当中。

他边思虑边生出悲心。自此之后，便常常前往大小城邑，以五神通力令众生断除十恶，行持十善，并将善根回向无上菩提，且使无量众生皆趣入不退转果位。

他这样思考的时候，因为大乘种姓的缘故，所以说他生起了很强烈的悲心。有些虽然能够见到这种情况（众生的寿命长短等等），但不一定能够引发悲心。那么因为国王他的种姓已经苏醒的缘故，所以一边思考，一边生起了强烈的悲心，为了使他们从痛苦当中解救出来，所以说常常到大小城镇当中，通过他自己所拥有的五种神通力，令众生断除恶业，行持十善法，并将善根回向无上菩提，且使无量众生皆趣入不退转果位。

这样行持了善根，他是为了自他一切众生皆成就无上菩提而如是作回向的。然后通过他的能力，令很多众生已经安住在不退转的果位当中。

国王去世后转生梵天天界。当整个世间趋入灭劫中时，他又从梵天转生光明天界，并使彼处成千上万无数众生皆趋入不退转果位，且都获得无生法界的境界。当国王在人间去世之后，转生梵天，也利益梵天的众生。

然后，当这样世界要毁灭的时候，比如说这些火灾等等起来的时候呢，他又从梵天界转生到光明天界。反正他转生到任何一个地方呢，都是使成千上万的众生趋入到了这个佛法当中，获得不退转的果位，获得了这样一种无生法忍，就平时所讲的这些法忍的境界。而他从梵天转生光明天界后，为度众生又再次返回梵天，并偶尔降临人间。他从梵天转生到光明天界，有时候呢又再次返回梵天度化众生。那么在这个过程当中，也就是说在示现修持禅定度，或者说某种特定的阶段的时候呢，他是偶尔转生人间的，偶尔降临人间。也就是说这段时间他大部分都在色界天度化众生，有的时候呢，到人间当中度化众生。

如若佛陀未出世，他即以所具五通救度众生。若世尊已出世并传法，他即于佛前承事供养，并以此善根了知如来入灭尽定或住净处等情况。那么如果说佛陀未出世的时候呢，他以菩萨身份，或者通过这样一种世间苦行仙人等等身份呢，通过他自己所拥有的五种神通而教化众生。如果佛陀出世呢，他就做佛陀的弟子，然后在佛陀面前承事供养，接受教言，然后通过他自己所获得的善根，了知佛陀什么时候入灭尽定，或者就是说什么时候前往净处等等这样的情况。真正如果按照一个菩萨来讲的话，如果显现上他是个菩萨呢，对佛陀所入的灭尽定的这样一种本体呢，他是无法了解的。确确实实呢，初地不知道二地的境界，菩萨不知道佛的境界。所以说如果从灭尽定的本体，佛陀入这样一个本体的时候，他无法了解。但是呢，这个时候佛陀在入灭尽定这样一种情况大概是了解的。

下面讲又久远之前，当寂住如来出世时，世尊寿量长达七千万年，释迦牟尼佛那时转生为一尊者，名为恭敬寂住，并获现见诸法寂止、大悲周遍寂智禅定。那么在久远之前，当这个寂住佛出世的时候呢，这个时候呢，可以说是佛陀在因地的时候又转生成一个大尊者，名字叫做恭敬寂住，获得了种种禅定的功德，也就是说诸法寂止的功德，大悲周遍寂智这样一种禅定的功德。

他以方便法不住寂灭，以圣观显示神变，幻化出一千尊身体，对散乱众生施以布施，令其守持清净戒律，皆得以蒙佛法阳光沐浴。那么他自己为了度化众生，以他自己所获得的这样一种禅定的功德呢，通过方便法不住寂灭。这个方便法呢有很多，如果使菩萨不住寂灭的方便法呢，很多地方就是指大悲心，或者就是指菩提心。那么这样一大悲菩提心呢，令菩萨不住在寂灭当中。然后呢，通过圣观的功德呢，示现种种的神变，幻化出很多的身体，对众生进行教戒。

对众生进行教戒的时候呢，如果针对散乱的众生呢，施以布施的教法，让他们广行布施。因为一般的众生暂时还没有进入佛法的时候呢，他的心比较散乱，还没有广大闻思佛法的时候，心是比较散乱的。那这个时候呢，令这些众生行此比较容易修持的布施修法，然后次第令其守持清净的戒律。通过布施增长的善根、增长的福德之后呢，又让他们守持这样的戒律。守持戒律呢，观待他们的根性，或者让他们守持五戒，或者是让他们守持十戒，或者让他们守持其他的这样一种圆满的戒律，皆得以蒙佛法阳光沐浴。

无量无边众生在他教导下获法忍境界。那么很多众生在他的教导之下呢，获得了这个法忍。那么获得法忍呢，有时候就是讲这样一种对无生的法，有些时候讲的是对无生法，或者这个安忍的境界，了解诸法的空性，不生邪见；有的时候呢，是对这样一种因果法，对自己种种的这样一种世间、出世间法都能够安忍，就是不动的话，称之为法忍的境界，也就是说获得忍辱的功德。尊者让他们修持大悲禅定，再让他们修持这个禅定，而且这样的禅定呢，是通过大悲心摄持的禅定，就讲大悲禅定。大悲禅定呢，主要是菩萨所行持的这个禅定。所以说呢，他们所修持的禅定呢，都是度化一些众生，为了救拔一些众生的痛苦而行持。所以说呢，大悲禅定，就是大乘不共的禅定呢，令他们行持。

一切智智的法门，然后再让他们修持这个一切智智的法门，也就是说如何获得一切智智，比如说发菩提心、修菩萨行，这些都是获得一切智智的法门，让他们修持这样一种殊胜的功德，使众人趋入六波罗蜜多。那么在这个当中呢，直接讲到了布施、持戒、安忍、禅定，然后再有一个就是这个智慧。在这个里面呢，这个精进呢，是没有直接提到，但是呢，尊者让他们可以说从布施行持到智慧的时候呢，五度呢都是以精进摄持的。前面我们已经讲过了，不可能菩萨不让他们精进地行持，让他们懒散地行持、随便行持，这个是不可能的事情。所以说呢直接没有提到，但间接呢绝对已经包含了精进度了。

并最终在各自刹土中示现成佛，又去度化无数众生。那么通过大悲尊者的功德，他们就是逐渐已经圆满了资粮，已经在各自刹土当中成佛了。成佛之后呢，又通过他们所现证的这样一种佛法，又去利益无量的众生。佛陀后来说过：“是故我修禅定以圆满六波罗蜜多。”也就是说佛陀在后来成佛之后呢，就讲当年在行持这个禅定度的时候，以一个禅定度圆满六度的功德。也就是说这个公案当中呢，讲到佛陀他自己啊，在因地的时候，他成就了诸法寂止、大悲周遍寂智的这样一种禅定，就是他自己呢获得禅定，但是他获得禅定之后呢，通过一个禅定度呢圆满六度的功德，这个是菩萨的不共特色。

那么，就是在这样一种的可能修法当中，比如说呢，弥勒菩萨在这个阿僧祇经当中，在讲第十七品，在讲度摄品的时候呢，对这些修法呢都讲过的，一度当中如何圆满其他的五度，从布施度当中如何圆满六度，持戒度当中如何圆满六度，乃至于智慧度当中如何圆满六度的修法呢，都讲得比较系统的。所以说菩萨修持他为什么很快可以圆满无量无边的这样一种不可思议的功德呢？就是有这些善巧方便，行持一度的时候能够圆满其他的五度，所以这样行持的话就非常的迅速。

这个公案也是讲佛陀以禅定自他二利的这样一种殊胜的功德。释迦牟尼佛又曾转生为喜士国王，在舍弃王位后前去森林中苦修禅定。对此，他自己内心异常欢喜雀跃。喜士不久即了知以前入禅定之人均已获寂止禅定，他就以世间饮食令坐禅者皆生欢喜心。

那么，又佛陀曾转为喜士国王的时候呢，不喜欢王位，喜欢种种殊胜的禅定功德，所以去森林当中苦修禅定。那么他对修持禅定就是非常喜欢的，修持禅定非常喜欢，直接没有讲到他自己通过修禅定所获得了这样一种种种的功德。那实际上呢，就是讲他对禅定方面是非常有兴趣的，而且他自己在进入苦行森林当中之后呢，不久就了解以前在这个森林当中修禅定的这些人获得了寂止禅定，所以他就通过很多饮食供养他们，令这些坐禅者生起欢喜。也就是说这个公案当中所讲到的，就是佛陀在本生的时候呢，对禅定非常喜欢，然后又以饮食去资助其他的坐禅者，主要是这样一种意思。他自己通过饮食资助其他坐禅者，令他们不必要通过饮食到处奔波，然后耽误修持禅定。所以说他自己修禅定，也资助别人修禅定，有这样一种功德，这样一种殊胜的经历。

无量劫之前，释迦牟尼佛曾转生为一仙人，名为无著吉祥。虽未曾生起过任何禅定功德，但已了知其为寂灭法，他以不畏世间心，不住寂灭心离世。于九十六劫中不入胎，专以幻化身存世。

那么在无量劫之前呢，这个佛陀又转生为一个无著吉祥的仙人。他在修禅定的时候呢，虽然显现上面没有生起、没有获得任何所谓的一禅乃至四禅等等这样一种禅定的功德，但是他通过修持之后呢，了解了禅定的本体是一种寂灭法的本体。也就是说呢，从它寂止的本身来讲，它可以寂灭种种粗大的分别念、粗大的烦恼；从他自己真正如果是大乘的禅定来讲呢，它的本体可以寂灭一切烦恼障、所知障。所以说对这样一种禅定有兴趣，而且了解了禅定殊胜的功德，然后他自己通过不畏惧世间心、不住寂灭心离世。

也就是说这个方面主要是讲一种菩萨心吧，这种菩萨心不畏惧世间。不像一般的凡夫人吧，如果没有发起菩提心，不知道菩萨的种种功德，不知道为什么要……菩萨不畏惧世间，单单是一个一般的凡夫众生，他认为这个世间很美好，他说“我不畏惧世间”，不是从这个角度，没有听解了这样不畏惧。他是通过真正菩提心摄持，虽然整个世间都是一种痛苦的本性、无常的本性，但是他自己有大菩提心、大悲心摄持，所以说他有这个不畏世间轮回的心，然后不求自己安住寂灭的心，有这样的心，在这样的一种心当中离世，而且在九十六劫当中不入胎，以幻化身、以幻化的方式转生，然后存在世间上度化众生。

又无量劫之前，释迦牟尼佛曾转生为贤木，了知三界众生受自地障碍束缚，并深觉其可悲可叹。

又可以说是佛陀曾经转生为贤木，那么转生为贤木的时候呢，了解三界众生受到自地障碍的束缚。也就是说，欲界、色界、无色界三界的众生呢，可以说有苦有乐吧，但是不管怎么样，不管是显现这样一种痛苦的众生，还是显现快乐的众生，反正都是有受到各自的障碍所束缚。只要你还是凡夫，只要还没有离开轮回，那么肯定有自己的障碍，受到这些障碍所束缚，没办法脱离这个障碍，没办法从各自障碍当中脱离、解脱轮回呢，他就觉得这些是非常的可悲可叹。

看到众生无论居于何处，都必受程度不同之损害，且又无依无护时，他就想：“我不应安住于寂灭，若无相即无动摇。我应给众人宣说，以诸法无相之禅定而获大悲之法门。”

那么他自己看到这些情况的时候呢，看到这些众生不管转生到轮回当中哪一处呢，都有不同程度的损害，而且他们的本体呢，就是一种轮回的本体，轮回众生的本体，没办法从中获得自在或者解脱的。所以说呢，他们就是无依无靠，没有依怙。他就想：我自己应该去帮助他们，我自己不要图自己安住在这个寂灭的状态。所以说这个时候发起一个心，他就想到，众生动摇就因为执着相的缘故，如果了解诸法无相就不会动摇了。这个地方在这个法典当中讲到：“若无相，则无动摇。”

若无相即无动摇，首先可以从所境的角度来讲，如果从他的见解觉知的时候呢，如果一切诸法无相，如果一切万法无相，它没有它的本相、没有它的本体呢，怎么可能有它动摇的本体呢？这不可能的。所以这个方面是从所境见解觉知。然后如果这些众生了解到这样一种无相，如果能够安住在这个无相呢，他们也不会有动摇的这样一种机会。所以说呢，他就想：我应该给众人宣讲诸法无相的禅定。就是说无相的禅定实际上是一种比较高的一种止观双运的这种禅定的状态，无相它是一种胜观禅定的这种品质。

所以说呢，如果众生能够安住在这样一种空性禅定、无相禅定当中呢，那么就可以安住在不动摇的状态当中，迅速获得解脱的果位。于是他在自己精通后，又为别人宣说，使无量无边众生获无著智慧，从而趣入无余涅槃。“这个槃涅应该改成涅槃吧，法典当中呢，法的摄是应该打错了。”所以说呢，他了解这样的一种情况，首先自己去努力精通，努力精通，努力修持，自己生起这样验相之后呢，然后又给众生宣讲，使无量无边的众生从中获利，获得这个无著智慧，从而就是进入到无余涅槃当中去了。

所以说呢，一个菩萨如果真正要引导众生趣往解脱的话，自己没有修证这是很困难的事情。确实呢，自己如果有修证，从这个过程当中修证过来，那么就知道如何去引导众生，从这样一种散乱，从这样一种无明当中解脱出来的。所以说呢，如果真是要利众生的话，还是自己有所体会之后呢，去利众生就会获得很大的能力。

下面讲苦行得禅定，方便度众生。也就是说通过苦行获得禅定，获得禅定之后呢，以五神通或者以种种的方便呢，再去度化众生。

“无量世劫之前，持卫如来出世，并为众生宣讲佛法，为众生得以摆脱老病畏惧之苦。”那么在很久之前呢，有个佛陀叫做持卫如来，他出世之后呢，为众生宣讲佛法，令众生从生老病死畏惧的痛苦当中脱离出来。

“他对贪欲炽盛众生宣说不贪法，对嗔心强烈众生宣说无嗔法，对愚痴众生宣说智慧法，对贪执禅定、灭尽定、次第等持众生宣说无贪法，并及心解脱及慧解脱法等，如是八种解脱法门。”

佛陀出世之后呢，应机说法。应机说法呢，如果说贪欲炽盛，前面我们讲过吧，很多众生就是在世间上出世的时候呢，通过前世串习的不同，如果前世他对这些贪欲串得多呢，今生当中贪欲就肯定非常强盛的。或者说以前如果平等串习，但是今生当中哪种习气首先提前成熟的话，那么他就在今世当中呢，就显现了不同程度的这样一种烦恼。所以有些时候呢，他贪心很重，有些嗔心很重，有些时候平等都重。所以像这样的话，佛陀对这样不同的众生呢，是以不同的教法。如果是贪心重呢，就讲怎么样不贪，讲不贪法，如果贪有什么过失，不贪有什么功德，然后如何不贪的这样种种的说法呢，次第次第宣讲。

所以佛陀他讲法呢，因为他是一切智智，一切智智对一切万法的因果呢，他看得非常透彻。也就是说你现在这个众生，在世间上的时候呢，你内心当中哪一种烦恼最重？一方面有些时候自己知道，有些时候不一定很清楚明白，因为有些时候贪嗔痴平等的时候呢，到底哪一个最严重呢，有的时候不容易了解。佛陀看得一清二楚，佛陀就给他宣讲应该主修不贪法；然后修不贪法的时候呢，又从贪的因、贪的果这方面再给他宣讲，然后呢，你这个贪是怎么样引起来的，然后如何还灭。这样一种因果法呢，佛陀清清楚楚地了解，所以说也是这样清清楚楚地宣说，去救度众生。

那么对嗔心强烈、愚痴强烈的，或者对这些世间法虽然不是贪执，但是对这些禅定啊、灭尽定啊、次第等持这一方面如果有贪执的话，那么也没有办法从烦恼当中或者比较微细的烦恼执著当中解脱出来。所以对这些众生呢，还要宣讲无贪的法门，然后心解脱和慧解脱，内心当中如何解脱，或者说最终极的怎么样解脱的方法呢，这一方面都进行了宣讲。所以这个方面有八种解脱法门，这八种解脱法门呢，不一定就是平时我们讲的禅定当中的八解脱，后面还有个八解脱，有可能是平时我们学习到的禅定当中八解脱。但是这种八种解脱法门呢，我们看前文，它又从贪心当中解脱、愚痴当中解脱、嗔心当中解脱等等。像这方面呢就不一定，它也许是从八种解脱的方法吧，可以说从束缚、从烦恼当中获得解脱的法门。

“释迦牟尼佛那时转生为摧敌国王，而通令整个三千大千世界之人，包括成千上万众生，大小六万国家民众全部前往如来前闻法。”当时佛陀转生为一个大国王，叫做摧敌国王，他的能力是非常大的。所以说他在当这个国王的时候呢，命令整个三千大千世界的众生啊，一个都不剩下，全部都到佛陀面前去听闻佛法。

“而持卫如来则为他们宣说八解脱法门。摧敌国王就以遍满三千大千世界之七宝供养如来，然后又与其余人众舍弃俗家，赶赴寂静处出家。而结果六万国家民众全部现前八解脱境界，国王反倒未现前此等境界。”

然后呢，这些一切众生在佛陀面前听闻佛法，佛陀给他们宣讲了法门之后呢，以国王为主，令很多众生都舍弃俗家，都在佛陀面前出家修行。结果六万国家的民众现前八解脱境界的时候呢，国王他自己还没有现前此等境界。

“原来因他对深陷生死轮回中之众生而生出悲心，故而十八大劫安住轮回中，并为轮回漩涡中众生而精进努力。”他自己没有去取证、没有去现前八解脱法门的原因呢，他是因为对轮回众生生起了很强烈的这样一种大悲心。他自己就不贪执世间，也不舍弃世间，那么不贪执世间和不舍弃世间是菩萨的特法啊，除了菩萨之外呢，没有人能做得到的。所以说像这样的话，一般的凡夫众生呢，他是贪执世间的，他是贪执世间。

那么这样的一种声闻行者呢，他是舍弃世间的。虽然他自己非常厌离世间，但是他自己舍弃了世间。只有菩萨呢，他了解这个轮回的本性、世间的本性如梦如幻。世间的本性如梦如幻呢，没有一个可舍弃的，也没有一个可以贪执的。因为它如梦啊，可以说是本体空的缘故。本体空的缘故呢，你对一个空的东西怎么去贪执呢？菩萨就知道，本体空缘故呢，没有什么贪执。但是呢，在本体空当中呢，又有它的显现法。这个显现法是什么呢？就是世间当中的种种痛苦。所以说呢，菩萨了解到，虽然空性，众生不了解啊，不知道在这个痛苦当中受如梦如幻的痛苦，所以说呢，又不舍弃世间。这个方面就是如梦如幻的智慧，觉知之后呢，就得到这样的一种见解。所以说他在十八大劫当中呢，安住轮回，利益众生。

佛陀后来自己说过：“目犍连，不住一切等持之诸菩萨，必能速得无上菩提果。”后来佛陀成佛了，对这个大弟子目犍连尊者呢，就这样讲过，如果一个菩萨能够安住不住一切等持的禅定当中，像这样不住一切的等持的话，在这个禅定当中，他就可以速得无上菩提果。就是不住一切所谓的任何一个法，不贪执，乃至于最微细的这样一种佛果、这样一种地道的功德呢，实际上在觉知见解、在修持的时候呢，这些菩萨都没有芝麻许的贪执。如果能够安住在这样界当中呢，可以速得无上菩提果。

那么有些时候呢，如果还没有深入佛法的智慧的时候呢，就认为如果你要得菩提果，必须要强烈贪执，你放下了，你不去追求了，你得不到。他们就认为了，如果说是放下一切，不住一切而还要得佛果，他们认为矛盾，但实际上是不矛盾的。菩萨如果真正深入到这个佛经智慧呢，他就会了解，不住一切，他就能够速得佛果；贪执一切呢，就没有办法速得佛果。这方面就是一种法的法性力。

然后呢，释迦牟尼佛曾转生为妙智国王，以不放逸行为治理国家。他拥有八万王妃，个个美艳无比，煞是好看。她们全都早起晚睡，不仅貌如天女，功德更等同于离贪者。

那么又介绍佛陀曾经转为妙智国王，他通过不放逸的行为治理国家，就是如理如法的方式，安住在正知正念当中，不放逸呢，就是通过这样的一种行为治理国家。他自己拥有八万王妃，这些王妃呢，一方面是端严，一方面就是具备很多功德，也就是说不单单是相貌美丽，而且她们还具备等同于离贪者的这样一种种种功德。

妙智国王既于八万妃子中入等持，并以入定之心如实了知禅定类别、烦恼与功德之差别，且通达女人心态、烦恼、功德等内容。那么妙智国王就在八万妃子当中修持，在八万妃子当中行持佛法。而且呢，在八万妃子当中，在这些犹如天女一样的女人当中呢，他获得了种种殊胜的禅定。他可以通过入定的心了解这个禅定的类别，了解这个烦恼和功德的差别，然后对这些女人的心态、烦恼、功德等等呢，他全部都是无碍精通的。

女人中智慧微少、烦恼粗重者，他为她们宣说调伏烦恼、生起智慧法门。了解她们的根性之后呢，那么依据说法。依据说法呢，就是说如果这个女人智慧也少，烦恼也粗重的话，那么首先是压伏她们的烦恼，调伏她们的烦恼，令她们逐渐生起这样一种智慧。生起智慧呢，首先有一种取舍慧。然后有了取舍慧之后呢，再给她们宣讲这个无生慧，就是无取无舍的智慧。所以说要调伏这样一种众生的时候呢，有这样一种次第。

女人烦恼微少、智慧增胜者，他为彼等宣说灭尽微细烦恼之断根法门。也就是说这一类是属于比较利根的人。比较利根的女人呢，烦恼微少，而且智慧比较增胜。所以对这样一种利根者呢，宣讲如何灭尽比较微细烦恼的这样一种断根法门，也就是说空性法门。因为真正要断根的话，你没有空性，无法断根，其他的只能压制，没有办法断根，真正要断根必须是空性法门。这样一类众生呢，烦恼又微少，智慧又增胜，比较容易接受这样一种空性的无生法，所以要给她们宣讲这样的大法的话，她们可以迅速地从轮回当中获得解脱。

贪心大者面前，他为其宣说不净及无常法。瞋心炽盛者前，他则宣讲慈悲及无常法。愚痴者面前，他又宣讲缘起及无常法。分别念旺盛者前，他为其宣说呼吸正念及无常法门。然后呢，又分别针对这样一种贪瞋痴增盛的众生，分别地宣讲不净，或者宣讲慈悲，宣讲缘起等等这方面的法。然后共同的法是什么呢？共同的法就是无常。这个地方讲到的时候呢，有些不共的法，有些可以说是共同的法。不共的法，针对贪心大的人，修不净观；针对瞋心大的人呢，修慈悲观；针对愚痴众生来讲，修缘起观。但是共同必须要修的呢，就是无常观，所以在这个后面都加了一个“及无常法”，都要修持这个无常法。这个方面，贪瞋痴旺盛的众生呢，就这样行持。

然后还有分别念旺盛的面前，那么就说一个人他的分别念非常旺盛，非常炽然，这个方面怎么办呢？这个方面就是让他去修习这个呼吸观，就是像这样去修持呼吸观。那么修习数息观呢，就可以使他们的分别念逐渐逐渐减弱，然后共同的法门也是无常法。

执相者前则宣说无相及无常法；执我我所者，他以空性及无常法对之。那么就说在执相者，对一切万法有这个严重的相执的这样众生呢，宣说诸法无相。你不是执着一切诸法有相吗？那么就跟你宣讲一切诸法实际上是无相的，完全都是无相的。然后呢，以无常法作为他的共同修法。然后如果对我和我所执着比较严重呢，就宣讲这个无我、无我所，就是讲空性法门、无我的法门，然后必须还要修持这个无常法。前面我们讲过吧，如果你真正内心当中生起了无常，你才可以经常去串习这样的正见。

如果内心当中没有生起无常呢，你这个正见虽然得到了，比如说，就说我们在座的这些一切道友吧，可以说你对这样一种正见，以前我们学了《中论》、《入中论》，学了很多中观见，你对这个人我和法我的这样见解已经确确实实得到了，但是如果你内心当中无常没有生起来呢，你就去想：这个见解我以后修持、我明年修持，或者我几年之后专门去山洞当中修持。他就没有一个无常心去对待，他就不会想：自己能不能活到这个时候还不知道。

所以说呢，如果有无常呢，他就是：哦，现在就要修，不管怎样，我不会等到以后去修，现在有一点点、有五分钟的时间，我就修五分钟的无我观，有十分钟我就修十分钟。所以如果真的有无常去激励他的话，他不会认为这个正法我推到明年、推到后年、推到几年之后，或者老年之后怎么怎么样才去修持，他根本不会这样的。所以说呢，如果有了空性见，再有了无常法做辅助的话，他就会精进地行持，不会去拖时间的。

而面对贪执世间之人时，他以无愿及无常法引导。那么对这个贪执世间之人呢，他就无愿，那么就说为什么无愿和贪执世间呢？因为众生对这样世间法很贪执，他希望、他愿意得到这样一种世间，就是他自己或者说他发愿获得这样一种世间法，如果就跟他宣讲这个无愿的法门的时候呢，哦，他就知道了，实际上呢，我自己的目标呢，并不能够放在这个贪执世间法上面。但是这个无愿呢，就可以从浅层次、深层次这个方面，如果按照大乘菩萨行来讲的话，这个无愿呢，就是讲空性的角度。如果一切万法的果都是空性的话，那么你对它有愿望，你希望得到这些法，那么就无任何实义的。所以这个无愿和空性呢，可以说是一个本体，两个侧面的不同。

而如是面对众生的种种烦恼，他皆能对症下药。诸如，被贪心驱使之女人，令其行禅定，修习梵住道，并因之而得以转生梵天天界。然后呢，他自己还对症下药，对这些被贪心驱使的女人，一方面让她行持禅定，方便让她行持这个梵住道，也就是说修持这个四无量心。而被瞋恨心驱使之女人，令其修四无量心及梵住道；执相女人，令其修无相法及梵住道；贪执世间女人，令其修无愿及梵住道。了知即如是，令八万女人皆远离欲界贪欲，并进而转生梵天天界。那么这个方面呢，就让她们修持，针对她们各种的烦恼，宣讲了很多对治法，然后呢，让她们行持这样一种殊胜的禅定，让她们修持完之后呢，熄灭欲界的贪心，远离欲界的贪心，进而逐渐转生到梵天天界。

释迦牟尼佛又曾转生为慧护国王，以其福德力而使九十万女众相好端严。如是诸女众仅以眼目观望其他女人时，就能将对方烦恼及业果全部了知，同时亦将对方相续中不生烦恼或毁灭烦恼等情况也完全掌握。那么在佛陀以前的时候呢，转生为慧护国王，他自己呢，就具备很大的福德力。以他自己的福德力呢，令这九十万的女人，她们的相貌变得端严。这些女众呢，也有不共的功德，不共的能力，她们通过眼睛看一下其他女人，马上就了解对方烦恼深厚的程度，她们内心当中正在处在什么样的一种果当中，这方面都是了解的。同时呢，也可以将对方相续不生烦恼或者是毁灭烦恼的情况完全掌握。该国王既如此凭其威力令九十万女人通达业及烦恼本性，并进而远离欲界贪欲及烦恼，且于死后均转生梵天境界。

那么这个公案当中，好像国王他自己修禅定的事迹是不明显的，但是他令其他女人通过他自己的威德力获得加持，九十万的女人，让她们了解欲界的烦恼、欲界的这个业等等。那么了解之后呢，修持禅定，让她们离开欲界的烦恼而生起了禅定，最后转生到梵天境界当中去的。所以说呢，是以威德力令其他众生行持禅定，这个也是菩萨在禅定度当中的一个不共的功德。

释迦牟尼佛转生为善见国王时，虽享有长寿、富裕、安乐等世间荣华富贵，但却并不以此而生贪心，而他又前往别处深入禅定。有关此等公案在律藏中有广说。那么佛陀又曾转生为善见国王，虽然世间的荣华富贵方方面面都很圆满，但是呢，他对这些的本体深深了解是无常的本体，所以说呢，就是舍弃这些，到林中去修持禅定，深入禅定。那么这个是略说，详细的这些公案呢，就在律藏当中有广说的。

又释迦牟尼佛久远之前曾为森林中一苦行仙人，当时有五百强盗曾将一村落焚毁，并夺走许多饮食与财物。那么又有一次呢，佛陀转为森林当中的一个苦行仙人，当时发生一个盗窃案，五百个强盗把一个村落抢劫之后呢，又放火把这个村落给烧毁了。有一人前往该村落时，强盗立即抓获他，并欲以之供祀夜叉。即将被当做供祭品之人深感恐怖，他随即就开始向仙人祈祷。一个人恰巧去这个村落的时候，被这些强盗抓获了，抓获之后呢，准备以他作为供品供祀夜叉，他们所供奉的这个夜叉。那么当他马上要被当做供祭品杀害的时候呢，他开始向这个林中苦行的仙人祈祷。有天人当即就将情况汇报于仙人，他便亲临村庄，要求强盗释放此人，还为他们宣讲佛法。结果因其讲法感召，五百强盗全部在他面前出家，并终得四禅五通。

那么当这个人开始祈祷的时候，被这些天人听到了。天人就转告了，把他祈祷的这些话转告给仙人。仙人通过他的能力，马上到了这个村庄当中，让五百强盗把这个人释放了，而且给他们宣讲佛法，通过他讲法打动这些强盗。一方面，他们把这个人释放；一方面，他们还舍弃恶业、断尽恶业，然后在他面前开始出家，修持这样一种禅定，最终获得了四禅五通。

释迦牟尼成佛后，有次有一驼背要被五百强盗杀掉供祭。危难之时，驼背开始祈祷佛陀。释迦牟尼佛立即以天人装束形象来至祭祀之地。众强盗见到他后，个个心生欢喜，他们皆认为自己已看到天尊，于是纷纷合掌端坐其前。

那么，就是在佛陀成佛之后呢，也是通过这样一种等流吧。佛陀以前也救过这个人，然后佛陀成佛之后又救这个人，然后安置于解脱。那么有一个驼背被五百强盗抓住，马上要被祭祀，他开始向佛陀祈祷。这个时候呢，因地的时候，他是个仙人，也许有的时候就没有了解到别人祈祷的情况；但是成佛之后，已经具备了一切智智，那么这样一种神通他都已经自己圆满了。所以说，他一祈祷的时候，马上佛陀就了解了。然后佛陀以善巧方便，首先通过这些强盗所供奉的天尊形式来到了他们面前，来到了强盗面前。强盗认为是见到了他们的天尊，天尊已经降临了，所以对他很恭敬，纷纷合掌端坐其前，听他教诫。

佛陀化现之天尊，便谆谆地开示：“从今往后，再勿以人为供品，并尽快听闻正法。”他随即辨示众人根基、业力而宣示相应法要，并终使驼背者获不来果位，五百强盗得预流果位。

佛陀在给他们宣讲的时候呢，一方面以天尊的形式告诉他们以后要放弃这样一种以人为供品的陋习，而且还要听闻正法。做了这个教诫，又根据不同的根基宣讲了不同的法要。驼背者当即获得不来果，然后五百个强盗获得预流果。

释迦牟尼佛随后现出真身，众人见之，信心更加增上，他们全在佛前出家，并皆证阿罗汉果位。

那么就是说，当他们的根性成熟以及获得圣果，他们已经堪能接受佛陀的身相的时候，佛陀就现出真身。众人一见之后，原来是真正的佛陀以善巧方便在教化我们，所以说他们的信心更加增上了。他们全部在佛陀面前出家，然后佛陀说“善来比丘”等等。像这样一说完善来比丘之后，很多这些人当下就证得阿罗汉果位。所以说佛陀在世的时候，证得阿罗汉果位或者获得圣果是非常容易的。我们在看佛经当中或者佛陀的这些故事、弟子的故事的时候就是这样的。所以当时出家也是很简单，佛陀说“善来比丘，须发自落，袈裟披身”，他们一下子须发自落，然后袈裟就披在身上了，然后佛陀一说法，马上就证果了，就是很多很多这样一种事情的。

此时那驼背者遗憾说道：“若我非为残疾，我也可在释迦牟尼佛教法下出家求道，并为度过轮回江河而精进修持。但奈何我却……”

因此，他的意思就是说，本身他看到这五百强盗都成罗汉了嘛，所以他自己说了：“如果我不是残疾人的话，我肯定也会获得这样一种功德的。但是呢，我是一个残疾人，没有办法如法出家。”

结果刚言及此，他那驼背身躯瞬间就已恢复常态，且圆满完好、端正庄严。他再生起难以抑止之欢喜心后，终于满愿出家，并终获阿罗汉果位。

当他这个话音还没有落完的时候，他自己的身躯通过佛陀的加持，他自己内心当中善根的成熟吧，通过方方面面的因缘聚会之后，他自己这样一种残疾的身躯就马上没有了，马上恢复了常态。具备完好、端正庄严的这样一种身躯，他在非常欢喜的心态当中求佛出家，佛陀也满他的愿，让他自己精进修持，也获得了阿罗汉果位。这方面就是佛陀在因地的时候、在果地的时候，都是通过这样一种功德救度众生的经历。

释迦牟尼佛又曾转生为一国王种姓之大菩萨，财富圆满，相好庄严，对一切学问皆精通无碍，人们都对他喜爱恭敬。

那么，佛陀曾经转生为一个国王种姓的大菩萨，财富圆满，相貌也是非常庄严，一切学问也全部精通了。因此说，方方面面的因缘使他受到了很多人的恭敬和爱戴。

菩萨看到在家诸过失后，待父母一去世，即将万贯家财对沙门、婆罗门、贫穷者行广大上供下施，然后便毅然出家，到一寂静地苦修禅定，并终以如理如法之行为而名扬天下。

那么他自己因为精通种种学问，世间和出世间的种种学问都是精通的。精通之后，他通过自己所掌握的知识对居家方面做一个观察，他就发现了居家有很多过失，出家有很多功德。所以说一旦他的父母过世之后，他当即就把这些万贯家财做了上供下施，然后他自己就出家了。而且通过这样如法的修持，他自己名扬天下。

他父亲与亲友得知他境况后，便对他说道：“在你青春年少之时，怎能舍弃富裕家庭，前往寂静地过贫困生活？你为何如此行事？还是待在俗家居家过日为好。”

那么他的父亲听到这个消息之后就非常不理解。一方面他的种姓非常圆满，一方面他自己的财富也是非常有富裕的。所以说他就认为，如果要去修法，要去森林当中，只是穷人走投无路的时候你去出家可以，现在你去苦行可以；但是你一方面又青春年少，一方面又这么富裕，为什么还要舍弃这些去到寂静地里自己找贫穷生活呢？没有必要吧。所以他就认为还是在俗家过日子比较好，在俗家还可以娶妻生子等等，这个方面是比较好一些。

尊者便对他宣说：“困缚于家中，犹如深陷泥沼般之过失，及森林中寂静清修之功德。”此人听罢对其所言深信不疑。那么这个尊者就对他从方方面面做一个圆满介绍，因为对方不知道、不了解实际的情况，所以宣讲了居家的过失、出家的功德。讲完之后，因为道理讲得很圆满，对方也是一个接受道理的人，所以对方听完之后，对他所讲的话也是深信不疑的。他如果能够深信不疑，不管他跟不跟随这个尊者出家，反正内心当中种下了出家修行的这样一种种子。总之，如果他深信不疑，肯定是有某种向往之心的，某种羡慕之心的。所以说像这样的话，他自己肯定当下就种下了种子了。

又久远之前，有一瞻阇城，国王名为学海天，太子名为海天，他即后来之释迦牟尼佛。海天太子对艺术、武艺悉皆精通，经父王开许后，就到森林中苦行坐禅，并最终生起四禅五通。那么以前，佛陀转生为海天太子，他对种种世间明处全部都已经通达。最后，他通过父王开许之后，舍弃了太子的身份，到森林当中去修持禅定，生起了四禅五通的功德。

国王大臣有子五百名，对艺术等学问亦非常精通，他们不免内心日渐骄慢起来。众人自矜道：“我等学问、相貌已无人能比。”那么当时在国王手下有个大臣，大臣有五百个儿子。五百个儿子一方面相貌也很端严，一方面他们的学问等等都是可以说出类拔萃的，他们就开始非常骄傲，认为在普天之下，他们的学问和相貌确确实实无人能比了。

五百人之上师却对他们说：“海天太子现住于森林中，若与其相较，你们所拥有之才华、相貌、能力、智慧，十万分不及其一。”众人闻言，个个急于见到太子本人。他们便与上师一道来到太子禅定之森林，见到太子后，仅其外相就已令人赞叹不已，大家皆认为太子肯定更具有其他功德。那么当他们正在这样骄慢的时候，他们的上师就讲了：你们这个还不算什么，不应该这样骄傲。国王的太子——海天太子现在已经出家了，在森林当中修法，如果和他相比的话，你们这些人所拥有的才华或者能力，跟他简直没办法相比。所以他们听到之后，就在森林当中找到了太子，首先从外貌一看就被折服了，其他方面敢比也不敢比了，他内心当中的智慧、大悲，或者方方面面对于世间技的精通，他们根本就不敢跟他相比。所以单单外貌就把他们完全折服了。

于是众人就在他面前出家，并于他教导下亦获四禅五通之境界。他们自己就在太子面前出家，然后在这个太子的教导下修持禅定，最后也获得了禅通的这样一种功德。

在释迦牟尼成佛后，原先那五百人之上师即成为具天箭师，他于广严城中教授五百人射箭技艺，那五百人即为当时之五百大臣之子。具天箭师先赞叹释迦牟尼佛箭法高超，然后便率五百弟子同在佛前出家，并皆获阿罗汉果位。当佛陀成佛之后，还是有这样的一种等流的关系。可以说是首先佛陀出家了，出家之后，这五百个人认为他们的射箭技艺天下无敌。但是这个时候，教导他们射箭的上师告诉他们，佛陀的箭法才是非常好。一方面讲，从佛陀当太子的时候，在比武招亲的时候，他的武艺、他的箭术确确实实没人能比；

然后现在如果从成就无上正等正觉这个角度来看，真正要比射箭的话，绝对没有一个人能够和佛陀相比。他们的上师对佛陀的赞叹确确实实非常中肯。那么这些人听到之后，首先想要去找佛陀看一看到底怎么样，然后看到了佛陀的三十二相八十好，看到相貌之后马上就折服了。所以现在其他的根本不用比，单单凭这样一种威光赫奕的相貌，或者非常圆满的相貌，马上就折服了。他们也有善根，和佛陀在因地的时候结了善缘。所以，这个上师率领他们在佛前出家，然后精进修持，获得了阿罗汉果位。因地的时候这样饶益，让他们获得暂时的禅通，那么在果地的时候给他们究竟的饶益，使他们从轮回当中获得了究竟的超拔。

久远之前，有五百商人曾路经一茂密森林，当时夜叉兴风作怪，竟刮起漫天狂风。正当众人无可奈何之时，释迦牟尼佛那时即示现为具有五神通之威力无穷仙人，将商人及其财富全部从森林中解救出来，并使其顺利返回原先居住之地。众商人皆大欢喜，于是纷纷到仙人前出家求法，并终获四禅五通。那么就说在很久之前，佛陀也是示现为一个具有五神通、威力无比的仙人。当这五百个商人遇到夜叉的损害时，也是通过他自己的能力把他们救出来。这些人得救之后感激仙人，然后在他面前去出家，也是获得了四禅五通。所以这个公案也是讲佛陀在因地的时候自己修持禅定而获得功德，然后也教导别人修禅定获得功德的这样一种经历。

释迦牟尼佛以前曾示现为众多仙人，救度无数众生出离死亡恐怖，并令其皆获四禅五通。此种行迹数不胜数，这里仅能略叙而已。那么在禅定品当中讲到了这些佛陀示现为仙人救度众生出离恐怖的经历，实际上在因地的时候是无量无边的，在这里面只是大概地叙述了其中的少分而已。

久远之前，释迦牟尼佛曾转生为一山兔。当时久旱无雨，灾荒频出。在寂静地有一仙人，此时便欲离开静处，前往城市。

山兔与仙人历来关系友善，得知仙人心态后，他就到他面前广宣寂静地功德及城市过患。山兔最终竟跳入火坑，以此恳请仙人勿离开静处。仙人急忙将山兔从火坑中救出，并感动不已地说道：“你既希望我能呆在寂静地，那在我有生之年，我发愿一定住于静处。”

佛陀在因地的时候，他示现成一只山兔。山兔自己喜欢寂静，也喜欢在寂静处修行的人，因为他必定是一个菩萨的转生吧，所以对这些在寂静处修行的人，他加以爱护。当时当地出现这样一种大旱，在这个地方苦行的仙人没办法寻觅到食品，想要到城市当中去的时候，山兔就很着急。他就知道了，如果一个修行人非常轻率地离开寂静地，到了城市当中之后，很难把握自己的禅定，境界不退这样很难把握的。所以他就用很多方法，一方面给他宣讲寂静地的功德、城市的过患，最后甚至舍弃自己的生命。他就说了：“如果实在没有吃的话，那么我的身体你就吃掉。”所以他自己跳入火坑当中，通过这样的方式恳请仙人不要离开静处。仙人把它救出来之后非常感动，他就说：“既然你希望我不离开，那我就不离开就好了。”

大喜发愿后，天降喜雨，草木复生，最终以大上师山兔之恩德，仙人终获五通。

那么最后通过山兔的恩德，通过山兔大上师的恩德，这个仙人获得了五神通。所以这个公案当中，直接没提及山兔他自己修禅定，但是从这些公案条文观察的时候，肯定他自己也是喜欢修禅定，而且对这些修禅定的仙人，也是做了最大的加持、做了最大的帮助，让他们一直住在这个森林当中，不要去城市当中散乱，这方面也做了很多劝慰。

久远之前，释迦牟尼佛曾于莫陀勒地转生为一大转轮王，一直以如理如法的方式主持国政。当其头发变白、年岁渐老时，他开始行此梵行，并最终出家，且为自己后代种姓开出家之先例，并要求后辈皆要随顺他出家抉择。

佛陀在很早之前转生为一个转轮王，在年轻力壮的时候，都是通过如理如法的方式来主持国政。当他一旦示现身体衰老的时候，他开始抛弃这种世间法，开始行此梵行、出家修持禅定。不单单是自己这样做，而且他要求后辈，只要是他的子子孙孙，都要随顺他出家的抉择。以后必定是每个人在他的子孙当中到了这个年龄，必须都要出家的。

其后在莫陀勒地方，有八万四千转轮王，皆与他同样行此梵行，并出家求法。其中最后一位转轮王名为辐轮，已获得与帝释天平分秋色之地位，但他不贪享乐，又重返故土，弘扬善法，行此仙人梵行道。

通过他的率先提倡，他自己身先士卒地示现，所以后面有八万四千个转轮王都效仿他的行为，效仿他开创出家先河的这种行为。尤其在最后一个转轮王——叫做辐轮转轮王的时候，他的能力可以和帝释天平分秋色，但是他没有贪执这些，返回到人间弘扬善法，行此仙人的梵行道。在这个公案当中，也是讲到了菩萨为了利益众生，示现了很多不同的行为。那么这个地方所行持的是什么呢？他自己开创了在老年的时候出家的先河，然后很多众生纷纷效仿。很多众生纷纷效仿之后，就成了一个好的风气。因为如果一个人能够终身出家也很好，但是如果实在不能终身出家的话，短期出家也是可以的，尤其是在晚年的时候，如果真正知道自己的年岁不多，在晚年能够短期出家的话，也是一个非常好的事情。所以，菩萨在因地的时候，也是通过这种方式利益了很多众生。

久远之前，释迦牟尼佛曾转生为一婆罗门，名为翅然。当其坐禅时，有众多飞禽于其发髻中做窝，但翅然根本不为之所动，始终如如不动，端坐禅定。

在久远之前，佛陀转生为一个叫做翅然的婆罗门。当他在坐禅的时候，很长时间当中如如不动。当很多飞禽在发髻当中开始做窝、孵养后代的时候，他自己还是不为所动，一方面身体非常端直，一方面内心当中毫不散乱，就这样长时间地安住在禅定当中，修持禅定的修法。所以像这样，以前佛陀在因地修持禅定的时候，花费了很多时间和精力，付出了很多牺牲之后，才如是获得了最终的成就。

因此我等当知，以上行迹皆在宣示世尊于不可思议劫中曾行持不可思议等持禅定。以上圆满宣说了释迦牟尼佛广行禅定之种种公案。那么以上禅定品就讲完了，今天也是讲到这个地方。