师于太极元年壬子，延和七月，命门人，往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。
太极元年
讲解 · 索达吉堪布
：公元712年，是唐睿宗时代，六祖大师已到晚年。
延和七月
讲解 · 索达吉堪布
：延和元年的七月份。
命门人：有一次，他把门人叫过来告诉他们。
讲解 · 索达吉堪布
新州：是六祖降生的地方，也是后来圆寂的地方。
讲解 · 索达吉堪布
国恩寺：是六祖当时没有答应去皇宫，皇帝给他特别建修的寺院。
建塔：要求在国恩寺建塔。
讲解 · 索达吉堪布
以前很多祖师圆寂时也经常修灵塔，现在汉地很多寺院中也有这种情况。
仍令促工：要求很快的时间中竣工。
次年夏末落成：第二年夏天快过的时候落成。
七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”
七月份时，要求所建的塔马上完成，到了第二年的夏末，就完成了。
七月一日，集徒众曰：七月一日，六祖大师召集了弟众，告诉他们。
吾至八月，欲离世间：我到八月份时，准备离开世间。
讲解 · 索达吉堪布
七月一号的时候说的，只有一个月了。
汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽：你们有什么疑问，早一点向我问，我可以破除你们的疑惑，让你们尽除一切迷乱和错误的观点。
讲解 · 索达吉堪布
我昨天晚上也讲了，我们提出问题，上师进行解答，从汉传佛教来讲也非常重要。此处是说，祖师还有一个月的时间，门人有没有什么问题，有则马上问。
吾若去后，无人教汝：我走了以后，就没有人教你们了。
讲解 · 索达吉堪布
对他的弟众来讲，的确是这样，因为很多人为依止六祖而来，祖师圆寂了以后，很多弟子也不一定跑到别的地方去，否则，整个世界上也并不是没有问问题的地方，但是六祖也知道这些人一直是依止他而来的，他还有一个月的时间就要离开了，离开之前，门人有什么问题马上问，祖师进行回答，祖师走了以后，没有人教他们。
讲解 · 索达吉堪布
这句话，我们在座的法师和佛友们一定要重视，你们周围的有些人问问题时，都要尽量回答。当然，还需要分一些场合，我在路上都经常有人挡着，“哎，您等一下，我要给您问个问题。”我有时候脾气也不太好，我说，“躲开，我现在正在走路，知道吗？”不适合问问题时，拿着麦克风挡在路上，这样不好。
讲解 · 索达吉堪布
的确，尤其是刚学佛的人有很多很多的疑问，而且这些疑问也特别幼稚。按理来讲，书中将很多人的疑惑早已经回答了，但个别人不看书，非要问，问完以后也不好好记住，这是我们现在人的通病。是什么样呢？即使对方回答得再好，他也不去记录，好像故意试探对方一样，问对方怎么解释，你给他解释以后，问他满不满意，他也模棱两可，这种态度不好。
同一原文中间另有段落，此处未收入本讲述。
法海等闻，悉皆涕泣，惟有神会，神情不动，亦无涕泣。
祖师说八月份要圆寂，法海等十大弟子都非常伤心，大家都痛哭流涕，唯有那个13岁时就来到六祖大师处的神会，他好像一点感觉都没有，表情淡定，没有哭闹和伤心。
讲解 · 索达吉堪布
其实六祖特别赞叹。从世间的角度来讲，一般自己的父母亲人死的时候，旁边的人哭啊、闹啊，有这样的传统，有些确实心里非常痛苦，忍不住痛哭流涕，但是从修行或者佛法的角度说，尽量不要哭。譬如上师圆寂时，自己也没有必要去伤心，这个也很重要。
同一原文中间另有段落，此处未收入本讲述。
师云：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。
神会小师
讲解 · 索达吉堪布
：其实说是“小师”，但我按照神会降生的年龄算了一下，当年他至少也是二十八九岁，也不算小和尚，不过比起其他一些大长老，神会在他们中是比较小的。
却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生：因为神会之前没有哭，六祖大师说神会小师已经得到了善和不善平等，赞叹和毁谤不被动摇，哀伤和快乐也平等不生的境界。
余者不得：其他人怎么了？好像都没有得道，我说圆寂时很多人都哭着，眼泪汪汪的，有什么可哭的。
数年山中，竟修何道？
遇到生死这些事情时有什么可哭的，你们这么多年以来在山里修行，到底修了什么？
讲解 · 索达吉堪布
我看到道友中有些人听说家里的父母死了，就泣不成声了，“做什么样的佛事好，他刚刚圆寂了、往生了，怎么办呢？我现在要不要回去？回去也没办法，我昨晚上没有睡着。”我们显现上都是凡夫，家人死了会痛苦的，但我们也修了很多年，哭也没有用，该做什么佛事给他做就是了。
汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处；
我今天如此一说，你们很多人都开始伤心、痛苦，是在为谁担忧？我圆寂以后，你们是不是对我的后世和去处担忧？没有必要，我自己清楚地知道我的去处。
吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；
我如果不知道自己的去处，不可能提前一个月就告知你们，我明白知道自己往生到哪个清净刹土。所以，你们没有必要哭。
讲解 · 索达吉堪布
弟子这样伤心，意思是上师很可怜，快死了，怎么办呢？其实为上师的圆寂、疾病、劳累而痛苦，是一种多余的担忧。六道轮回中有很多很多可怜的众生，对他们都不担忧、不伤心、不生起悲心，为其他的事担忧更没有必要。
若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，
你们如果知道我的去处，就没有必要哭了，哭也没有用，人最后要离开的时候，你哭得再多也无法阻挡。法性中没有生和灭，本来就是如此，所以你们好好地安坐，我给你们讲一个偈颂。
讲解 · 索达吉堪布
他要直指本性。
名曰‘真假动静偈。’汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”
名字叫“真假动静偈”，如果你们经常念诵，以后与我一样来去自在，非常快乐，与我的密意可以完全等同。如果这样修持，我们禅宗不会失去自己的宗旨。
众僧作礼，请师作偈，偈曰：
祖师既然这样说，僧众比较听话，就不哭了，马上把眼泪擦干，之后听祖师作“真假动静偈”。下面六祖开始作偈颂。
“一切无有真，不以见于真，
若见于真者，是见尽非真。
一切无有真，不以见于真：世界上的一切没有真的，正因为没有真的，我们以眼睛见真也不存在。
讲解 · 索达吉堪布
“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁。”《三摩地王经》里有这个教证。我们的眼睛、耳朵、鼻子等六根所见到的不是正量。既然六根见到的不是正量，其他又有什么正量呢？实际上我们凡夫人所见到的全部是妄想，没有一个真的。《楞严经》里也讲了：“言妄显诸真，妄真同二妄，犹非真非真，云何见所见。”我们所见到的一切，是完全虚妄的，没有一个真实的。如果真和非真都不存在，哪里有见和所见呢？也没有。
若见于真者，是见尽非真：如果你见到了真的，这种见并不是真。
讲解 · 索达吉堪布
因为一切都没有一个真实的，哪里会有一个见真？
讲解 · 索达吉堪布
《大乘理趣六波罗蜜多经》里也有一个教证，“如人目有翳，妄见空中花，习气扰浊心，从是三有现。”如果人有眼翳，他在虚妄中会见到空中的花，同样，我们贪嗔痴的习气扰乱了浊世的心，因此会出现三有的显现。实际上三有中的一切显现没有一个是真实的，因此我们的所见不是真实。我们不要认为，我们见到了它的存在，其实我们所见到的没有一个是真实的。
若能自有真，离假即心真，
自心不离假，无真何处真。
若能自有真，离假即心真
讲解 · 索达吉堪布
：那是不是一点真的也没有呢？实际上从第三转法轮和密宗了义续部的观点而言，还是有一些真的，认识自己心的本来面目，在名言中我们可以称之为是真，如果去寻找一个真，那一定要远离虚假的分别念，这就是真正的真心，也就是觉悟。
自心不离假，无真何处真
讲解 · 索达吉堪布
：自心如果没有离开虚假的分别妄念，便无有真，何处有真？如果我们没有离开障碍和分别，那么真和非真都不合理。按照禅宗的观点也是这样，它认为，认识心的本来面目时，名言上可以称之为真，但这种真并不是真假中的真，就比如空，空和非空都不合理，但大空、大乐合理。这并不是我们心里的分别寻思，它超越了言思的境界。
有情即解动，无情即不动，
若修不动行，同无情不动。
有情是有心识的，也是有动摇的，而石头、木头这类无情物是没有动摇的。如果我们修一个不动的行为，那就与无情没有什么差别了。
讲解 · 索达吉堪布
我们经常说的枯禅，就是什么都不执著，只要安住，其实这在禅宗的究竟观点中并不赞叹。《坛经》中好几处都出现了有情是动摇的，无情是不动摇的词句，如果我们一味地安住，什么都不能动，实际上这并不是最好的修行，与无情物别无二致了，不动不一定是一种境界。
若觅真不动，动上有不动，
不动是不动，无情无佛种。
讲解 · 索达吉堪布
此处讲得与《现观庄严论》的意义一样，到底该怎样解释呢？我看了个别的讲义，也没有广作解释，我想应该这样理解吧。
讲解 · 索达吉堪布
我们寻觅真正本性不动的境界，就是正在起现贪嗔痴的烦恼、分别时，就像波涛正在汹涌澎湃的时候，它的本体与海水从来也没有离开过一样，动念的本体是不动的。如果我们单是把心安住才是真正的不动，这就与无情法没有什么差别了，已经断了佛的种性。
讲解 · 索达吉堪布
禅宗的究竟意义是，真正要找一个不动，你正在动摇的心的分别念中，可以认识它，而并不是无有任何动摇的安住境界中才能认识。在密法中，不仅从动摇的心态中可以寻找，在不动摇的安住心态中，也可以寻找，这两种就叫寂止胜观双运。
讲解 · 索达吉堪布
在禅宗的意义上，并不赞叹我们要像不动摇的无情物一样，否则就与石头、木头没有差别了，连佛的种性都不一定有了，所以他特意地排斥不动摇的境界。
能善分别相，第一义不动，
但作如此见，即是真如用。
讲解 · 索达吉堪布
我们在名言境界中善能分别，就譬如什么都可以现前，但没有执著，如梦如幻的显现一直不灭，它在胜义谛中不动摇。就像我看到外境时，外境的显现不灭，但是这种显现在胜义谛中也不成立，并没有动摇过，这样的见解是真正的妙用。
讲解 · 索达吉堪布
这与密法中《法界宝藏论》里的有些境界，确实比较相似，正在见时，显现不灭而明明了知，但并没有产生妄念分别来束缚它，没有束缚的这种本体，它与显现不灭无二无别，这就是所谓的妙用。像密法的《实相宝藏论》里，这叫庄严、妙力等等，有不同的名称来说明。
报诸学道人，努力须用意，
莫于大乘门，却执生死智。
报诸学道人，努力须用意：诸位学习佛道的人，你们在修行过程中一定要非常努力地去修行，
讲解 · 惠能（讲者白话释义）
不要今天心情好就稍微修一点，明天不想修了就舍弃，甚至诽谤等等，这样的做法肯定不合理，应该长期以非常强烈的信心来修学。
讲解 · 索达吉堪布
在座的学道之人，毕竟我们用了时间，大家要感受到佛教里的美味，这样一定会转变我们的心态。首先我们从一些小事上开始做，最初我们可能连做人都特别差，与人基本的交往都不会，比如说你刚皈依时，你的人格不好，心情也烦乱，有很多方面的毛病，然后逐渐改变，在短时间中，就像氆氇染色一样，有很大的转变。之后你在此基础上可以生出世间的功德，认识觉性，通达中观的甚深意义……这些非常重要。大家再不要像一些懒惰、调皮的学生一样，入学时与最后毕业时的成绩一模一样，这样没有必要。
莫于大乘门，却执生死智：你已经入了大乘的门，不要没有任何进步，而且特别执著生死轮回，生时、死时都非常痛苦。
讲解 · 索达吉堪布
真正的修行人对生死都非常的自在，无论是别人死还是自己死，对他来讲没有任何恐惧，自己已经提前准备好了，就像一个提前训练好的战士，到战场上去作战，没有任何畏惧一样。很多修行人提前已经有所准备，见到别人死时，知道在他身上已经出现了无常，为他念一些“嗡玛呢呗美吽……”；自己死的时候，就像六祖大师一样，告知他人，下个月就走了。
讲解 · 索达吉堪布
我听有个人说：“我不敢到西医去检查，万一在医院里检查出癌症晚期，那我怎么办呢？我实在接受不了，特别害怕。”作为修行人，有什么不敢的？六祖已经提前知道自己还有一个月的生命，但是他也没有害怕。我们来到这个世界上，最后每个人都会离开这个世界，稍微有一些修行境界的人不会怕的。
若言下相应，即共论佛义，
若实不相应，合掌令欢喜。
若言下相应，即共论佛义：以后弘扬禅宗法门时，如果你的语言与别人相应，那你与他有共同的缘分，你就可以分享佛教的甚深道理，或者以上所讲的禅宗意义。
讲解 · 索达吉堪布
从直接意义讲，“佛义”指的是《六祖坛经》中禅宗的教义。但间接说明，我们对别人传授佛法时，要看别人能不能接受，如果能相应，那你就给他继续传讲。
若实不相应，合掌令欢喜：如果别人不接受，并没有特别关心、专注，好像不太相应，这时你没有必要与他争吵，
讲解 · 索达吉堪布
或者对他说，“你不恭敬，那你就断了善根，你这个人很坏，我讲了那么好的甚深佛法，你却一点都不关心，你这个人真的是没有缘分，像我这样的菩萨来到你面前，给你开示，你还这样……”没有必要对别人说很多过失。你应该合掌，并让他欢喜，对他说：“你既然对禅宗法门没有兴趣，那我们一起喝个红茶、普洱茶、绿茶，或者我给你一块巧克力，你好好开心开心，欢喜欢喜。”
讲解 · 索达吉堪布
大乘佛法并不是要结上仇怨，应该与他结上善缘，给他留下一个好的印象，这也是我们所讲的善巧方便。有些佛教徒确实不会观察缘分，好像非要自己想什么就要做，如果别人不随顺，他就特别生气。现在家人不和合的主要原因就是观点不同，观点不同时，对方还坚持要求他随顺，在互不相让时，就开始“伊拉克战争”。
此宗本无诤，诤即失道意，
执逆诤法门，自性入生死。”
此宗本无诤，诤即失道意：我们禅宗本来不强调争论，因为如果人与人之间因不和合而争论，就已经失去了佛教的宗义。
讲解 · 索达吉堪布
尤其是大乘法门禅宗，弟子与上师之间没有必要争论，弟子与弟子之间也没有必要，佛教徒与非佛教徒之间，仍然没有必要争论。
讲解 · 索达吉堪布
藏文的《别解脱经》里有个教证，好像汉文的《四分律》里也有。“众僧和合乐，和合不诤竞，和合则有法，常得勤修道。”
讲解 · 索达吉堪布
僧众和合则有法的快乐，有法的快乐而和合则不会争论。就像我们学院，大家都团结和合，没有什么争论的。有和合而没有争论，才有真正的佛法，这时你有修行的机会。如果两个人吵架，肯定修行不好，三个人吵架就更不用说了，因此现在有些战争国家，经济不能发展，人们的生活也非常痛苦。
讲解 · 索达吉堪布
我再三强调，我们佛教徒，人与人之间至少要会交往、会相处、会合作，这个关系对佛教徒来讲很重要。佛教徒与佛教徒之间，现在稍微好一点，以前真的争执不息，比如说两个佛教徒处在一个环境中，其中一个会说：“噢，如果他在，那我就不来了。”前一段时间，我们给很多地方开放听密宗的课，我要求他们特意观察，将这些人换下来。他们的反应特别强烈，“啊，让我到某某组，我宁可不听密法我都不去，因为我看到那个人，很讨厌、很伤心，我不去，我不听密法的课。”我后来知道，这个人真的听密法的资格都没有。
讲解 · 索达吉堪布
本来是金刚道友，而且我们学的都是大乘佛法，所有的众生都具足佛性，都是自己的父母，暂且不说这个，至少都是在一个道场、一个法门中共同学习，我们还要把自己的肉布施给众生，是要有这么一个精神的佛教徒，我们如果修行得更好一点，就如我等大师释迦牟尼佛，在多生累劫中，为没有任何亲缘关系的众生，连自己的肉都割给他们……
讲解 · 索达吉堪布
而我们有些人，别人以前稍微给他说过几句不好听的话，他就永远记着，记性非常好，像得到了不忘陀罗尼一样。别人给他说一句不好听的话，或者有一次对他不满的行为，他永远都记住。可是上师讲的大乘佛法里面的一个教言，他今天记住了，明天就忘光了。我想，我们的记性应该在善法方面多培养一点，记一些经论、教典方面好一点，不好的尽量忘掉，《弟子规》中也是这么讲的。所以说，争论确实会失去宗义，尤其是互相吵架。
同一原文中间另有段落，此处未收入本讲述。
执逆诤法门，自性入生死：执著于法门的争论，我们不赞叹。互相诋毁、争论不息，自然而然会入生死轮回中，不会获得解脱。
讲解 · 索达吉堪布
其实六祖的教言的确很深，我们可以感觉到这其中有很深的意义，很多道理可以在里面挖出来。我只是在字面上解释了一下，也增加了一些自己的感受。
时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。
时，徒众闻说偈已，普皆作礼：当时，所有的弟众们听闻了这个偈颂的意义，大家都非常恭敬地顶礼。
讲解 · 索达吉堪布
其实，我们对说法者顶礼很重要，去年大家修加行时，我也每天磕头，好像当时身体、心态都很好，最近就没有磕。大家有时间应该多磕头，这样真的功德很大，对自己的身体也是一种很好的锻炼，顶礼是全身心的锻炼，从世间法来讲，我觉得这是最好的体操，以后学校里的广播操应该换成100个长头。（笑）
并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤：顶礼之后，他们都体会祖师的密意，各个都把祖师的教言摄于心中，并且依法修行，从此不敢争论。
同一原文中间另有段落，此处未收入本讲述。
讲解 · 索达吉堪布
此处是说，六祖说完以后，他们就不敢争论了，因为争论与禅宗相悖。当然，此处说的争论是不如法的争论，像藏传佛教那样的如法辩论是很需要的，但是我们也不能天天争论，有些道友从早到晚天天争，没完没了。
乃知大师不久住世：他们知道大师再过一个月就要示现圆寂了。
法海上座再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”
法海再次顶礼之后问六祖大师：“既然如此，祖师圆寂以后，您的法和衣钵传给谁？”
讲解 · 索达吉堪布
意思是
讲解 · 法海（讲者拟述/调侃）
“您是六祖，现在第七祖到底是谁？是不是该我了？”
讲解 · 索达吉堪布
（众笑）
师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰：‘法宝坛经’，汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法。
师曰：吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行：祖师说：对此我有安排，我于大梵寺一直说法到今天，所讲的法已经可以流通，传给别人。
讲解 · 索达吉堪布
虽然是在不同的地方所传授的法要，但是整个这一段时间里所传授的，包括弟子对他的询问，都可以流通示人了。
讲解 · 索达吉堪布
我们从这里可以看得出来，古人对上师的恭敬心，对上师所说的法要，特别特别重视。我们藏传佛教也这样，一个人如果造了一部特别好的论典，大家非常欢喜。国王赤松德赞时代翻译出的几部经典、论典，僧人和在家人全部都会非常欢喜，包括当时的国王都一样。时代逐渐会变，像唐代，当时为什么国王也是如此尊重唐玄奘呢？因为佛法非常难得，而且他从印度带来那么多法本，那些法本对当时的汉地人来讲特别珍贵，如果没有这样的正法指引，人们没办法通达其中的甚深意义，与现在的时代完全不同。
讲解 · 索达吉堪布
像《六祖坛经》那样的法本，如果换作现在，别人写也好，没有写也好，都不一定很重视，人们认为这类法本很多。
目曰：‘法宝坛经’：当时六祖说，整个过程已经记录下来，法本的名称可以叫“法宝坛经”。
讲解 · 索达吉堪布
这个法本的名称是六祖自己取的，因为上师自己知道他整个过程中讲了什么，很多法本是弟子整理出来以后，让上师来取名，这在历史上也是合理的。现在有个别人会说：“某某上师所讲的法，是某某弟子所整理的，其他人整理的，不一定可信。”当然，有些弟子确实有很高的水平，有些弟子水平有限，不一定通达了上师的密意，但总的来讲，自古以来，不管是藏传佛教、汉传佛教还是印度传承的佛教，上师讲完以后，不一定上师自己笔录下来所有的内容，而是由弟子整理，这种传统一直存在。只不过现在很多人不懂历史，只是喜欢指责别人，其实这是不合理的。比如说曾经鸠摩罗什和唐玄奘的译场，也有很多很多人一起参与，从历史上看，有时候有300人这样的场面，这些方面大家应该要知道。
汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法：六祖也说了，“你们应该很好地去保护它，而且单是保护不行，要在有缘弟子面前，代代相传，度化有缘的众生。这样才算是真正的弘扬正法，对我也是很大的报恩。”
讲解 · 索达吉堪布
正如前面我所讲的一样，佛陀圆寂时说，“我爱的就是我的法，我多生累劫为护持佛法而来。”同样，每一位上师，他不一定爱他自己的身体，不一定爱他的家人，但是他真正保护、付嘱的就是他的法。
今为汝等说法，不付其衣，盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。
今为汝等说法：六祖说：“我这次只给大家传法。”六祖的眷属中，以十大弟子为主的成百上千人，在这么多人中已经传授了。
不付其衣，盖为汝等信根淳熟：衣服不准备给大家传，不传的原因是什么呢？因为以前禅宗从印度传到中国时，众生的信根并没有特别淳熟，需要有一种信物来证明，同样，以前达摩祖师一直独传法衣，人们当时的信心并没有淳熟，现在已经淳熟了。
讲解 · 索达吉堪布
就像现在汉地很多人辨别其他人是不是真的出家人，是看他有没有僧侣证，完全是以外在的东西来说明，这是佛教在当地还没有兴盛的标志，如果佛教特别兴盛，大家都会知道。比如说某人的世间教育达到了一定的程度，他自己在正规的学校里毕业，而且他的学问完全达到那种境界时，大家都会认可，他自己也不用担心自己找不到工作。
决定无疑，堪任大事：祖师说：“我已经给你们传了法，你们得到法以后，信心已经淳熟了，其他众生的信心也已经淳熟了，所以你们完全可以堪任大事。”
讲解 · 索达吉堪布
有些人说禅宗到了六祖以后就断了，此后没有传承了，我在前面也讲过，说明这些人不懂历史，禅宗没有断，禅宗一直传到现在，而且现在汉地的各个法门中，禅宗也是比较兴盛的。只不过传衣钵的传统，六祖以后就没有了，但是也不需要了，因为截止到六祖为止已经可以了，这也是达摩祖师有授记的，达摩祖师的授记是什么呢？
然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。
先祖达摩大师
讲解 · 索达吉堪布
：先祖就是第一祖，达摩祖师是汉地的第一祖。
付授偈意：他曾经在关于交付方面有授记和预言。
衣不合传：他当时说，衣钵不适合再传了，到第六代以后可以停止再传。
法可以不断地传授，怎么样传授呢？这里讲了一个偈。
偈曰：
‘吾本来兹土，传法救迷情，
一华开五叶，结果自然成。’”
讲解 · 索达吉堪布
这是禅宗很重要的一个偈子。
讲解 · 达摩（讲者拟述/白话释义）
达摩祖师我来到中国，不是来化缘的，也不是来扔一只鞋就走的，那我的目的是什么呢？在这里传授禅宗的法门，救护迷惑的众生。
讲解 · 索达吉堪布
标志是“一华开五叶”，此处是以一种隐秘的意义来说明，一朵花开五个花瓣或者五个枝叶，它的结果自然而成。
讲解 · 索达吉堪布
一华开五叶：有两种解释方法。
讲解 · 索达吉堪布
第一种，“一华”指的是达摩祖师，他是第一祖，后面从二祖到六祖之间是“开五叶”，也就是说，他喻为“一华”，将来开到“五叶”为止，“开五叶”就是到六祖为止，可以这么讲。
讲解 · 索达吉堪布
还有一种说法，我们前面也讲过，禅宗现在主要有五个派别，即沩仰宗、临济宗、曹洞宗、法眼宗、云门宗。如果“一华”指六祖，“开五叶”是从六祖开五种不同的传承，如此一来，禅宗法脉的传承自然而然会形成，不会间断。
讲解 · 索达吉堪布
自此，我觉得我们对禅宗法门已经有所了解。这次我们大家学了《坛经》之后，我本人来讲，在有些重大的意义上，对禅宗有了新的认识。在座的有些道友可能对禅宗非常精通，对他们来讲，讲很多也可能是多余的，但刚学佛、刚认识佛教的人，对禅宗的甚深法门也有了一些新的了解吧！
接续另一课的原文：六祖坛经39。
师复曰：“诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。
六祖大师再三给弟众们说：“诸位善知识，你们每个人应该先清净自己的意乐，你要听法，开头、中间、最后，心都需要清净。你的心清净、专注之后，我才可以说法。”
讲解 · 索达吉堪布
《前行》中也讲了三种过患、六种垢染、五种不持等，闻法的时候，有很多清净、洗涤自心的方法。后面的教言，你的心清净、专注之后，才可以宣说。
若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。
如果你想获得佛陀的一切种智，就必须要通达“一相三昧”“一行三昧”。
讲解 · 索达吉堪布
下面会讲什么是“一相三昧”“一行三昧”，这两者很重要，因为由定生慧，有了禅定之后才能生起佛陀的智慧、菩萨的智慧。甚至世间的智慧也需要心静下来才可以，比如说考一个大学，也是心静下来时才有机会，现在有些道友，心里面除了利益众生的发心以外，没有各种各样、乱七八糟的贪嗔痴念头，完全是心很清净的状态，这时，就有机会产生闻思修行的智慧。如果你整天都生贪爱或者嗔恨心，以及整天都想着世间的事情，是不可能产生智慧的，智慧生长在非常清净、肥沃的心地里。
若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。
什么是一相三昧呢？不管是对一切法、一切事，不执著此相、彼相。也就是说，虽然有显现的相，但是你不会对不悦意的对境，产生极大的嗔恨心、憎恨心，对悦意的对境产生热爱心。既然没有憎爱，也不可能有对好的取和对不好的舍，也不念对自己有利的饶益之行，对自己无利的毁坏之事，一切都处于一种安乐、闲散、平静、宁静的状态中，什么事情都是随缘去做，没有任何攀缘、执著、取舍，一切都非常悠然、自在、洒脱。
讲解 · 索达吉堪布
一般禅宗的很多修行者，遇到世间中任何贪嗔痴的事情时，不像我们一样，特别执著相，只要一执著相，自然而然就会产生极大的嗔恨或贪心，产生了这样的心，就会在自己的行为上、语言上进行取舍、破立等等，进而会引发各种各样的事情，但是入了一相三昧就不会有这些。这是第一个，一相三昧。
若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。
第二个讲的是一行三昧，一行三昧是什么呢？于一切学处，在任何时候、任何地方、任何状态中，在所有的行住坐卧四大威仪中，保持一颗特别纯真、清净、直接的心，并没有耽著、增益、取舍，而这般如如不动的心的道场，可以真正称为净土。
讲解 · 索达吉堪布
心净国土净，是《维摩诘经》中讲的。
讲解 · 索达吉堪布
于行住坐卧中能表示一种禅的状态，我们大圆满是行住坐卧中保持一种觉悟的状态，这就叫做一行三昧，你无需非要坐在一个寂静的地方，你可以在任何时候都不忘却，这并不是人人都做得到，最初确实有一定的困难，但当你达到一定的境界，你在不同的场合中都可以。
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佛教徒不一定全部都是一缘专注者，现在个别地方的佛教徒太形象化了，没有真正的深入教义、经藏，只是做一些慈善等形象的善事而已；有些好像又太宁静了，就像在山里修小乘的老和尚一样。现在居士也是什么都不管，非常专注，当然，如果你一生这样专注，我也赞叹，但其实并非如此，这只是暂时性的。
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所以，对弘法利生和自己修行有利的机会不能放弃，这一点与我们的教育有一定的关系。有些法师和堪布、堪姆，他们引导人的方法完全只是一缘专注，只要闻思修行就可以，除了闻思修行以外，其他都没有任何意义，只要离开了这种形式，全部都一概否认，我觉得也没有必要。每个众生的根基不同，法门不同，行为也不同，正因为如此，释迦牟尼佛转了三次法轮，宣说了八万四千法门。
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因此，我们作为佛教徒，不要像西医一样，看眼睛的专家看不懂耳朵，看耳朵的专家看不懂鼻子，每个专家太细了，如此一来，稍微需要变通就无计可施。如果要检查一个人的身体，可能一百个医生都不行，因为看外科的对内科不行，看内科的对外科也不行，比如说只是内脏方面就有很多专家。
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佛教徒在个别地方专修密法、专修净土也可以，但有些事情是可以变通的，因此法师们在教育僧才的过程中，与培养的方式确实有一定的关系。在很长时间中，你最后培养出来的是什么样的人？是不是真正对佛法、对社会有用的人？我觉得我们佛教生存在这个世间，需要对社会有一点影响的人，先用身教，再用言教，如果这些你都没有，单是口头上说得特别好，可能谁都不会承认的。因此，佛教徒要去做，怎么样做呢？以身作则，以自己的身心来做，这是很重要的。如果“一行三昧”比较差，所有人一辈子都只念“嗡玛呢呗美吽”恐怕是不行的，我们的社会有各种各样的人，要度化这些人，各方面的人才都需要。
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而且我们佛教徒也并不是天天只吃别人的供养才可以，我前两天看我们这里很多道友比较能干，自己打扫、自己做事，我心里很高兴，为什么呢？比如说我们喇荣山沟里的僧团有这么多人，如果天天都只知道张着嘴巴吃饭，自己不动，恐怕是不行的。别人一次、两次喂你可以，天天都指望别人，我们这么多人，会成为社会的负担。不仅仅是我们学院的僧团这样，现在很多居士也是这样，对家庭、社会以及周围的人，应该要去帮助。比如说去帮助很多孩子，去社会上把佛教的幸福观传递给很多人，这样逐渐会对别人有影响，我们的理念要逐渐传到社会中。
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希望我们的法师们以后在培养人才时，应该从一点一滴培养，所谓的德、智、体全面发展，不仅仅是智慧，包括身体也需要锻炼，怎样锻炼呢？并不是天天让你们做广播体操，但你们有时要运动一下，不要太懒惰、太懈怠，否则佛教徒到最后不一定被社会认可，如果社会不认可，我们所传达的理念也会受到一定的障碍和限制。
若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实，一相一行，亦复如是。
如果人具足了上面所讲到的这两种三昧，相当于在地上种下种子，种子又逐渐成长，慢慢成熟，成熟之后实现果实。实际上一行三昧、一相三昧也是同样的。
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要在一个人的相续中具足这些功德，一定要先给他种下这样的种子。其实教育很重要，世间中也是一样，一个老师，他有什么样的言行举止，他所培养出来的学生也是如此，现在很多大学生，他的老师经常强调什么，他就变成怎样。比如老师经常特别驳斥传统文化，他培养出来的大学生，一个个也全都驳斥传统文化，如果一个人对西方文化非常赞叹，很有兴趣，他培养出来的学生也是如此，所以我们要点点滴滴地去学。
我今说法，犹如时雨，普润大地，汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉皆发生。
祖师说：“我今天给你们说法，相当于及时、应时的雨水普润大地。种了种子马上就会生长，尤其是在春天，你种下花种子也好，树种子也好，都会慢慢长起来。同理，你们每一个人都具有很好的佛田，通过传法来滋润自相续中佛的种子，佛种遇到了佛法，你们相续中佛性的种子也会逐渐成熟。”
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其实所谓的灌顶，也有灌溉、洗涤、遣除、滋润等很多意思，传法也是这样，六祖给大家说法，大家相续中善的种子被滋润，也会发芽、生长，有这个作用。
承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：
六祖说：“通过我的传授，大家一定会获得菩提，按照我的教言去依教奉行，一定会获得妙果，获得成就。”
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下面他把以上所讲的内容，用偈颂的方式来传授。
‘心地含诸种，普雨悉皆萌，
顿悟华情已，菩提果自成。’”
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心比喻成地，含有善的种子，通过传授佛法的雨水，来起到外缘的作用，苗芽逐渐成长，慢慢开花结果。顿悟的花已然现前，菩提的果自然而然成长。
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我们作为凡夫，相当于从来没有开垦的荒凉之地，如果没有善知识的雨水浇灌或滋润，无论过了多少劫，善的种子也不可能自己逐渐成熟。我们人生中真正的顿悟、开悟，很需要善知识的点化，要开花结果，需要佛法雨露的滋润。
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为什么历代的上师们特别感激自己传承的大恩上师们，在漫长的轮回时日中，如果没有遇到他们，没有他们的智慧开示，虽然我们有如来藏的种子，但善的种子是以隐藏或者潜伏的方式存在，始终无法被开发。我们有缘者，在人生中遇到、闻到佛法，是非常荣幸的，不过很多人不知道，如果我们遇到了一些世间的珍宝、地位、财富，那时觉得自己特别有福报，很幸运，而遇到了佛法或者闻思修行的机会，都不一定那么珍惜。
师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。
六祖大师把这个偈颂说完以后，又继续说：我的法始终都是顿悟法，它是无二的，无有能取所取，没有实有能取分别、假有能取分别，趋入所取分别、舍弃所取分别，所以都是清净的。法是无二，执著它、缘它的心也是无二的，既然对境的法和有境的心都无二，那所修持的道必定是清净的，没有任何相。
汝等慎勿观静，及空其心；此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。”
汝等慎勿观静：你们这些弟众们一定要注意，不要始终认为只有寂静才是真正的修行。
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现在很多禅宗的行人认为，只要心静下来，这就是禅宗的境界，实际上并不是，真正禅宗的境界在行住坐卧中都可以，甚至在任何场合和状态中都可以。所以，你们不要认为，所谓的禅宗境界，一直定住在一个静上面、安住方面，安住时才认为自己有修行境界，并非如此。
及空其心：同时也不要认为，自己的心专注在一个单空方面，认为什么都没有就是真正的境界。
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其实这些话语中，对禅宗修行过程中容易遇到的障碍和违品，讲得非常清楚。
此心本净，无可取舍：我们要专注什么呢？就是自己的心本来都是清净的。
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无上密法里面也讲，心是本来清净的，心的本来清净，我们通过上师指点之后会认识，当真正认识的时候，没有什么取的，也没有什么舍的，本来如此，并不是因为今天认识了才产生了一个新的境界，而是本来就是如此。
各自努力，随缘好去：如果这样的境界，自己努力去达到，那么将来的前途会光明，因此我们对一切的后得，“随缘好去”。
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我们自己入定、证悟时，完全是舍弃一切的境界，然后在出定、后得的生活中，都是随缘，都是无有执著、无有贪嗔的状态中随缘而去，这就是禅宗真正的修行。
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六祖在这里，给大家再三讲了很多修行者如何转为道用的方法，这方面我觉得与密宗的很多传承上师的教言，尤其是莲花生大士的教言，非常相似。
尔时，徒众作礼而退。
这时，他的弟子们作礼而退。
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