禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。
有一个叫做智隍的禅师，刚开始他依止五祖，自称已得到觉受和法传。后来长期居住在茅棚中，在寂静处居住了二十年。
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以前的大德们不是修一两天，或者两三月、一两年，修行时间非常长，前后加起来总共有二十年。
师弟子玄策游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作什么？”
师弟子玄策：六祖大师的弟子，曾与玄觉禅师对话的玄策禅师。在相关资料中对他记载得不多，但他也是六祖的大弟子之一。
游方至河朔：他游方各地，到了河北一带。
闻隍之名：听闻智隍禅师在此居住了二十年，在当地很有名气。
造庵：玄策禅师前去拜访。他住在茅棚里。
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可能也不是很容易拜见，需多方打探才能见到。
问云：“汝在此作什么？”玄策禅师问他：“你住在这里做什么？”
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古文中也讲“作什么”。
隍曰：“入定。”
策云：“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”
他们之间有一段对话。玄策禅师问智隍禅师：“听说你在此地住了那么长时间，到底在做什么？”
隍曰：“入定。”禅师回答说：“我常年都在入定的状态中。”
刚开始他说得比较高，说自己修禅、入定。他说自己在此地二十年始终在入定。
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入定在禅宗中是比较高的境界，始终处于圣者的根本慧定，或者与它相似的禅定，就叫做入定。
策云：“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？”玄策禅师用“禅因明”，即禅宗与辩论相结合的方法对他进行责难。便问：“你所谓的入定，到底是有心入定还是无心入定？”
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他在山中住了二十年，玄策禅师好像在故意刁难他，故意找他来问。
若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定：如果你说是无心入定，那么世间中的所有无情，譬如草木、瓦砾、石头、木块等等，也应该一起入定。
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因为世间中所谓的瓶子、柱子、草木、江河等也没有心，它们也处于如如不动的状态中，既然无心照样入定，那这些也应该入定。意思是说：你这种入定与无情法了无差别，是禅定的歧途，就像旱獭一样，没有任何知觉的入定是不合理的。
若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定：如果是第二种情况，说有心入定的话，世间中三界轮回的所有有情都具有心识，一直在漂泊中，那他们也应该得定了。
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意即：有心入定就与其他众生一样，他们日日夜夜都在不断地产生分别念，你与他们别无二致。你虽然住在这里二十年，与其他没住二十年的众生并无差别，都在分别念中。
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表面上看这好像是很尖锐的问难，但这种入定，我们可以用因明分析，不会有这样的过失。
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最初智隍禅师回答得很好。
隍曰：“我正入定时，不见有有无之心。”
策云：“不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。”
隍曰：“我正入定时，不见有有无之心。”玄策禅师破斥智隍禅师时，智隍禅师说：“我入定时不是像你说的那样，无心中入定，与无情法一样；有心中入定，与平凡凡夫众生一样，没有这种过失。因为在我入定的状态中，见不到有心、无心。”
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意思是说他远离了有心、无心的一切戏论。
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我们现在以分别念来入定，无论在有心的状态中还是无心的状态中，全是分别念的范畴，但是他已经超离有心、无心的境界了。
策云：不见有有无之心，即是常定：玄策再次驳斥他：“如果有心也不见，无心也不见，那不是已经恒常了吗？这是常定——常有的禅定。”
何有出入：既然已是常有的禅定，怎么会有出入呢？
若有出入，即非大定：如果有出和入两种不同阶段，就成为无常，你的入定就不能成功。如果有出入，这种禅定就不是真正的大禅定，而是一般世间分别念的范畴。
他第二次进行遮破。
隍无对，良久，问曰：“师嗣谁耶？”
策云：“我师曹溪六祖。”
隍无对：这时智隍禅师有点无言以对。
良久，问曰：“师嗣谁耶？”过了很长时间，他问：“你好像很厉害，你的师父到底是谁？”
最初他说自己在入定时说得很大，后来辩来辩去竟无以作答。
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其实我们也应该找一些常年入定、修禅的人，与他进行辩论。
表面上看，玄策是破他的观点，最后他已经开始问对方的师父了，玄策觉得目的达到了。
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他一直苦修，看来不是很究竟，
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但如果玄策最初没有以比较锋利的智慧进行驳斥，他也不会信服。
策云：“我师曹溪六祖。”这时玄策说：“我的师父在曹溪，是六祖惠能大师。”
隍云：“六祖以何为禅定？”
智隍问：“你的师父六祖惠能大师，到底以什么为禅定呢？”
我的禅定，常定不行，无常之定也不行，那你师父的禅定是什么样，可不可以给我讲一讲？我们共同探讨一下。
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玄策禅师分了几点来宣说。
策云：“我师所说，妙湛圆寂，体用如如；
玄策答：“我的师父六祖大师所讲的禅定，极其微妙、澄清、圆满，远离一切分别的寂静，它的本体和妙用，也即实相和现相，与真如相应。”
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体用如如：与真如完全相应，胜义与世俗双运，也可以说是本体和现相双运。
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一般禅宗里讲的“体”指本体，“用”是现相，也可以说是显现和空性双运。从光明方面讲，它不是单空，它是澄清、光明、圆满一切功德的境界，这种境界，本体和显现无二无别。
五阴本空，六尘非有；不出不入，不定不乱；
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从有境的智慧层面讲，五蕴微尘许也得不到，本来空性。对境的色声香味等六尘，也根本得不到任何实有的法。在这种境界中，出定不存在，入定也不存在，禅定不存在，散乱也不存在，全是明空无二的境界。
禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想；
禅性无住，离住禅寂：我师父六祖说：禅定本性没有什么所安住的，远离一切安住就是禅定的寂静之相。
讲解
“生灭灭已，寂灭为乐。”
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也是一种寂静。
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在《大幻化网》中讲，禅定的本性无生、无住、无灭、无来、无去。讲了五种“奇哉”，诸法本来是无生的，诸法本来是无住的，诸法本来是无灭的，诸法本来是无来的，诸法本来是无去的。在此处也讲，这种禅性没有安住。
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禅性无生，离生禅想：禅定的本性没有产生，离开产生禅定的念想。
心如虚空，亦无虚空之量。”
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用心来观察自己心的本体时，与虚空没有差别，微尘许也不成。但虚空仅仅是衡量无有的一种比喻，单是用无有的量衡量虚空或心，是不合理的。
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无垢光尊者的《法界宝藏论》中讲，说心如虚空时，你不能理解为心是空荡荡的，倘若这样想，这个比喻就用错了。心无有任何阻碍，遍于一切，从这个角度可以用虚空比喻。而且它的明分不灭，光明自然而然具足，这就是心真正的本体。
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与智隍禅师相比，玄策毕竟是有传承上师的人，智隍禅师虽然曾在五祖面前得过法，并且自认为已经悟道，但他可能没有得到祖师的认可，与玄策比较起来，玄策说得真的很有道理。
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这种道理，单在文字上、理论上讲，在座的道友，有些有感受，有些不一定有感受，因为认识自己的心并不容易。但我们也不能失去信心，因为认识自己的心，也不是特别困难。
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我们宁玛巴曾有个大德说，认识自己的本性，心稍微内观的当下就是，有这样的窍诀。你的心稍微往内观，在当下就认识它，其实它就是本来面目，它就是真相。
以上是六祖的弟子玄策，给他讲了六祖的教言。
隍闻是说，径来谒师。
智隍听到玄策讲六祖惠能大师的言教后，很快就来到六祖面前拜见。
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当然，六祖住在南方，他从河北出发，古时不比现在，有一定的难度，但是中间的整个过程此处并没有讲。
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不像现代人写小说，放弃重要的问题，对次要的问题，比如怎样吃饭、怎样赶路，路上遇到了翻车等等，描写得特别多，有些人的求法日记就这么写。我那天看到一个人去藏地的求法日记，结果他的求法经过都没写，而是写路上遇到怎样的痛苦、烦恼，怎样吃方便面……他没有写吃方便面，那时肯定还没有，方便面是后来才来到这个世界的。
师问云：“仁者何来？”
隍具述前缘。
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到六祖面前的整个过程，此处并没有讲，不知是否是两人一同去的。我曾听到一位上师说：
讲解 · 未具名上师（讲者转述）
“我门下的某某是合格的弟子，很不错，他经常给我带来一些比较好的徒弟。”
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六祖可能也会赞叹玄策，他常到外面赞叹自己的师父，经常给师父介绍有缘的弟子。
师问云：“仁者何来？”六祖大师问智隍禅师：仁者，你是从什么地方来的？
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一般禅宗常常首先问对方是从什么地方来的，来这里干什么，什么时候回去，在这里待多长时间。
隍具述前缘：智隍禅师具体阐述了他此前的所有经过。
讲解 · 智隍（讲者拟述/白话释义）
我在山里修了二十年，您的弟子玄策伶牙俐齿，我无以作答，就被他骗到您这里来了（众笑），我刚刚到，现在拜见您，看看您老人家的观点是什么，您可不可以给我讲一些禅法？
师云：“诚如所言。汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”
六祖开始对他讲法，其他的过程都没有写，最关键的是上师和弟子之间的对话。
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一般来讲，在记录上师和前辈大德的故事时，最关键的是教言部分、金刚语的部分，将这些记录下来很有价值。
师云：诚如所言。汝但心如虚空，不著空见：当时六祖大师对智隍禅师说：我的弟子玄策之前所讲的没有错。正如他所说的那样，首先你要懂得，你的心就像虚空一样，但千万不能堕于空的见解上。
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应用无碍，动静无心：在空的当下，无有任何阻碍，光明磊落。对所谓的动和静，无有分别之心。
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实际上他此处所讲与之前玄策所讲的差距不大，但六祖的语言也许有更加殊胜的加持和力量。其实这个教言，如果以密宗的见解进行说明，我想，除此之外也没有更多的教言，只是传承上师的教言，在一些说法方面更加尖锐，更加与你相应。在密宗中，尤其在大圆满中，有很多认识自心的方法，但最终直指本性时，也会说心如虚空，又不单单是空性，它是无碍、无分别、无有清净和不清净的，达到这种境界就是认识了心的本来面目。
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这不需要科学家的印证，也不需要其他的教证、理证，如果需要教证、理证，可能只有聪明的人才可以。学因明的各种推理，就需要很有智慧，但这不一定需要智慧，真正认识本性，有前世的因缘，今生对上师三宝有信心，还有上师和传承祖师的加持，这些因缘和合的时候，什么身份的人都可以对自己的心有所认识，这真的很重要！
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他这里也讲到，心如虚空，但虚空并非单单是一个空荡荡的东西，不能执著于空见，而是无碍的。也是“动静无心”，动也好、静也好，不是以分别念来造作。
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凡圣情忘：在我们现在的境界中，凡夫的心是不清净的，圣者的心是清净的，但你当下真正认清的时候，凡夫的心和圣者的心无二无别，全部都灭掉了。
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《稀有七句》中讲，地狱众生的心和普贤如来的智慧无二无别；地狱众生正在感受燃烧的痛苦，和清净刹土的圣者菩萨享用离戏论的无比智慧，无有尘许的差别等等，有很多这类教言。上师如意宝的《文殊大圆满》中，见解的部分也说圣者的心和六道众生的心无有差别。
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能所俱泯：所有的能取和所取，或者说有境和对境，全部都泯灭掉。
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性相如如：这时，前面说的体、用与此处的性、相是一样的，本性和现相是完全相应、完全双运的。对我们来说，本性本来离一切戏论，可是显现仍然存在，比如说贪嗔痴的本性是智慧，但是显现对我们仍然有损害，当你真正了悟这样的境界时，本性与现相、本体与妙用，完全双运，完全相融。
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无不定时也：没有不是入定的时候，行住坐卧一切时候都在入定。
智隍禅师之前说，他二十年中在此入定，如今六祖大师给他再次指点。
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你现在是一切时中都在入定，二十年也好，三十年也好，发心也好，走路也好，开车也好，甚至在任何情景中，都在入定。
同一原文中间另有段落，此处未收入本讲述。
隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。
隍于是大悟：智隍禅师得到了六祖很甚深的教言，最终开悟。
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其实我们也得到了这些教言，虽然我们没有直接的传承，但前辈的很多大德也是看前代大德的文字而了悟，同样，我们从文字上也会有收获。
二十年所得心，都无影响：前二十年所修的心得，依靠六祖的指点，全部都无影无踪了。
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以前有相、有执著地认为自己入定的现象，最后在真正认识本性的当下，好像一无所得。
其夜河北士庶，闻空中有声云：“隍禅师今日得道。”
他因为到六祖那里了，当天晚上，在他的家乡河北，很多百姓和民众，听到空中发出声音说，“隍禅师已经得道了。”
同一原文中间另有段落，此处未收入本讲述。
隍后礼辞，复归河北，开化四众。
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不知道智隍禅师在六祖那里住了多长时间，有些住的时间短，一夜就走了；有些是终生依止，最后才离开。
智隍禅师后来离开，回到自己的家乡河北，然后开始度化众生。
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《五灯会元》中有智隍禅师的故事，与《六祖坛经》中讲得基本一致，没有更多的内容。在历史上，智隍禅师具体是什么样并没有明确记载。
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