有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
有一个童子叫做神会，是湖北襄阳地方的人，他13岁时从湖北玉泉来到广东。
当时没有火车、飞机等交通工具，路程特别遥远，他是走路来的，有些历史中说，他当时因为走了好几千里路，到那里时脚都破了，特别可怜。一个13岁的孩子，没有其他人陪伴，一个人到了那里，
讲解 · 索达吉堪布
有些佛性成熟人，从小都有依止善知识的机缘。上师如意宝在一个见歌里说，他年轻时最初的缘起，已经在佛法上实现了。我们人生中的有些缘起，可能不是在佛法上现前，比如说我们这里的个别道友，最初人生的缘起是从做生意开始的，在生意中现前了。有些是在干坏事中现前了最初人生的缘起，比如说你在大学里毕业了，到社会上时现前最初的缘起。可能很多人从小最初的缘起在佛法上现前的很困难，藏地个别大德从小都是在佛法方面有很好的因缘，汉地也是这样，你看神会，13岁时就去了那里。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。”
小和尚来了以后，六祖大师对他说：“善知识，你千里迢迢来到这里，看你的表情很辛苦、很艰辛，你很不错。但是本来面目你得到没有呢？如果认得了本来面目，你认为主人公是谁？你看看怎么回答。”
他刚开始对这个和尚问：你到底认不认识、见没见到本来面目，如果见到，是谁来见的，然后让他试着回答。
会曰：“以无住为本，见即是主。”
神会比较聪明，他说：“本来面目主要是无住，因为‘应无所住而生其心’，主要是以见为主人公。”
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他认为本来面目是无住，心的本性无有可住，这种无住谁来认识呢？应该用现见、用觉悟来认识。13岁的人，他的回答非常不错，但是祖师为了度化他、遣除他的傲慢，在显现上并没有赞叹、认可他，没有说：“你这么小就悟性那么高，你回答得真好啊，你的上师是谁啊？哇！你很了不起啊，我给你做一个小小的法座，你也可以坐在上面。”有些上师的传记中讲，上师在不同场合中对弟子的批评，其实一方面是遣除他的憍慢、傲慢，另一方面，遣除他人生中的很多违缘、障碍，而且将来为他的弘法利生创造一个比较顺利的缘起，也有这样的因缘。
师曰：“这沙弥争合取次语。”
祖师说：“这位沙弥，怎么可以重复别人的语言。”
六祖认为这并不是他自己的见解，只是重复别人的语言而已，所以在显现上没有认可。
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沙弥：以前有些大德说，沙弥有几种不同的名称，从7岁到13岁，叫做驱乌沙弥，能驱除乌鸦便可以做沙弥，还没有真实达到做沙弥的年龄；14岁到19岁是应法沙弥，这时是正适合当沙弥的时候；从20岁到70岁之间叫做名字沙弥，这个阶段不应该当沙弥，而应该当比丘，所以只是名称上的沙弥，汉传佛教中有这样的说法。
同一原文中间另有段落，此处未收入本讲述。
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
之前他说以无住为本，见为主，祖师显现上并没有认可，13岁的小和尚马上反问六祖：“刚才我说见为主，您好像不认可，说是重复别人的，那祖师您自己呢？到底您在坐禅的过程中是见还是不见？”
师以柱杖打三下云：“吾打汝痛不痛？”
沙弥问他坐禅时，是见还是不见，六祖没有直接回答，用拐杖狠狠地打了他三下，然后问：“我这样打你，你痛不痛？”
对曰：“亦痛，亦不痛。”
师曰：“吾亦见，亦不见。”
神会回答说：“你这样打我，也痛也不痛。”
因为他说痛也不痛，祖师就说：“我见，也不见。”
神会问：“如何是亦见，亦不见？”
神会问：“祖师您说‘亦见亦不见’，什么是‘亦见亦不见’？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶；是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。
师云：吾之所见，常见自心过愆：祖师有点儿不高兴了，开始与他辩论，且辩论得很好。因为刚才神会问他，您的见也不见是什么意思？祖师说：我说的见，是经常在禅修过程中观自己的过失，发现自己的过失，不像你们一样，自己身上有什么样的过失都不见。
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我们藏地有一种说法，自己的脸上跑着牦牛也看不到，别人的脸上有小虱子也能发现。意思就是，别人有小小的一个缺点也能发现，自己有特别大的缺点也发现不了。
祖师说，我不是这样的，我在修行过程中经常观自己的过失，所以能见到自己的过失。
不见他人是非好恶；是以亦见亦不见：在修行过程中，或者平时出定的时候，不见他人的是非、好坏、分别，经常挑别人的毛病，说别人的是非，这些我不见，因此我说见和不见是合理的。在修行过程中，我可以说见，也可以说不见，见自己的过失，不见别人的是非，这样是合理的。
汝言亦痛亦不痛，如何？而你说痛亦不痛不合理，为什么不合理呢？
汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨：你若说不痛，这涉及到你的相续上面，你就变成像木头和石头一样的无情物，这哪里说得清楚，不合理；如果你说痛，那你在修行过程中与凡夫人一样。我今天狠狠地打了你三下，你如果痛，肯定产生嗔恨心，这样你就没有什么修行了。你虽然引用其他禅宗大德们的语言来参话头，经常爱说见不见、痛不痛，但你自己没有这样的境界时，这样说是不合理的。
汝向前见不见，是二边；痛不痛，是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？”
祖师说：“你之前说见、不见，实际上是堕于二边，见是边，不见也是边，佛陀在佛经中也说，见、不见是二边，都不合理；痛、不痛也是两种边，是生和灭的边。你如果自性中没有照见，没有真实通达法性，怎么敢用痛、不痛这种语言糊弄别人？”
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这也是对后人的教言，现在很多人也会这样，自己没有什么境界，但经常说一切是空性的、不空的，或者一切都是光明的等等，虽然在禅宗大德或传承祖师的语录中，有这么好听的字眼，但是我们自己如果没有这样的境界，就完全是自作聪明，这是不合理的。你如果真正对心的本来面目，对一切万法的本性一无所见，怎么会痛亦不痛？从这个道理中看到，当时神会确实没有证悟本性，因此，他当时被打以后肯定会痛的，没有必要说痛又不痛，完全是别人的说法自己拿来用而已。
神会礼拜悔谢。
祖师说完以后，神会也认识到了错误，他自己也觉得应该忏悔、谢罪，认为自己前面说的痛亦不痛的说法不合理。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。
六祖再对他进行引导说：“如果你自己的心已经迷了，没有见到本性，你没有必要问见和不见，你应该问善知识，‘我怎样修行？因为我是一个迷失方向的人，现在怎样寻找解脱之路？’你应该寻觅自己的解脱之路。你如果没有开悟，就应该这样。如果你已经开悟了，见到了自己心的本性，你应该依法修行，没有必要来问我见或不见。”
六祖心里有点不高兴。
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所以，如果弟子对上师的问题没有问对，关系就会弄得不太好，不过因为他的发问，祖师说出了很多的教言。
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此处讲，如果你的心没有开悟，你应该问对你开悟有关的事情，没有必要管上师见没见本性，见不见与你有何关系？你既然依止了善知识，不需要现在来观察询问。如果你真的已经开悟了，那你应该要如法地修行，你去问别人到底见没见到没有必要。
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其实对我们修行人来讲，这是很重要的。第一个，我们自己没有开悟，如果还需要寻找，当遇到善知识时，关于自己解脱方面的问题，应该解决。第二个，如果我们真的对心有所认识，这时依法修行。
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我们密宗里面也讲，认识本性以后，依靠善知识的引导还要不断地串习，不断地努力。禅宗也是这样讲的，你见到本性之后，不能认为：噢，我现在已经见到本性，解脱了，从此之后再也不闻思，再也不修行。不能这样，还要继续长期依止善知识和如理如法地修行。
汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂待汝迷？汝若自见，亦不待吾迷，何不自知自见，乃问吾见与不见？”
汝自迷不见自心，却来问吾见与不见：六祖他还说：如果你没有见到本性，自己还是迷惑的话，那你为什么来问我见不见？
吾见自知，岂待汝迷？我见不见，与你的迷悟有什么关系？我若开悟，这与你没有关系，我开悟是我的，你自己如果没有开悟，你不应该问我见没见。
汝若自见，亦不待吾迷：如果你已经见到了本性，那么对于我见不见也没有什么关系。他说：如果你自己已经见到，也不观待我的迷惑；即使我没有见到，你已经见到了，对你也没有什么障碍。
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其实六祖辩论很厉害，虽然他的辩论方法与因明三相推理的辩论方法不大相同，但是他的语言很尖锐。
何不自知自见，乃问吾见与不见？你自己已经见到本性了，这样就可以，为何问我见或没见？
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《入行论》的一些推理也一样。你没有见本性，没有必要问我，跟我没有关系；你见了本性，更不应该问我，我的迷惑对你也没有关系。
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一般来讲，在依止善知识前，需要先观察上师是否开悟，不要真的已经依止了以后你才观察。现在汉地很多人是这样，先去灌顶，接受佛法很长时间，到了后面，“啊，到底他是开悟者吗？到底他是很好的善知识吗？他的戒律清净吗？他到底是什么样的人呢？”那时开始醒过来了，想起来准备观察上师，然后把上师带入“检察院”，开始一步一步地审，这样没有必要。
六祖说完以后，神会又要第二次向他顶礼了。
神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
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神会之前可能只礼拜三次，现在是一百个长头，
讲解 · 神会（讲者拟述心念）
罪过，罪过，应该反问自己到底见不见，不应该问师父见没见。
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不离左右：实际上是在座下闻法，并不是当侍者，因为前面都有好几个，如果每个人都做侍者，那一个上师的侍者也太多了。侍者之间也经常关系不好，很多上师的侍者经常发生矛盾，刚开始很多人特别喜欢在上师面前当侍者，慢慢地，侍者与侍者之间产生嫉妒心，生出很多是非，甚至有些侍者离开上师之后不讲上师的功德，而是讲，“啊，这个上师怎么不平等，刚开始我依止的时候，他对我特别特别好，但现在看到我好像都不理了，他对某某人特别好，我羡慕死了。”这样说也不太好，对吧？不知道六祖有多少个侍者，此处所谓的侍者，我认为可能是对他弘法利生方面做一些事情的人，或者为听闻教言一直住在他道场中的人，这是“不离左右”，并不是六祖到哪里去，左边一个人，右边一个人，前面一个人，后面一个人，不会是这样，你们再观察吧。
讲解 · 索达吉堪布
以上是讲神会第二次忏悔。
——索达吉堪布六祖坛经讲解35 ›