藏传净土法 第56课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好。那么我们下面呢，继续来辅导《藏传净土法》。首先我们大家一起来顶礼：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

我们今天所辅导的呢，是上师在讲的第五十六课的内容。那么《藏传净土法》呢，它主要是通过宣讲往生四因，然后依这样的教言而如理修习，最终可以往生极乐世界。那么在这个往生四因当中，前面是讲到明观福田，现在所讲的是它的第二支，也就是积资净障。积资净障当中呢，现在我们讲到是第三支，忏悔支。那么讲到忏悔支呢，这一点呢非常重要。

为什么这样说呢？原因就是因为我们要了知，在修习净土法门呢，它里面的一个最基本的原则就叫做“心净则国土净”。那么自己的净土，或者说自己的清净刹土的形成，完全要靠自己的心净，心地清净，它才能够形成。当你自己的心地修习得越来越清净的过程当中，那么你的极乐世界呢，也在逐步地形成，主要是这样的一个内容。

所以说，从这一点来看的时候呢，我们积资净障就显得极其重要，尤其在忏悔的过程当中，把自己的以前所造作的一些罪业忏悔清净，并且自己呢，在以后的行持过程当中呢，明白哪些该做，哪些不该做，是我们在学习这一支当中的一个很关键的内容。

那么其中就含摄的，你一定呢，相续当中要有一个因果的正见。如果说你的相续当中没有一个因果正见的话，那么我们现在，因为天天在讲一些公案的内容，看到这些公案的话，心里面就不会有很多的，怎么说呢，印象就不会很深，总觉得呢是在讲一些跟自己没有太大关系的故事。充其量的话，心里面明白了，我尽量不这么做，不那么做，只是泛泛的一种感觉，这一点的话是绝对不足够的。

所以说在学习净土法门的过程当中呢，首先第一条，这个人，那么他在学习净土的过程当中，一定要做到身、语、意这三门呢，绝对地要清净，这一点呢是肯定的。身体呢，始终是造作善法，那么语言呢，始终是宣讲善语，那么不能够呢，讲我们现在正在说的一些四个方面的语言的罪业。那么意乐上面呢，当然是时时刻刻呢，是在忆念阿弥陀佛的过程当中，或者时时刻刻呢，都是处于在一种善心的状态，这样的话，充其一生来进行修习，在临终时才有可能往生极乐世界。

那么也只有通过身、语、意三门获得清净之后呢，你才能够真正地做到呢，所谓的积资和净障。积累资粮呢，资粮的积累呢，它也是要在身口意三门清净的前提之下，才有可能积累圆满的资粮。忏悔业障的话，也必须要在这个前提下才有可能忏悔。这个道理呢，这里面要再再地强调。

所以说我们平时呢，如果真的要想有一个想往生极乐世界的这样的一种意乐，那么断恶行善呢，是非常重要的。如果这一点都做不到的话呢，好像自己看起来表面上发了菩提心，看起来在天天明观福田，看起来呢，在发一些清净的愿，那么我们前面已经讲过嘛，你没有一定的福德资粮，你的这些愿只能成为一个空愿，根本是没有办法实现的。所以说，第二部分的积累资粮和净除业障，为什么用这么大的篇幅来进行宣说呢？也是有一定原因，那么这一点呢是非常关键的。

如果我们在实际的修行当中没有来做到的话，那么其他的这些虽然发愿的愿望是很美好的，但它实现的可能性呢，也不是那么大。那么自己虽然说天天观想阿弥陀佛，但是这边呢，还在一个劲地没有断除自己的善业，还在造作恶业的话，也没有断除恶业，并且呢造作恶业的话，那么可能你再怎么样去求阿弥陀佛，也不一定能够往生到极乐世界，这都是呢，来源于自己的心的问题。

所以我们说所谓的“心净则国土净”，那么如果我们想要修集净土，如果我们想要往生净土的话，应该的落脚点，它应该这个落脚点呢，应该是说在自己的心上去修集，而不是呢，在一个外相上面呢，做什么样的一个修习。佛教里面呢，所有的八万四千法门都是来对治心的烦恼，对治自己这颗心的。所以说这才是一种呢，相合于内道的修法。

那么我们今天讲的呢，还是属于恶语的这一部分。那首先呢，接着上一堂课所讲的内容呢，上一堂课呢，因为我们最后一个小的公案呢，就是一个年轻的比丘，随口呢，这属于是一种习气，习惯性地喜欢挑别人的一些毛病，然后呢说别人像猴子一样，结果呢，他不是一种完全故意的恶口骂人，但是最终呢，还是导致转生了五百世的猴子。

那么上师在这个地方呢，也顺便就讲到了仓央嘉措的秘传当中，的一个公案，这也是第六世的达赖喇嘛，他自己曾经的这样的一个传记呢，讲到他跟他姐姐的这段因缘。

当然这个公案呢，具体的重复呢，我今天就不再重复，关键这里面的话，我们主要是需要看一下呢，他的姐姐，为什么会转成这样的一个旁生的原因，就是因为呢，它是有内外因缘了。看起来的话，其实好像也比较正常。因为什么？首先看到他的弟弟，也就是在这个仓央嘉措呢，小时候的时候呢，行为上面呢，并不是很庄严，对吧？光着身子呢，跟伙伴玩耍。这样的这种调皮的行为呢，一般都会成为大人苛责的一个对境。那么他的姐姐既然说只是他跟母亲和姐姐相依为命的话，那么姐姐有责任来管教他。从这个角度来讲，好像没有什么过分的地方。但是为什么会在后世还是转成一个旁生呢？关键主要的原因还是在于对境极为殊胜。

那么所以从这个角度来看，从他姐姐堕落成旁生的原因，从这个方面来看呢，可能很多道友就觉得，哎呀，即便是一位高僧大德作为自己的亲属，也并不保险，反而呢，就是缘这样的高僧大德堕落到三恶趣到的话，这是不是有点不太合理？那么，那作为一代的高僧大德，难道就没有加持力吗？

当然我们要从近的和远的两个方面来看。从他姐姐上师引用这个公案，主要的原因就是讲到如造如是的因，会感召如是的果的角度来说明。那么她因为缘一个殊胜的对境，所以说其中还是有不恭敬的成分，因为有拽他的身体，拽他的身体过程当中，如果她不忏悔的话，可能就堕到地狱当中去了。但是因为后面她做了忏悔，所以说就属于是一种重罪轻报的方式堕入到旁生。

另外一个方面呢，我们就讲到说是不是这个姐姐就很倒霉，真的好可怜呢，白做了一次高僧大德的亲属，一点用都没有？其实不是这样。从缘解脱的角度来讲，一旦跟任何一位真正的成就者结了这样的一种法缘之后，结了这样的缘分以后呢，则必定会得到解脱。所以从这个外在的表现上面呢，我们是看不出什么样的道理来的。那么在学佛的过程当中，对于这些公案，正反两个方面都要去分析。一旦跟这些高僧大德结上缘，那么我们必定将来有一天会从这个轮回当中获得解脱。

以前我记得上一次有一次应该是讲到噶玛巴尊者的一个公案的时候，当时他不是也是示现只是六岁，在六岁在路边玩耍的过程当中，然后随便就把抓鞭子的柄插入到磐石，结果里面就有一个应该属于是孤独地狱一样的这样的一个众生，然后有很多的芝麻大小的白色以及黑色的盘蛇吃着他。那么这个肯定是我们前面讲过，他是一位在生前享用信财和亡财的这样的一位上师。后来因为他祈祷过噶玛巴尊者，所以后来噶玛巴尊者示现是一个孩子，但是对他吐了口水，然后对他做了个加持，之后这个旁生当即就身亡，并且把他火化了。实际上就是尊者已经把他超度到清净刹土当中去。

从这个公案，当时我给你们讲过，按道理来讲呢，一旦你值遇到一位高僧大德，那是很幸运的事情。尤其我们要懂得，见了高僧大德不要光哭，不要光笑，或者光是献哈达献钱，这个是绝对不足够，这是最次要的。见了高僧大德一定要发愿，这是最主要的，就是要抓住根本，别把其他的枝枝末末的事情全部都已经做完了，然后根本的东西忘掉了，该做的没有做，很可惜啊。就说我们见到任何一位真正的大成就者，应该要发愿，或者你自己有广大的心力，直接就是发这个，就说弘法利生，生生世世度化众生，生生世世能够像佛陀上师一般能够承办自利利他的事业；

或者你自己如果觉得自己业力深重，那么也可以以利众生为目的，为了我以后能够具有利众的能力，愿我能够尽早地成就，在这个方面也可以做这种发愿。就像这位上师，他当时不是在祈祷噶玛巴尊者的时候，就是希望自己不管转到哪里，就是希望上师能够救度我，对吧？如果我堕入恶趣的话，您一定救度我。这种救度那就很直接了。如果对方真的是一位高僧大德，他确实能够自己的愿力不虚豪，那么只要跟这个对境一旦又一次缘分到了，一旦碰上的时候呢，那自然他就可以把他就是超度到清净刹土，那这个人就是一劳永逸啊，他自己的自利也解决了，并且利他也解决问题了，就是这个意思。

所以我们从这个方面就要了知，上师在举这个公案的时候，不要觉得好像跟这个高僧大德结缘好像没有什么意思，没有什么功德，绝对不是这样。这个公案侧重点想告诉我们，就是缘这样殊胜的对境，哪怕是做了一些也不是很明显的一些不恭敬的行为，都会有严重的果报。让我们平时身语意这三个方面做事情一定要小心谨慎。这是一个方面来宣说。另外一个方面的话，不管怎么样，我们说他的姐姐还是很有福报的，一旦跟高僧大德结过这样的因缘，那么以后必定是能够得到解脱的，必定能够得到解脱。这是这个公案当中要了知的一些内容。

下面我们继续来看这一课第一个公案。这个公案很出名，为什么呢？是因为它实际上是《贤愚经》当中所讲到的均提沙弥的前世。均提是一个很出名的人，那么他自己的上师当然是舍利弗尊者。后来舍利弗尊者因为佛陀示现圆寂，舍利弗尊者想要提前入灭。所以这个过程当中，舍利弗尊者身边一直是均提沙弥在侍奉他，并且实际上也是已经获得阿罗汉果的一位圣者。

他的这个公案我们看了以后，也是可以从中间引发出很多的道理，也值得我们反思的。首先我们来看这个公案当中大概的意思：从前，一位商人牵着一条狗上路，途中那条狗偷吃了商人们所带的肉，那些商人们把它的四肢全部砍掉后，扔在空旷的荒野中。而它这个结果非常悲惨，它感受了异常的痛苦。这是由于迦叶佛时，他曾是一位声音悦耳动听的年轻比丘，当时他对一位声音不好听的老比丘说：“你的声音简直像狗叫一样。”由此他以五百世中连续转生为狗。

具体的这个公案我们稍稍再详细分析一点。就是说这个狗在路途当中，被砍断四肢扔到旷野当中，感受了极大的痛苦。即将死去的时候，舍利弗尊者以天眼观察到它的因缘，并且以大悲心带着用自己的钵盂化了一钵饭，化了一钵食物来喂它。喂它以后，好像有没有给这个狗讲一点佛法，我就印象不清了，今天因为没时间就没有具体去查。不过，后来这个狗主要是对舍利弗尊者生起了极大的欢喜心和信心的前提下而步入后世，所以以这个因缘，后来它就转成了婆罗门子。并且舍利弗尊者因为是有神通的嘛，实际上他早已观察到。

有一次，尊者到婆罗门家去化缘的时候，婆罗门首先问尊者为什么没有侍者，尊者就说，我是没有侍者，那么直接就问他要他们家的孩子。那么婆罗门呢，就说是应该也是秉信佛法呀，就答应了。答应以后呢，就说我的孩子叫均提，等他长到七岁的时候，我一定供养给您。那么这个时候，真正到了均提七岁的时候，舍利弗尊者确实就把他带回了寺院，做了自己的侍者，并且给他剃度，作为沙弥。

然后他通过精进修持，获得阿罗汉果以后，发现自己前世是一条狗，是因为舍利弗尊者的这种恩德，才使得这一世获得了人身，并且现在已经得到了成就。所以他当时心里面非常的高兴，就说是我之所以能够永离痛苦，完全是由于师父的恩德。所以说呢，他就发愿，终身不受比丘戒，终身以沙弥的身份来承侍师父。最后，均提确确实实一直没有受比丘戒。

那么这个时候再问他前世的因缘，就是我们净土法当中讲的这一段。因为前世他声音很好听，然后就讽刺另外一个声音不好听的老比丘，结果对方是一位圣者。然后他虽然做了忏悔，但是毕竟因对境极为殊胜的缘故，所以还是连续五百世转生狗。

从这个公案当中，我们稍微分析一下。首先第一条，从他连续五百世转生狗的这个因缘来讲，这是我们公案当中主要想说明的问题，是什么呢？他还是源于自己的某种功德。假如说他自己的声音也很难听的话，他就不会说别人了，对吧？这是因为他自己的声音非常悦耳动听，又生起了傲慢。

所以我们现在每天讲了好多公案，真正仔细分析起来发现，人相续当中的傲慢是很麻烦的，也是一个很大的违品。源于自己的某种功德，有了这种傲慢的资本之后，心里面生起了优越感，自然而然就会对在这个方面不如自己的人生起一些轻慢心，生起一些藐视的心态。所以他当时对于这个声音不好听、但是人家已经证悟了圣果，所以我们说有的时候看起来，这些傲慢的资本其实没有什么可傲慢的。后面我们待会还会继续分析其他的一些情况。

真正只有自相续调柔，这才是值得我们赞叹的。确实是这样，表面上面你再广闻博学，你再智慧高超，你再相貌端严，你再声音悦耳动听，你再种姓高贵等等，不管什么样的情况，全部都是一个外相而已。只能说你因为前世暂时的因缘果报而感得这一世在某一方面稍有突显而已，其他的代表不了任何问题，它说明不了你这一世有什么问题。只有通过佛法的调伏以后，调伏了自相续的烦恼，使自己的心完全得到了调整，这个才是我们真正佛教当中最赞叹的一种修行，其他的只是一种表面现象而已。

所以他这个年轻比丘也是源于自己的这一点功德，而对对方说了不悦耳的语言，导致于转生狗就完事了呢？当然这个果报是非常痛苦的，对吧？你像他最后这一世的狗，实际上就是被砍掉四肢。人的四肢要是被砍掉的话，是极其痛苦的，一般人是无法堪忍的。那么他转成了旁生，他就不得不受这些果报，不得不受这果报。

所以我们有的时候讲起因果，大部分的佛教徒都觉得自己懂，但是实际上是不是所有人都能诚信因果呢？这一点其实真的是不敢这样讲。反而我们说，诚信因果者只是极少数极少数的一部分。为什么呢？你真的诚信因果，你肯定会精进；你真的诚信因果，你肯定会如法修行；你真的诚信因果，你肯定不会再在自己的身语意三门上面随意或者以原谅自己的方式随意去造作恶业。就像这个公案里面所讲的因缘果报，导致了他的这个痛苦。我们真正能够忍受四肢被截断的痛苦吗？没有人能够忍受。谁愿意面临这样的境遇呢？也没有人面临。但是在因上面不注重的话，最终就有可能导致这样的果报。如果当初就诚信因果的话，何至于导致自己后面造作这样的恶业而感召五百世的狗身呢？这是不可能的。这是这个公案最主要所讲的内容。

那么第二个部分，继续来看呢，就是说这一点的话也是讲了，就是说这个狗呢幸运的一点，就是遇到了一位圣者，遇到了舍利弗尊者，依靠尊者的加持力，自己呢，转成了这个人。这个方面是我们要明白的一个道理，还是跟刚才上师讲的这个公案是一样的，也是在两方面。一个方面，不要对任何一个，你看前面那个公案主要是当时仓央嘉措显现上比较调皮，不太庄严，对吧？所以姐姐才呵责他。给我们讲的是什么？我们以我们的眼根、我们的五根所照见的这些对境，表面上好像有好的相、不好的相，清净、不清净的相，但是我们平时如果没有特殊的情况，没有决定的一种必要性的话，不要心里面产生过多的分别，观清净心比较重要。

另外一个方面也是讲的，遇到这样的大成就者，尤其后面小狗均提的这个公案，遇到成就者之后，以一劳永逸的方式永远从轮回当中获得解脱，这一点也极为殊胜。上师在这里又加的这个乔美仁波切的公案，我觉得也很值得人深思。因为这里讲到，他以前自己也是一只矮狗，当时偷吃了商人的东西之后被活埋了，这个更痛苦，连命根都没了，就是在那种极其痛苦、非常难忍的情况下步入后世。好的一点是什么呢？还是他碰到了一位尊者，也就是阿难尊者。碰到了这样的成就者，通过尊者的加持，尊者给他在念经的过程当中发愿，愿他将来能够转生成一个对佛教有利益的人。这种发愿也是我们今天一定要学习的一个内容，很重要。

你们在外面的居士呢，经常会有放生的活动，从这个比较起来呢，你们在外面的这个环境当中呢，可能比学院要方便一些。那么经常有放生的活动，我们在给这些所放生的这些对境念经加持的过程当中呢，也可以像阿难尊者这样的一种愿力，以这种方式呢来做发愿。这个呢，不光是解救他一个人，是让你间接地解救了很多人，因为依靠你的一颗清净心，然后以这样的愿力去摄持的时候呢，他自己得度不说，并且他以后确确实实呢，会变成一个对众生对佛法都有利益的人。那么这样的话，就等于你放了一条旁生，实际上呢，救度了成千上万的这样的这种旁生的功德，确实呢，会有这种殊胜功德。所以这些都是上师给我们讲的一些善巧方便，我们平时呢，也应该学会用得上。

那么我们从乔美仁波切的这个公案呢，可以看出也是有两点：一个方面呢，他自己也是曾经骂别人是狗的缘故，所以五百世转为狗，这个呢，我们在恶语的这一段内容当中主要想要讲的内容，就是我们一定要遮止自己任何的一个不悦耳的语言，一定要遮止恶口。另外一个方面呢，我们就可以看到这个乔美仁波切，因为我们前面的在学习这个《藏传净土法》的时候呢，曾经大概大家可能也看过他的传记，了知呢，这个乔美仁波切他非常的殊胜，并且他的这个《极乐愿文》呢，可以说是在藏地脍炙人口，就像在汉地的《心经》差不多呢，家喻户晓。

凡是不识字的这些大大小小的老百姓呢，什么都不会背，但是这个《极乐愿文》是不用看书自然会背的。所以有的时候感觉像学院每年九月份的时候，在居士林开这个极乐法会呢，我们有的时候看起来呢，好像汉僧这边呢，经常会得要捧着一本书去，因为不能说我们不好，就因为主要他念的是藏文嘛，念的藏文的话，这藏文要是这一百个颂词背下来，那确实有点困难，因为意思又不懂，语音也不通。这样子的话，只是跟着音念的话，你要把那个背下来是有点困难。

所以我们每次看到呢，汉僧呢，基本上人人人得抱着一本书才能念下来。但是呢，这些藏人呢，几乎没有看到他们拿着书去念那仪轨的，从前到后，加仪轨，然后加他正文的颂词，一百多个颂词呢，随随便便地就可以念出来，看他们很自在，一边给大家打茶，一边给大家打饭，然后嘴巴里是不停地就跟着喇叭，这样观，边想边念，他们非常自在。因为什么呢？因为这个《极乐愿文》就像汉地的《心经》差不多，每个人几乎都会，每个人几乎都会背。大字不识的这种文盲呢，他别的都不会，但他《极乐愿文》能背得下来，他能够念得下来。这个都是什么呢？这也是乔美仁波切的这种不共的加持力。并且呢，我们从他的公案当中可以看到，他曾经呢，在前往极乐世界的时候呢，连自己家里的亲人，甚至他们家的这个小的这样旁生，全部呢，都加持他们一起呢往生极乐世界。所以这个功德是极其大的。

从他这一世的作为一个大成就者的显现上来讲，我们大家可能心里自然而然就会想，肯定是一位大成就者，对吧？肯定是一个大成就者，然后呢，肯定是某一个精进差等的菩萨再来的，依靠愿力再来度化众生的。但是谁又会想到他以前就是一条旁生呢？可能大家觉得这个是不好联系的。其实我们确实是这样，因为以前呢，在《极乐愿文》的最开始，我们曾经碰到过一个安慧论师的公案，当时呢，这个安慧论师他前世不是也是一只鸽子吗？

因为听闻了世亲菩萨念诵般若的这种功德，所以第二世呢，他转成了一个大论师，并且呢，这个功德是极其超胜的，也是显现上呢，对这个弘法利生做出了非常大的贡献。所以我们从这个像世亲菩萨，还举了全知无垢光尊者等等这些来说明什么呢？就是说，因果的这个问题，实际上是非常复杂的，确实是非常复杂。除了真正的佛陀的遍知呢，其他的人呢，只是从外相上面来做一种相似的揣测，那么肯定是不准确的。但是关键呢，我们通过这些公案的学习呢，就是要对因果一定要生起一个定解，要生起诚信心。

为什么我反复反复强调？是因为呢，我们实际上呢，对这个因果的概念，还有对这样《极乐愿文》当中的一些内容呢，很多时候呢，会落到一种泛泛而学，总觉得我知道了，我懂了，再怎么说，你这个公案再怎么讲，它也就是这么回事，再讲的话也不能讲出别的东西来嘛。确实这个内容呢，也就是这样子的。但是关键呢，就是我们内心当中有没有真的对这个因果呢，生起一种诚信心。如果真的生起一种诚信心的话，那么你在取舍的过程当中一定会较谨小慎微的，肯定会小心谨慎，不会随随便便的。

由于各种各样的原因，有的时候自己还找一些理由来掩盖自己对因果方面谨慎，取舍不谨慎的这一面。这一边呢，绝对不会有。因为什么呢？已经完全在内相续当中相信了善有善报，恶有恶报，自己造作如是的因，会感召如是果的缘故，完全能够诚信这一点的话，那么这个就不会出现了，这个对因果的内容呢，虽然懂是懂的，但是呢，始终没有一个真正的定解。这样的话，这个基础没有打好呢，其他的什么修习大中观，修习大圆满的话，其实都是比较困难的。

那么我们下面呢，再来分析一下，我们前面讲了这么多公案，那么归结起来的话，一般的情况而言，那些种族高贵，相貌端严，青春美满，地位显赫，财产富足，广闻博学的傲慢之人，容易以语言侮辱伤害他人。这个地方呢，就讲得非常清楚了。我们可以看到这几种情况呢，全部都是有傲慢资本的。那么他们呢，有一些呢，种族很高贵，所以他自然会对种族低劣者呢，生起轻慢想。然后呢，或者自己的相貌非常的端严，所以他对有一些相貌不庄严的人呢，也会生起，甚至于呢，有的时候会用一些不好听的词来进行比喻。那么这个呢，自己就已经造下了这个恶口之业。那么有一些青春美满的人呢，当然就是属于青春年少、朝气蓬发的时候，那当然他对一些老朽不堪的老年人会有呢，有的时候会有看不起的这个情况出现。

那么地位显赫者呢，他就对于这些地位低的，很可怜的、很低贱的这样的对境呢，生起一种轻视心。财产丰足的人呢，当然就会对一些乞丐、贫穷者呢，生起这种轻慢。广闻博学的人呢，他就会对一般的、智慧还不凸显的，或者是刚刚学佛什么都不懂得的这样的人呢，他自然自己就有一种很强烈的优越感，而生起这个傲慢呢，就容易以这个语言来侮辱伤害别人。所以我们看了这段之后呢，一定要反观自己，看看自己是不是属于这几点当中的某一点。

如果说觉得自己哪一点都不属于呢，那么还要去继续分析，或者自己要反观自省：我是不是在其他的某一些领域当中还是有可炫耀的地方，还是有超胜别人的地方？一般的人，我不敢说全部，我们经常讲山外有山，对吧？我们在世界上找不到一个最高的山。但是，终归来说，从一定的圈子当中、一定的范围当中，我不敢说是第一，但是我也是佼佼者，那么这样子的话，自己会有一些优越感。

当这样的心态产生的时候呢，实际上就很危险了，因为这种心态实际上属于是傲慢的一种表现。这个时候呢，你没有遇到对境还好，一旦遇到对境呢，很容易就在语言上面呢，会出现不恭敬别人的地方，非常刺伤别人的、很明显的恶语呢，就算即便是不容易说，但是有的时候语言上面就带有一种轻视心、傲慢心，然后让别人听起来一种盛气凌人，总是让别人心里生起了一种刺痛，伤到别人的自尊，让别人觉得抬不起头来，让别人心里觉得有点不舒服、不悦意的那种感受，这个都属于是恶语的范围。所以我们在平时说话做事的时候一定要小心谨慎。

下面我们再来看一个小小的公案。这个公案呢，也给我们讲了一个很深的道理。这是什么呢？就是说往昔呢，某寺院有一位智慧颇高的格西，那么在辩论过程当中，无有人能辩胜他。于是他说：“你们真像驴一样，令我俗痴看。”他以此恶业，死后立即转生为驴头鬼。这是一个。

后面还有一个呢，两个公案一起讲，这两个公案就说是有些地方有一些类似的地方。再有呢，安多地方的一位格西，是获得文殊菩萨加持的高僧大德。一次来自某大寺院的一位小僧人与其关于众生有无新生这一问题展开了辩论。当大格西的理证稍有相违时，那位小僧人因此便认为自己智慧不凡，随口说道：“你真是一无所知，三轮！”以此果报，他即生舌根完全糜烂，最后舌根断掉而绝命身亡。

这两个公案角度稍有不同，那么我们一个一个来看。首先第一个，它的前提是什么呢？某寺院有一位智慧颇高的格西。这个“智慧颇高”呢，到底是一种什么样的认知状态？因为我们说，他就是因为他自己的智慧好，所以才会造下后面的这个恶业，这就是我们刚才讲的几种情况当中，属于是广闻博学的傲慢者。那么这个地方我们要具体分析的话，就要了知这里的这个“智慧颇高”是有一定局限性的，它是处于什么呢？实际上，他对于这个千经万论呢，可能确实能够圆融地通达。

这个通达，实际上是从了知的角度来讲，就比如说我现在了知这个道理，我可以给你原原本本地复述出来，这是一种通达；还有一种通达呢，实际上就是在自相续当中完全去领会了，已经体会到了它的所诠义，这个是真正的通达。那么一个是字面上的了知，显现上面的话，就确确实实他跟别人辩论的时候没有人能辩胜他，这个也是不容易的。在藏传佛教当中，这个辩论是非常兴盛的。那么辩论很兴盛，如果他作为一个格西呢，能够在辩论场当中已经完全超胜于他人，没有人能辩得过他，那么这个智慧确确实实是不可以小视的，就是不能够因为他后来确实做了不如法的行为而否认他的智慧并不是很高，也不敢这样说，确实是有一定的辩才。

但是我们说，这个格西他唯一最可惜是在哪里呢？就还是他所闻思的这些教义呢，全部只是停留在自己的表面上，而没有真正地在内相续当中去领会、去体会、去真正地感受佛陀所宣讲的这些法义的所诠含义，没有真正地去体会，所以才会出现这种罪恶。这一点可能大家想起来的话，你像这个提婆达多对吧？他完全是一个三藏法师，精通三藏，而且他对这个三藏十二部经他是倒背如流，连他所背下来的这些经教，当时不是形容吗？六头大象来驮都驮不动。这个本事，我们现在末法时期，有没有几个人有可能找到？一个人都很困难。六头大象驮不动的经教全都能倒背如流，有几个人有这样的本事？那么即便是这样的话，你不能说他的智慧不好，但是为什么会堕到恶趣当中去呢？主要就是因为自相续当中没有真正地去相融或者去体会这个法义，而只是留在了口头上，这一点就极其地可惜。

所以我们说，让自相续当中能够刻印法义，这个也是一种智慧，这种智慧就非常不容易，得到就非常不容易。但是如果你真的有这样的智慧力的话，那这个真是个好修行人。为什么呢？假如说这个人他这方面的智慧很高，他能够把我所闻所学的道理在自相续当中去消化的话，那么我们举个简单的例子，比如说我们平时在闻思的过程当中会经常讲到觉受万法空性等等这些内容，如果说你能够——即便是我们现在学这个净土吧，我就举一些净土的例子也行，我们现在学的其实总体地归结起来，这么多的公案就是告诉我们一个道理：诚信因果。

就是让我们诚信因果，不要随意地违犯因果，这样的话，如是因感召如是之果，那么往生是没有希望的。那么讲到这样一个道理的时候，如果说你真的能够在自相续当中生起了诚信因果的定解，或者就是刚才我说的这个空性的教义，你真的能够视万法为如梦如幻的话，他这个人的相续肯定是很调柔的，肯定是很调柔。他知道他造作任何一种恶因，它肯定会有它的果报出现，有了这个种子怎么会没有苗芽呢？它肯定会有。那么这一点他如果生起了定解，生起了诚信心的话，他的相续绝对会很调柔。那么这个时候他会不会说是因为自己表面上面显现上智慧不错，而生起了这个傲慢心呢？

其实是不可能的。那我们想想嘛，傲慢的心所当然是自认为自己非常地了不起，这个认为自己很了不起的那种想法，其实本来就是一种愚痴心，总体的角度来讲本来就是一个愚痴心。在这个世界当中，我们讲到认为自己很不错的这个想法，都是在我执的前提之下有这样的一个认知，觉得自己某些方面很超胜，全部都是在我执的前提之下才会有这样的想法。如果真正有了无我空性的智慧，怎么可能还认为有一个我？所有的什么智慧啦、相貌啦、种性啦、高贵啦等等的这些，怎么还会有这样的一个我所执呢？其实是不可能有的。

这个人他能够始终安住在万法本性的见解当中，即便是以这种显而无自性的如梦如幻的见解去摄持的时候，他的相续是不可能不调柔。他看到一切好的还是坏的显现，全部会把它当成磨练自己的心的一种道用，全部会转成道用。他根本不会耽著：“这个人对我说不好听的话了，所以他很坏，所以我就大生嗔心”；“那个人在赞美我了，在别人面前说我很多的极好话，我高兴得不得了，所以我要把他当好朋友，我生起贪心”等等，怎么会有这样的这些想法出现呢？根本是不可能的。

那么如果这些烦恼断掉的话，又怎么会由于烦恼而感召自己做出种种的身语意三方面的恶业，而使得自己死后堕入到三恶趣当中呢？更不可能，那更是不可能的。我们单单从诚信因果的这一点完全可以遏制，完全可以遏制身语意的十不善业。关键就看于我们是不是也是把这个所谓的因果规律，或者所谓的空性教义，只是停留在了一个表面上，而没有在内相续当中真正地去体会它的所诠。这样子的话，这个学佛就成了一种影像，很可惜。学佛很可惜，学了几十年，有可能自己还过不了这个坎儿，那这个就确实是很可惜。因为你看不破它，你认为它真实有，你耽著于它外面的好坏、高低、贤劣的相状，那么始终你就是一个随外境而转的人，是这样子的。那这样的话，学佛只能说是给你增长了一些善根，培积了一些你将来能够成就的因缘，但是从净解脱的角度来讲是绝对没有希望的。

那么我们再看下面的公案，一个方面，这个公案里面也是讲了有一些显现上面的话，你看他是一位获得文殊菩萨加持的格西。这个地方上师不是也讲了，获得文殊菩萨加持的格西呢，不一定就是说他获得了文殊菩萨加持，他就已经是圣者，这个是不定的。他在学道位，尤其还没有超凡入圣之前，有可能也能够获得文殊菩萨的加持。但是一旦这个人获得文殊菩萨加持，按道理来讲，跟我们这些没有获得文殊菩萨的加持或者悉地的这种菩萨比较起来，他的智慧应该肯定是要胜出一筹的，肯定是要胜出一筹，因为他确实已经修到一定的量了，才能够得到文殊菩萨的这种加持。但是，这里上师也说了，就不能说他就决定是个圣者，这一点倒是不敢讲。

那么这一点了知之后，我们可能大家都会有这个想法嘛。因为我们看这个小僧人，小僧人之所以造作了恶业的话，当然一个方面就是他自相续的烦恼，就是自认为智慧不凡。这一点原因是源于哪里来呢？就是跟这个大格西在辩论的时候，大格西的理证稍显相违。所以这就出现两个问题：第一个，格西已经得到文殊菩萨的加持，但是在显现上面，他在辩论的过程当中还会有一些自许相违的地方，那么这个是不是就能否认说这个格西的智慧没有小僧人超胜，或者说否认这个格西得到文殊菩萨加持这一点呢？不能否认。

所以这里还是告诉我们一个道理，我们光靠外在的相确确实实是不能够评判出真正的好和坏、真正的对和错的，这都是我们凡夫分别心的一个最表面的现象，来给我们带来一个最肤浅的感知，这个是不确定的，也是不保险的。我们不要太过于相信自己的五根了，这个五根是确确实实不能够太相信它的，这个东西骗人，而且骗得还不浅。而且让你产生了种种的分别，就把你的福报也都损得差不多了，这个是很麻烦的。

所以平时还是管在生活当中、工作当中，在自己的环境的范围当中，一定要经常安住在所闻、所学、所修的那个正见当中，不要去随顺自己的分别心。这一点我们经常来做一种提醒，这确实是很重要的。

那么现在你们花了这么长的时间，挤出自己的仅有的这一点空档，然后努力地这样闻思，我很随喜。但是关键一点，一定要了知，闻思了之后要用得上。自己闻思的内容不要……大家可能有的时候觉得这个工作很忙，不像我们这种出家的身份，好像一天到晚所有的时间就应该用在闻思修上，你不用到上面的话，就是你的不应该了，因为这是你的本分嘛。那么作为一个在家的居士来讲的话，你们没有这么多时间，而是大部分的时间必须要耗在这个家庭上面、工作上面、生活上面，只有少部分挤了吃饭睡觉的时间，挤了出去稍微能够放松的这些时间全部用来学法，这一点我确确实实是很随喜的。

那么关键一点是什么？不要觉得自己的修行的机会少，而是你们要懂得把自己闻思的这些内容融到生活当中去用。你在你的工作当中、学习的过程当中、生活的过程当中，然后安住在所闻的正见当中去，主要是这个意思。像上师在这一段里面后面讲的，后面我们待会儿会讲到一个也很殊胜的公案，这个就是佛陀期间的这个老比丘变成蛇的公案。这个公案当中上师就讲到讲到一个道理，就说什么呢？人生如梦如幻，大家相遇到一起都是缘分，全部都是因缘才能够聚在一起。

一家人合在一起成为一个家庭，他肯定有他很深的缘分在里面，否则的话，你是不能组合成一个家庭的。那么我们在这样的一个因缘聚合当中，你不管你跟你的家人是以恶缘的方式结合在一起的，还是以善缘的方式结合在一起的。善缘的方式结合在一起呢，那最好能够通过你的学佛的这种方式，能够把它转成一种道伴，成为你菩提路上的一个道伴，这个是最好的。如果是恶缘的方式结合在一起的话，那么也不能够用这样很粗暴的方式直接一走了之，或者说以离婚解决问题，这些其实都解决不了根本问题。

你跟他的这个怨呢，因为其实还是生生世世你没解决得了，你没有把它处理好，就这个意思。实际上它有很多的这个因缘很复杂，但是关键是什么呢？我们应该要面对这些因缘的时候呢，应该要去坦然地面对它，之后呢，在这个当中去修集自己的这颗心。碰到好的事情也不要过分地欢喜，碰到不好的事情也不要过分地伤心难过。这个就叫做把修所有的生活的这些琐事呢，可以转为修行的道用。

其实这种修法是来的最快的，我以前经常讲嘛，你说按理说起来呢，我现在给你们夸夸其谈地在这里讲得好听，那么回头时候呢，我自己呢，在家里呢，安安静静地闭关修行，然后呢，觉得自己的心很清净，我一件事儿不碰，我当然清净了。但是呢，其实这个心里头没有那么堪能，一旦碰到一个什么事情的话，发现自己根本是没有办法堪忍，或者根本提不起这个正知正见来。

那么反过来，虽然说你们这个学法的时间呢，没有像这个出家人这么多，但是如果你们只要抓住一个所学的内容，把这个道理解透了，吃透了，真正明白了，相信它了，然后把它用在生活当中的话，你们走得真的是很快的。而且确实在这个环境当中修集起来的这一颗道心呢，那是很稳固的，确实是很稳固的。这一点我们要从这两个方面来看。

当然佛家里面讲究，当做一个初学者，刚开始自己的心不堪忍的时候呢，找一个静地，找一个清净地呢，来这个闻思修行，然后树立正见呢，这样子确实是很有必要性。但是如果说现在自己没有这样的一个缘分，不能够有这样一个条件的话，那么也是我们说的随缘是福，这个还是随缘好一点。

那么随自己目前的这种缘分，关键是我们现在呢，每天讲的这些内容，我们学习《净土教言》的这些内容，你哪怕是一个道理，你能够真正地把它吃透了以后呢，完全相信它，然后在你生活的点点滴滴当中，比如说碰到好事，碰到不好的事情，有的时候显现呢，甚至于呢，可能对自己的这个闻思佛法会有阻碍呀，或者说呢，自己非常不愿意面临的这样的事情出现的时候，那么都要相信什么呢？无因不生果，全部都是由于自己以前的业因，才会感召到外面，就是目前外面的这样的这种好的不好的相，这些全是跟自己的业缘是有紧密关系的，没有这个业缘，你肯定不会有这样的一种现象出现。

这一点如果了知的话，那么你就得——我们用一个很通俗的话，你就认账好了，你就去承认它，你就去面对这些现象，不要老是试图地想着为什么会这样呢，然后天天祈祷佛菩萨把这个愿望全部说“让我不要面临这样的事情”。其实我觉得这个没有必要。

为什么这样说呢？前段时间上师讲了一个很通俗的比喻，因为我印象比较深，所以说我也是反反复复在讲。上师就用了一个，说是有一些修行人，说是修行人，但是心里面呢，他的这个索求，他有种种的这个索求，有的时候呢，看着他的这些索求的话，就觉得这个非常不切合实际。

上师打了个比喻，就比如说一个世间人，自己完全是一个很普通的小市民的身份，但是呢，他自己在家里呢，妄想纷飞，就想着：“万一我要是——打一个比方——我们去摸奖，万一要是摸了个一等奖，那我就发达了，然后呢，我可以到国外去发展，然后以后我还能买一辆飞机，然后这个飞机我自己开着飞。”最后的话就是我们看看，万一这个飞机它没地方加油怎么办？然后他真跑到网上去查这个飞机怎么加油的问题。我们大家一听这个道理，就觉得这是月冲的父亲，就说根本没影的事情。

上师就以开玩笑的方式说嘛，就说他的这个想法，他可能再往后，他即便是能做人，他再做个十辈子的人，他都不会遇到这样的一种现象。因为什么？他没有种这样的因，他都不会出现他有一天能跑外国去，然后能买一辆飞机，然后能驾飞机，然后还能给飞机加油，他根本就不可能遇到这样的事。然后他现在呢，自己呢，妄想纷飞，想的这些事，然后还跑到网上去查在哪里能加油的问题。这个指的什么？人的心，它呢总是有一种索求，这是所有凡夫人的共性。心里有一种索求的时候，那么你的这个现实生活当中又不符合你的索求的时候，你就会产生痛苦，产生烦恼。烦恼其实就是这样来的。

这个道理我刚才举这个例子，主要是想说明一个什么问题呢？我们作为一个修行人，应该要随缘，就是说你的面前现前的好的事情也好，不好的事情也好，你要知道这都是跟你自己的业力有关的。就像上师说的，其实他的那个业力根本不可能让他有坐飞机的机会，或者自己驾飞机的机会，他却这么去想，那当然就是空想了。他现在空想，也只不过想一想而已，因为事情没出现呢，他不会痛苦。

但是关键呢，我们在生活、工作的过程当中会发现有很多不如意。这些不如意的这种感觉是从哪来的呢？首先你自己的是一种环境，然后你心里面又有一个希求，希望自己有一种环境，或者有这样的一种愿望能够实现。当你自己的这种愿求跟你的实际环境不相符合的时候，你就会觉得不满足，会感到痛苦。并且呢，有的时候就会通过祈祷佛菩萨加持的方式来希望自己的愿望实现。

但是我们讲的无因不生果，诸佛菩萨的加持绝对不是说没有用，但是也需要因缘。这个佛菩萨的加持可以说是一个助缘，但是你真正的那个因你没有造过，你的那个因没有造过的话，就像我们以前开玩笑说嘛，即便这个人修成了单坚护法神，你修成了本尊悉地，那么本尊充其量，他一点福报都没有呢，所以充其量也只能给他一块油脂而已。他就这么点福报，你说本尊能赐给他什么呢？什么都赐不了。这是本尊没有加持力吗？不能这么说，也源于他自己的这个业缘，源于他自己的善根功德的问题。

所以我讲的这个道理呢，主要是说什么呢？我们在这个修行的过程当中，尤其是学习净土法门的这些道友们呢，你们在学习我们现在所讲的这些积资净障等等这些用了大量的公案。

学习的过程当中，应该要生起一种定解，就是因果的规律，这是一种决定的定律，如是的因感召如是的果。那么用到生活当中的话，你们现在自己每个人所处的这种环境，有些觉得很舒服、很顺心，有些觉得不舒服、不顺心，什么样的环境都是自己往昔的业缘，是有很多的很直接的关系的。那么在这种业缘当中，当然有的时候觉得自己确实希望祈祷诸佛菩萨改变自己的这种不太顺的因缘，我也不遮止。但是，如果说你能够在这样的因缘当中把它转为道缘，这是一个真正的修行人，这是非常好的。

在这样的环境当中，你能够心不离正法，你碰到这些违缘的时候，你的心始终以正法的标准来让自己的心，把自己的心归摄在其中。一旦它随外境开始飘动的时候，你就把它拉回来，然后不断地去归正这个心，把这个愤愤不平的心把它平伏了，把怨天尤人的心给它平伏了，把始终埋怨别人、埋怨社会、埋怨自己的周围家庭不好、朋友不好、环境不好的这个心给它平伏了。然后调伏了自心的这种过程，实际上它就已经是一个修的过程，这就是一个修的过程。那么那个时候，我们刚才课前的最开始我不是讲到吗？

心净则净土净，对不对？你自己的心真的调伏了，真的清净了，那么实际上你的净土就已经现前了，就已经现前了。而且，这样的修法是非常稳妥，而且也是我们说作为一个大乘佛教徒所提倡的，不要尝试着总是想去改变外境，而是在这种复杂的环境当中去改变自心，让自己的心完全归正于正法，这是一种最殊胜的一个修法。除了这个之外，佛法没有什么别的修行，确确实实这样。所以从这个角度来讲，你们遇到很多的一些琐碎的事情、麻烦的这些事情都是好事，只要你能够把它用得起来，那么它都是好事情。

在哪里不能念佛呢？难道说非要坐在家里面，坐在一个舒舒服服、安安静静的垫子里面，然后旁边没有一点嘈杂的声音，你才能念佛吗？不是这么回事，根本不是这么回事。所以我们讲到，这个所谓念佛，念佛也是自己的心能够念念地系念在这个佛上面。或者说，再了义一点来讲的话，我们前面讲了，我们念佛是要念的是自性佛，自己的念念都能够安住在自己的本性上面，这个就叫做修行。那在哪一个环境来修，其实都是完全相同的，没有什么区别。这里就是做一个提醒，但这个可能刚才讲偏了。

我们继续回到这个公案里面。公案里面，一个方面我想说明的是什么呢？这个格西即便获得文殊菩萨的加持，但是也会有显现上面理证稍有相违的时候，这个也是让我们观清净心的问题。大家千万不要太相信自己的五根，从外面的表现上，我确实看到他怎么样怎么样，我确实看到他不如那个人、不如这个人。这样子去说的时候，我们前面也是在《净土教言》的最开始已经有一段，这个喇拉曲智尊者特别地强调说，你作为一个凡夫人，你是没有能力来了知谁的智慧高超、谁的智慧低劣的。

如果你只是以自己的分别心去评价说这个人是智者、那个人是愚者的话，那么你是直接诽谤这个人，间接诽谤了法。不知道大家对这点还有没有印象，这是我们在最开始，应该是指的是去前年的时候学的内容了吧。那么这个道理如果懂了以后，我们平时尤其学习净土法门的，我是建议，就是说张口不离阿弥陀佛，然后其他的你是我非的这些事情最好不要谈论，其实这都是很麻烦的，全是障碍自己往生的因。

那么我们从这个公案里面可以看出，即便显现上是高僧大德，就说是这个本尊加持过的这些高僧大德，实际上也会显现，就是有的时候好像智慧上面看起来好像没有那么殊胜，有的时候甚至于可能行为上面，前面上师举的这个仓央嘉措的公案，好像行为上不是那么庄严、不是那么如法，比较调皮，好像显得是一种习气。但是，要知道这些都是殊胜的对境，所以这个小僧人，他也是源于这个现象，他跟这么大的格西辩论的时候，结果大格西的理证出现自相矛盾的地方了，他就觉得自己的智慧特别了不起。

然后，在这样的一种得意的状态下，就说出了一个不恭敬的话，你说这样看起来很可惜。按理说这个小僧人智慧应该是不错的嘛，肯定智慧是不错，但是最终弄到这样的一个境地，谁不觉得可惜呢？这就已经很——就是怎么说呢，说起来就觉得很不划算，确实实在是没有必要变成这样一个状态，就是没有必要。只要自己的心稍稍调伏一点，稍稍稳重一点的话，都不会变成这种境地。那么我们就平时在修行的过程当中，一定要禁止，或者一定要注意自己不要走到这样一个境地，就很可惜了。

那么下面我们继续来看下面这个公案，就是说，以嗔恨之心、以贪嗔之心进行辩经，若引起互相生嗔，则罪过十分严重。这里首先是前提，就是从辩经的角度。那么我就谈谈这个辩经。这个辩经在藏传佛教非常的兴盛。那么我们说这个所谓的辩经，它实际上起什么样的作用？为什么一定要拍手跺脚来这样辩论呢？它的作用主要起到是遣除疑惑，使相续当中能够更加坚定地生起定解，就起到这么一个作用。所以以前上师仁波切确确实实这样讲过，说你自己听一百遍这个法，不如自己讲一遍，你讲一百遍这部论典，不如自己跟别人辩一辩。

意思说他那个印象会非常的深刻，而且在辩的过程当中，他就会感觉到哪个地方不通、哪个地方没有懂，然后很多的怀疑和邪见，还有疑惑的地方，他都容易打开，全部容易解开。所以这个研讨和辩论是一个非常好的闻思的途径。在这一点上了知了之后，就是它下面这个地方，就是我们说本身的辩论，应该是能够遣除相续中的疑惑，让自相续生起定解的这样一个好的方便方法。但是，如果在辩论的过程当中，自己这个烦恼没有调伏，这是一个方面，这是最主要的方面。然后，自己的那个胜负之心过于严重，“我一定要胜过他，我千万不能够输”。

带着这样的一个太执著的这样的心态，或者说辩论的时候，他没有说把自己的这个目的搞得很清楚，目的就是为了大家能够遣除疑惑，生起定解。而就是觉得好像对方把自己驳倒了，自己的面子就过不去了呀，或者已经损伤了自己所谓的自尊呢。有了这些心态的时候，过于执著的时候，那么当对方反驳自己的观点的时候，他就很容易发生争吵。争吵的时候，那当然就是恶口了。就是因为处于是在心里面不舒服的状态下，那说出去的话肯定都不好听，都是互相刺伤对方的这样的语言，这个恶口就已经造下了。所以我们下面的这个公案也是讲了这么一个问题。

这个公案当中，首先这个公案我大概就念一下：昔日，大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世的时候，两位比丘开始辩论，最后双方恶语相讥，互不相让。因为年轻的比丘对老年比丘说了许多粗言恶语，以至于年老的比丘怀恨在心，气愤地回到自己的住处，闭门不出，最终死在那间房间里，并转生了一条毒蛇。那就是说，实际上这个毒蛇它都没有意识到自己已经死了，它没有意识到自己死了。而且这种情况就是什么呢？这位老比丘很可惜的一点，年轻的比丘年轻气盛、伶牙俐齿，然后年老的比丘说不过他，互相之间又说了很多这个粗言恶语，使他生起了嗔心。

在他那个嗔心还没有缓过劲来的时候，他没有调伏过来的时候，他那个时候就已经死了。所以这有的时候想起来，人的寿命无常，我们有的时候真正自己在去世的那一刹那当中，圆寂的那一刹那当中，如果没挑一个好时候的话，就有点麻烦。因为后来世尊就说嘛，你本来是可以依靠我的教法出家得解脱的，但是最后因为你在嗔心的状态当中死的话，不是又转成了一个旁生嘛。所以这个因缘法它很奇妙，有的时候是前世的一种定业，好像也是由于前世的因感召这世的一个决定之果，但是它其中又有很多的变数存在，你的每一个起心动念，你的每一个造作的这种善恶行为都会导致你的果报会有所转变，会有一种变化过程。所以按道理来讲，这个老比丘是可以获得解脱的一个人，最后转生旁生。

所以大家有时候想着说这个人要解脱，一定能解脱，有些人这辈子解脱不了，肯定解脱不了，这个话我是不相信的。这是为什么呢？因为你的这个话，在一个方面你觉得你诚信因果，你觉得这是诚信因果的一种想法，那么我们允许这是一个宿命论，但是佛家里面绝对不单单是讲到一个宿命的问题，反而佛家里面特别强调因缘的变化相。它讲到万事的这种因缘，有的时候看起来好像我们无能为力，但是里面有个很大的成分，就是自己的心在里面起作用。

但这个心起作用的各种大小程度，就会使得这个果法在不断地发生一种变化，不断地发生一种变化。所以说确确实实，佛教里面讲的一个解脱是依赖于自己的精进。那么这个精进，有些人说精进也是一个定数，这个我也是不相信的。通过这一世的闻思修行，你自相续当中真实地对轮回生起了一颗出离心，你的精进自然就会有。那么这个真实生起出离心，你说如果有的说这个人他肯定能这一世成就，他天天躺在家里睡大觉，他能成就吗？这个就是打问号的事情。所以万事一切的因缘还得要靠自己去创造，要靠自己去把它聚合起来，那么其中很大的成分关键在于自己这颗心，关键在于自己这颗心。

所以我们讲到，说在这个人临命终时的时候，我们平时应该也有发愿的方式，愿我临命终时的时候不要遇到一些强大的阻碍往生的缘，比如说别人碰你的身体，让你那个时候生起嗔心，或者你最后走的时候，碰到一个非常不利于往生的一种嘈杂的环境等等等等的。这些就是我们平时在忏悔、修习、积累资粮的过程当中应该要发愿：愿我临命终时要走的时候顺缘全部具足，自身的顺缘也具足，他人的外在的这些顺缘也具足，比如说有善知识或者是善道友在你跟前能够帮助你，而不是拖你后腿的。

这种平时愿力也是很重要的。你像这个老比丘就比较倒霉了，比如说他这个嗔心没有压伏之前，没缓过劲来的时候他就死掉了。死掉以后，在这个嗔心的状态下转生毒蛇。然后当时世尊吩咐阿难说，你去告诉那条毒蛇。世尊说：蛇啊，你是曾于我教法中出家的，本可获得解脱。这个地方确确实实修行的路要自己走，因缘它有定数，也有很大的变数存在，就要看自己怎么去行持的问题了。所以说，但如今你因生嗔心而转为毒蛇，你应向所嗔的这位比丘道歉，如果还继续嗔恨，你将会堕入地狱之中。

那么阿难尊者带着那位年轻比丘——肯定这个年轻比丘也很恐惧是吧，毕竟是由于自己的恶口骂人的原因，导致老比丘成了这样的一种可怜境地——所以带着他去敲毒蛇的房门，并且一五一十地转告了世尊的话。可是那条毒蛇喷散嗔恨的毒气后，仍不肯出来。这个就是说什么呢？就是说这个地方主要是讲到，这个毒蛇它嗔心很大，还没有消散掉，别人转告了佛陀的话以后，它心里的那个嗔恨心消不掉，然后仍然不肯出来做这个忏悔。然后世尊又命目犍连尊者去了，他也同样转述了世尊的话。然而那条毒蛇只是从铁门缝中伸了一下头就又钻进里面去了，还是不愿意出来。

我们有的时候，在看这个公案的过程当中，其实有的时候我们一直是作为一个旁观者在看这个公案，整个从这个旁观者的角度看这个公案的起始的时候，就觉得好像这个问题我看得还是比较清楚的。如果说我碰到这样的事情的话，我肯定是不能够生嗔心的，这个道理好像大家都明白。但是这只是我们作为一个旁观者来看待这个问题，假如说当我们自己真正地变成了一个当局者的时候，那么就不一定这么清醒，也不一定能够处理得这么好，说不定跟这个老比丘是一样的，一种情况也会出现。

所以说这个地方，就是一个方面，我们要知道嗔心的果报很严重。另外一个方面还是要针对自己的修行，就是说平时自己心里面怎么想，那是自己心里想的，尤其在闻思修行的过程当中，你一直心专注在法义上的时候，你确实觉得，哎，我应该这样，不应该那样，我一定要好好地修，我一定要好好修安忍，我要努力地行六度万行，利益众生等等等等等等。就说是自己呢，心里面好像觉得呢，下了很多的这种保证，或者自己在发誓。

但是呢，我们说真正的修行呢，是真正碰到事儿的时候，你真的碰到这个事儿的时候，你不生气，你真的碰到这个时候的时候，你能放得下，你能够提得起放得下，那个才叫做真修行，这才能看出一个人的修行好坏。就是说上也上得去，下也下得来，这才能真正看到一个人的修行好坏。所以我们这里呢，就是说不要老是觉得自己站在一个旁观者的角度去看这么一个公案，这是两千五百年前出现的一件事情。实际上呢，要跟自己的修行连接起来的话，就是当我自己如果是一个当局者，碰到别人对我再再地反复地恶言相骂的过程当中，我是不是说一点都不生气？

我能不能够真正做到心很坦然，而能够视他的辱骂声成为一个所谓的空谷回音一样，一点没有一个自相的这种嗔心生起，能做得到吗？如果做不到的话，那么跟这个老比丘基本上是一样的。幸运一点呢，你当时没死掉，不会转生旁生，但是嗔恨心的这种生起呢，肯定是消损自己的福德的。这一点呢，都是我们平时要好好地去串习，然后呢，就要去通过这个公案来反观自心，要明白自己平时应该怎么样去做的问题。

此时呢，舍卫城到处传说着一位比丘因嗔心而转成了毒蛇，致使许多人为了看热闹而聚集在那里。随后，世尊也携眷属来到此处。佛陀严厉呵责了那条毒蛇。它无法堪忍世尊的语言威力，很快就出来了。世尊将毒蛇带到祇陀园，它在众人面前惊恐不已，跑到世尊座下蜷身而居。世尊将它与那位比丘放在一起后说：“你因为以前说了如毒般的嗔怒恶语之业而转生为毒蛇，如果现在仍然造向他人射毒箭的恶业，”就是它不是口里喷着毒气嘛，还是嗔心非常严重，“那么来世你将会怎样呢？”讲述了许多的过患。那条蛇知道自己已经投生了恶劣的众生后，失声痛哭起来。

这一段的话就是我们也可以看到，其中有一段内容，这个内容是什么呢？就是说当时整个城市都在传，有一个比丘因为生嗔心转生毒蛇，这是一个不好听的话。我们可以试想一下，任何一个寺院，假如寺院里面其中有一个和尚，或者说一个出家人，他因为自相续的烦恼调伏不了，然后生起了大嗔怒心，或者说生起了贪心，直接破了戒的话，这事情传出去的话很难听。但是呢，我们说在本师佛陀示现的这个化身还在世间住世的这个过程当中，在僧团当中出现了这样的事情。

这样的事情我们任何人都不希望发生，但是因缘聚合的时候它就会发生，即便佛陀在世，它也会发生。这里面其实告诉我们也是一个道理，是什么呢？还是我刚才讲的那个问题，我们没有办法去改变外境的，因缘聚合的时候，这个外境该怎么现，它还会怎么现，你愿不愿意，它都会现出来。这种事情是使得在家人对僧团不起信心的事情嘛。那么该怎么样，它还会怎么样，因为它的因缘有的缘故。所以我们每一个真正地作为一个修行人来讲呢，还是我刚才说的这个意思，不管碰到什么样的外境，坦然去面对是最好的，而不要老是尝试着通过祈祷啦，甚至通过自己精进的修行，或者通过很多的方法，总是想去改变这个外境，这个的话就是没有用啊，你把你的精力都费在这个上面，你不如多念两句佛好一点，其实这样的。所以说我们讲的这是其中的一个方面。

那么再来看呢，但是我们讲，毕竟真正圆满断证功德的圣者佛陀、大慈大悲的佛陀，他有无比殊胜的善巧方便，他可以把这样一个看起来不光彩的事情变成好事，因为正是源于这一件事情呢，后来有很多人得到度化，这个我们后面待会儿下面还会念下去，才会涉及到。那么这里呢，首先就是说这个蛇呢，刚开始你看这么长时间了，它都没有意识到自己变成了一条蛇。这个我们有的时候，以前讲一些中阴的问题的时候呢，会提到一些这方面的问题。

所以我们大家平时就时时刻刻应该要准备着，准备着自己有一个意识：有可能我下一刹那就已经步入后世了。不管在任何一个场合当中，或者是哪一个时间当中，最好能养成的习惯呢，就是说自己始终不要忘记祈祷自己的上师，或者祈祷阿弥陀佛，这个习惯养成还是非常重要的，非常重要。在干什么都有一种习惯要念佛，那么这一点很重要。如果有的时候确实有很多中阴身，他自己都已经变成中阴身很长时间了，他还不知道自己已经死掉了，还以为就是前世的自己，这是人的执著造成的。所以，我们这一点也需要注意。

那么这个时候呢，佛陀呵责他的这段内容也很殊胜，说的是你造恶业的时候呢，理应痛哭，理应啼哭，但是那时呢，你却没有流泪，一直在生嗔心。那么如今恶果已经成熟了，已经转为旁生了，哭又有什么用呢？快向这位比丘忏悔。这位比丘，这个地方的话，实际上就告诉我们，这也是凡夫和圣者最大的差别，就是菩萨畏因不畏果，而凡夫畏果不畏因。凡夫等到果报现前的时候呢，他很委屈，他很恐惧，他很难受，他非常的痛苦。但是在造作因的时候，他感觉呢，就是像以前经常引用法王如意宝的那句话嘛，说难道他已经成为圣者了吗？难道他已经不受地狱果报了吗？说看这个人的行为，感觉他就像一个大圣者一样，根本不会承受这个地狱的果报，做事情这样子，随心所欲地这样去做，非常的恐惧，很可怕的，就是他太肆无忌惮了。这个实际上都是对因果不诚信的一种相状。

所以我们说，作为这个凡夫来讲呢，他对这个果法很畏惧，对这个果报呢，他非常的恐惧，但是他在因上面他却一点不谨慎，这就是一种愚痴相。而作为菩萨来说呢，什么叫畏因不畏果呢？他是菩萨呢，真正这个果报现前了，他不恐惧，他会坦然面对，好的就是好的，好好的去对待，坏的他也坏的去面对，他不会说是就像凡夫众生这样的避苦求乐的这样强烈的这种心态。但是呢，菩萨却畏因，他在因上面他会很谨慎，他绝对不造作任何一种恶业，绝对不会呢随意的去违反因果。包括这个大圣者，我们也讲了他是不昧因果的，而不是说不落因果的问题。所以说这里呢，凡夫和圣者的差别就在这里。那么我们现在要想超凡入圣的话，那么肯定要在因地的时候呢，一定要谨慎地取舍因果，这才是一个正道。

所以他这里说呢，这位比丘，你曾经是这条蛇的辩论对手，无疑也应顶礼忏悔。当然是这样了，如果这个年轻比丘当时不恶口骂人的话，老比丘也不会生这么大的嗔心吧。所以说那位比丘向毒蛇顶礼，那条毒蛇也礼拜了比丘。那么毕竟呢，我们说，作为一个人来讲，他相信自己的现量所见嘛。所以在场的所有人呢，看到这种景象之后，惊奇不已，更加对佛陀生起信心，对因果生起诚信。世尊也以此因缘而传授佛法，令许多人获得功德，获得了这个果位，就是从预流果乃至于阿罗汉果的这个不同的，就一般如果人不人，在《百业经》当中也是讲了，没有出家的话，可能阿罗汉果是获得不了的，但是前面的三果呢，都有可能获得。那么那位这条毒蛇呢，也在对佛陀生起信心中呢死去，后来呢转生到了三十三天。

这个地方上师不是在讲解里面做了强调嘛，按理说呢，他已经是恶果成熟了，在他这个恶果呢还没有结束之前，他是没有办法转变的。但是为什么在这里，他这个当下呢，又转成天人呢？主要是一个呢，就是源于佛陀这个殊胜的对境。再一个方面呢，他自己诚心忏悔呢，并且对佛陀生起这个信心呢，在这样的状态当中，所以他的这个恶缘呢，很快就结束了，很快就结束了。

那么我们末法时期的话，一个方面呢，毕竟这个显现的这个佛陀的色身呢，现在已经是趋入这个涅槃圆寂的这个状态，我们看不到真实的这个佛陀的这个三十二相好的这种色身。那么另外一个方面呢，就是末法时期的众生呢，分别心很重，业障也比较重。那么对这个具相的这些善知识呢，上师有时候举例子，说真正一个具相的善知识，在这个末法时期众生的面前，怎么他都生不起真实的信心，他总是左猜疑，右猜疑，对上师是生不起纯净的这种信心的。

那这些内因外缘都不具足，再加上这个业障也比较重的话，因为这个老比丘本来是可以获得解脱，实际上他是一个功德比较殊胜的一个人呢，那他已经是按理说呢，我们就说他应该是成为这个最后有者一样的，他这是本来是可以解脱的。那这样子的话，说明他的这个福报呢，还是比较深厚，只是由于这种偶尔的这个因缘，使他呢变成了这种旁生的这种相，这样的相状。所以这些内因外缘呢，全部归集在一起的时候呢，才使得他从这个当下呢，从这个恶趣的身体呢，转生到这个天界，有这样的一个殊胜功德。

那么如此呢，具足戒律，精通三藏的比丘，尚且由于嗔心恶语而转生为毒蛇，那么像我们这些毫无功德的在家男女们将会如何呢？这句话确确实实是值得我们学习了公案之后呢，我们一定要反思的内容。只是有的时候我们一定要看一下，《贤愚经》当中，还有《百业经》当中讲的这些种种的公案，很多呢，好像都是在说，只是说一些出家人的过失啊，出家人是怎么造作罪业的呀。这些呢，看起来好像跟在家没有太多的关系，但是我们在学习这些公案的时候，不要学学学呢，正见没有生起，反而生起了一个出家人不殊胜的一种邪见，那这个就很，你还不如不学好一点，这个很可惜的，这是一方面。

另外一个方面的话，就是这一段里面讲的，我们应该要反观自心，包括那些呢，具有戒律的，精通三藏的这些，而且呢，他这个毕竟是出家的身份，出家本身功德很大，这一点我们绝对不否认。那么这样的身份呢，都由于呢，一下子自己的这个烦恼心所没有转为道用而使得呢，这个内外的因缘聚合的时候呢，就转成了这个旁生的身体，非常的这个可怕。那么从这个角度来讲，就是讲到这个业因果不虚的问题。那么我们自相续去观察一下，是不是有清净的戒律；那么是不是呢，自己精通了三藏；

是不是呢，能够精进的闻、思、修行，如理如法的这个修行。在生活的过程当中，造作了多少相似的善业，又造作了多少真正的可以堕入到三恶趣的恶业。这个比例自己要比较一下的话，那么真的就像这里说的毫无功德呀，那毫无功德的在家男女们，或者我们说呢，毫无功德的修行人，总体的角度可以这样来，末法时期呢，出家人的修行也走得很艰难。那么如果自己没有如理如法的出家修行，你每吃一口这个饭食，这个确实是，我们就经常说的“今生不了道，披毛戴角还”的问题，这个也很可怕。所以说这样子的话，那又是什么样的后果呢？如果是这一点我们诚信的话，又怎么可能不谨慎地取舍因果呢？这个问题，这是我们值得反思的。

因为呢，当时正值大慈大悲的导师在世，业果呢迅速便可成熟的缘故，恶业瞬间呢，即可得以清净。如今在这佛法末期，积累恶业之力与往期截然不同，所以在尚未受完果报之前，不可能值遇佛陀那样的导师。这个地方呢，实际上就是说，这个意思也就是说明什么？我们现在处于这个末法时期，末法时期呢，在我们还没有受完报之前，就是我们现在是处于五浊恶世的这个环境。现在这个环境呢，显现上呢，佛陀是处于涅槃了，就是佛陀已经呢，示现涅槃，已经没有在世间留住。这个业报还没有感召完之前，你马上呢，就说是能够值遇到像佛陀这样的导师，就是你自己的这个恶缘还没有感召完之前呢，马上值遇到这个殊胜的导师，或者殊胜的正法呢，能够转变你的这个恶缘呢，是很困难的。从这个方面的理解也是可以的。那么这一点的话就是说明什么呢？

就像刚才那个老比丘那样，虽然说他造了很严重的恶业转生旁生，但是他当下依靠佛陀又获得解脱的情况就非常少见。

非常少见的话，就是要告诫我们，我们现在在五浊恶世的这个具诤时期，就一定要守护自己的身、语、意三门，不要造作这样的恶业。否则的话，等到我们如果真的造作这种恶业，感召的果报可能就是长久无期的时间，在恶趣当中一直感受痛苦，没有机会转到天界，转到天界甚至于获得解脱，就是这么一个情况。在这里做一个比较说明，让我们再再地要谨慎取舍因果的问题。

那么当今具诤时，嗔恨浊十分猖獗。这个当然是具诤，就指的是现在末法时期，大家的争端、争斗，争斗心非常强，那么它属于是嗔恨，就是这个嗔心很严重。在这样的环境当中，从出家人到在家人，以贪嗔偏袒之心评论教法宗派的好坏，或者是为了地位、名声、财产、受用等这些无有丝毫实义的或者是蝇头小利的事，始终怀着如毒般的恶心，恶语好似毒箭一般从口中射出，由此导致爆发激烈的争吵，甚至起纠纷，甚至国破家亡。这是在造死后立即堕入地狱的罪业。

这一段一定要好好地去分析，去想。这一段里面就讲到我们末法时期的一个相状，不管是在家人也好，还是出家人也好，所谓的贪嗔偏袒之心，就是我们自己相续当中的欲乐不清净，以一种不清净的发心、不清净的欲乐而随意地评论教法宗派的好坏。这一点上师再再地强调，一定要知道。

其实我们前面有的时候是通过比如《心性休息》研讨的方式，有的时候各个法师在讲法的过程当中都给大家反复强调这一点。我们要了知什么呢？佛陀总共是三转法轮。那么从末法时期到现在为止的话，我们看到藏传、汉传和南传，总共是有这么几大的教派。笼统地分起来，当然分的是小乘的声闻乘和缘觉乘，大乘的中观和唯识，然后再加上大乘当中还有一个密乘，总共分了几大类。那么具体地分了南传、北传，还有藏传佛教；在汉传当中，它还有净土宗、华严宗、天台宗、禅宗等等，分了几种大的教派；在藏地的话就分像宁玛、格鲁、萨迦、觉囊派、噶举派，分了这几大教派。

这些教派的分类，它真正的来源，全部是来源于佛陀的三转法轮当中，全部是来源于佛陀所讲的三转教义当中而流传出来的。那么我们通过各个方面的文句，首先要了知的一个道理是什么呢？所有的教派、所有的宗派，它的好坏，以前我们再再讲过，一个宗派的好坏，不是说是从别的地方来讲，而主要是从它是否能够让众生解脱，是否切合于它自己所化的众生根性来安立它是殊胜与否。那从这个角度上来说的话，小乘的这些教义也是最殊胜的，所以宗派其实没有高低贤劣殊胜之分。这是从所化众生的角度来讲，大家一定要有一个定见。

换另外一个角度，我们通用的一种说法就是，如果从见解上来讲的话，确实它有一个高低贤劣的差别，这一点我觉得也不否认。但是我们说，即便是见解有高有低，我们讲的所有的教派、所有的教法、所有的佛法，不就是为了度众吗？就是这个目的。如果是以度众为目的的话，那你见解高也好、见解低也好，只要相应你自己的所化根性，这就是一个最好的宗派了，因为它能够让你步入到解脱道当中去。

我们反过来讲，即便我们经常讲，从显宗来讲，中观应成派的见解是最高的，那如果说它不相应根基的话，应成派最高深的见解对这个人来说一点用都没有，反而毁坏他的相续，那又有什么用呢？所以今天之所以这样讲，主要是说大家一定要了知一点：宗派的好坏，其实主要是针对于是否能够度化自己相应的所化根基的角度来讲。如果是这样的话，所有的宗派根本没有高低贤劣的差别，就像我们平时说的“条条大路通罗马”，它都是能够把你带到解脱彼岸的。

这样的话，不要由于自己的分别心。我们平时再再说，其实藏传也好、汉传也好、南传也好，所有这些教派，全部都是同样的一个目的，就是为了利众。所有创办这些教派的高僧大德们、真正的大成就者们，他们之间互相的辩论也好，互相争论的过程当中，实际上的主要目的就是为了让后学者生起一个真实的定解。为了这么一个目的，他们最终所表达的究竟意义就是法界的真如实相，除了这个没有其他。

那么从这一方面来说，宗派之间其实没有什么互相相违的，宗派之间都是可以互相圆融的。我们以前经常讲过，其实中观和唯识怎么圆融的问题，你们现在有一部分学习《中观庄严论》的这一部分道友应该是有一点相似的感受了。中观和唯识的这种圆融，创建的瑜伽行中观非常非常殊胜，整个把大乘的道轨几乎全部包括在其中了。自空和他空也没有什么相违的地方。

虽然说起来，净土宗跟密宗在某一个角度上来讲的话，肯定有它非常殊胜的窍诀，有它的相似之处。这样子来说的时候，甚至包括小乘和大乘，也有它圆融无违的地方。所以我们从这个角度来讲，一定要知道，从宗派本身的角度来说，全部都是解脱之道，全部是让我们步入解脱的途径，没有好坏贤劣之分。而只是我们作为后学的补特伽罗，自己以自己的分别心，过分地耽著于自宗，自然就会产生一种排斥他宗的想法，总觉得自宗最殊胜，自宗的上师最好，自宗的教法最好、最了义、最高超。有这种贪嗔之心，这就叫什么？贪嗔的偏袒之心。来随意地评论教法宗派的好坏，结果自己造下了谤法之罪，完全远离了往生极乐世界的机会。这全是由于自己的意乐不清净而导致的。

那么再有些方面的话，就是这里说的为了地位、为了名声，这个肯定是从古到今呢，我们按理说起来，一个修行人应该是知足少欲、无欲无求，以这样的方式来做修习，是修行人的本分。但是毕竟每一个众生有烦恼，所以有的时候是由于自己的地位，为了争名声，为了争供养，为了争信财，为了争受用等等等等的，这个就是从出家也好，在家也好，他都有这样的相状，单单是为了这些没有丝毫实益的蝇头小利，而怀着这种自己无法堪忍了，所以心里面生起了恶心，然后口中就射出了如同毒箭一般的恶语，而导致自己直接造了一个堕入地狱的因。

甚至于这种矛盾激烈到一定程度的时候，甚至这里用了一个什么国破家亡，这个词比较严重，那实际上我们讲它是有的，就是由于人为的，人自己的贪嗔分别心没有平复，没有调整，没有调顺，而在影响宗派与宗派之间发生了各种各样的矛盾，甚至引起了宗教的战争，这个实际上就是导致国破家亡的一个结果，这个是绝对会有的。

所以我们从这个角度来分析之后呢，一定要了知，我们有的时候，学习《净土教言》的道友呢，不一定都学习这个文殊般的这种中观见解。那么假如说你们有一个空性的中观见的话，那当然更好，因为什么呢？以这个空性见去观察的时候呢，所谓世间当中的这个你是我非，名声、地位、财产、受用，这些全部都是没有丝毫实益的，就如同水中的月亮一样，你自己想，非要想去充当这个猴子的角色的话，那我们没有什么话说，对吧？这是我们说凡夫人愚痴，他不懂。

但是如果真正学了这些道理，懂得了这个道理，你还是想去捞其中看起来好像很美丽的这样的一个光环，看起来好像是真实存在的这么一个实际上没有丝毫实益的事物的话，那么只能说你自己是表面上泛泛而学。所以我们经常说我们修行呢，最忌讳的就是泛泛而学。我们学佛的过程当中，哪怕你抓住一个要点修它一辈子，好好地把它在自相续当中去刻印，也比你泛泛而学要强得多。这一点也是我们尤其学净土法门的道友一定要注意的，要一门专注地去学呢，是很重要的。

那么这里的话就是说，另外一个方面我们要了知呢，因为各个宗派其实上都是一些佛菩萨化现的高僧大德所开创的，那么你在这里想要表明说这个宗派殊胜，那个宗派不殊胜的话，其实你已经完全违背了传承祖师或者说是佛菩萨的本愿，那根本不是佛菩萨的本愿，只是你自己分别心妄加上去的一些东西，并且给自己带来了堕入地狱的罪业不说呢，而且影响了很多众生的善根，把这些众生的善根断掉，让他们没有办法步入解脱道，这个罪过是非常大的。

所以我在这里为什么要强调这一段呢？上师仁波切在这里也是说的，我们末法时期呢，其实有一个很好的方便，前两天我好像也经常喜欢提嘛，我说那个金曼公、金曼国王好像他的那个公主，做的那梦，就是泉追白马是吧？这个马呢，渴得要死，但就不喝水。然后它后面呢，有一眼清泉，干干净净的清泉，追着马的屁股后面说：“你喝我吧，你喝我吧。”马都快渴死了，它就不喝。大家一看好愚痴呢，哪有泉水追马的事情呢？末法时期就是这样的。其实，各个宗派的佛法很纯净，各个高僧大德依靠往昔的愿力，以他们的大威德力，竭尽全力地弘扬佛法，把最好的法摆在我们面前，只是我们自己没有这个智慧力，然后以自己的分别心，刻意地去评判此好彼不好、彼好此不好，自己造作了很多罪业，这个就很不值得。

所以我们既然以前没有闻思的话，那就不说了。那么一旦自己系统地闻思过一些中观，还有像《净土教言》，包括前行的这些教义之后，大家心里面一定要产生定解，对于各宗各派都应该平等恭敬。对于各宗各派的这些高僧大德，也都应该要平等恭敬，因为他们确确实实都是续佛慧命、弘扬佛法的这些真正的殊胜智者。那么这些宗派当中，各宗各派不同的这些渐修行果，其实都是为了引导不同的有缘众生，让他们通过各个途径而步入到最究竟的涅槃彼岸，没有哪个好哪个不好的问题。这一点呢，我们应该要生起定解。这一点懂了以后，平时在具体的日常生活当中，你碰到了各宗各派的这些对境或者说是补特伽罗呢，你就知道自己应该怎么去对待了，是这个意思。

那么所以这里呢，讲到说如颂云：在家众为受争论，出家者为想争论。所谓的受，顾名思义指的是享受，或者具体来讲指的就是种种的苦乐感受。这是什么呢？其实在家人呢，他主要就是为了想要避苦求乐，希望所有衰损、讥毁、痛苦不愿意远离自己，然后希望所有的名誉、赞叹、快乐、幸福能够自己拥有，这就叫避苦求乐的一个通用的心。只要是一个情识，他都有这样的一个心念。就像是经常说的没有眼睛的小蚂蚁，也希望自己能够避苦求乐，这是大家的一个共性。那么作为凡夫人，他有这样的共性。刚才其实我讲的那几点，其实都属于是世间八法当中的有四个想远离的法，有四个想获得的法，就是这么回事。这一点的话，表现在家人实际上就为了这样的这种苦乐感受而发生了种种的争论，从古到今从来没有超出过这个范围的。

那么出家众呢，倒是放下了在家的种种琐事，但是他们又为什么争论呢？为想争论。什么叫想呢？顾名思义的角度呢，就觉得好像可以解释成是思想吧，这比较通俗的讲法。或者也可以说是所谓的见，就是这个见解。因为什么呢？出家者的话，他就有一点，他要深入到佛法当中去做研习，这样子的话，他就会有，就像我们在世间当中也有某一些哲学家、某些思想家，他就要探讨对这个问题的见解是怎么样，是这样对呢，还是那样对呢，是这样殊胜呢，还是那样殊胜呢？他在这个方面他就会要做一种争论。自然就出现了宗派与宗派呢，自空不承认他空，唯识不承认中观等等等等。

这些是不是说真正的唯识跟中观不相容，自空跟他空不相容呢？根本就不是。从佛陀的究竟意义上来讲，完全是圆融无违的，只不过是出家人，或者说是作为一个闻思这个宗派的这样的补特伽罗，自己自认为这两个是相违的，那两个是没有办法并存的等等。所以呢，叫做出家者为想争论，他们为各自所秉持的这种见解而发生了宗派与宗派之间的不和，甚至引发宗教战争，这些都是有的。这个也是我们说呢，实际上就是说《俱舍论》中也就宣说了受、想是争论的根本、轮回之因。

那就是我们在这里学了这一部分之后呢，就是从恶语、恶口的这个过失呢，引发到了这个角度上来说的话，就是我们说恶口呢，是已经明显出来的一种身语行为，那么他的心实际上来源于什么呢？是受和想的这个问题，这是我们一定要断除的。

因此呢，无论是依靠佛法说粗语，还是为世间轮回琐事出恶言恶语，你看这两点已经包括了，对吧？我们这两点都要注意。为了佛法，感觉好像是在说佛法呢，因为以佛法作为因缘而说了粗语，或者说呢，就是纯粹作为一个世间人，因为轮回的种种琐事，实际上也就是为了这个所谓的这种受而出这个恶言恶语呢，都是嗔恨争斗的根源。所以呢，我们思维以上的公案后，应当倍加警惕。最初互相说恶语，一旦生起嗔心，就要立刻改变，否则将于多生累世堕入地狱，以及转生为毒蛇。

就是说我们这个地方呢，其实尊者就是告诉我们什么呢？每个人都有习气，那么如果说自己呢，一旦意识到自己心里面已经生起了这个恶心，生起了不平衡的心态，马上就要发起自己的这个语业和身语身体的行为的时候呢，就应该马上就要想到它的严重性。比如说，哎呀，一下想想毒蛇啊什么。这个以前，上次确实是这样说。以前上师仁波切就讲了法王如意宝当初在讲了《百业经》之后，很长的一段时间当中，大家对这个说话特别地注意，包括哪个道友随便开开玩笑的时候，哎呀，大家都提醒他：“你小心哦，五百世欸。”就是好像就不自觉地，就是说你这个随便开玩笑也不能随便说，尤其有一些用旁生做比喻，或者说的不是很恭敬的这些话呢，可能开玩笑的方式，可能对方也不生气，但是都是很注意去再不敢说。

这个呢，就是我们在学习这些因果正见的这些公案之后，应该要生起的一种定解。自己呢以后不管怎么样，在语业的这四种罪业方面呢，一定要做遏制，否则的话，在感受果报的时候痛哭流涕的话，那就已经太晚了。这个问题，好，今天就讲到这里。

来，待会儿呢，我这里有一道题，然后呢，回头再给你们答上吧。然后上一个星期的话，我出的有一道题，对于当时呢，就是上一堂课里面呢，也是讲了好几个公案，那么就说是分别是从什么角度来告诫我们要远离这些恶语，就是从背景方面分析，从等起方面来分析。然后呢，说恶语的因是什么，自己应该怎么对待。

那么这里面的话，怎么说呢？我想问一下后面的两个问题，比如说我说这个恶语的因是什么？我觉得这个是很重要的。另外一个呢，就是说我们到底应该怎么样去对治自己能够避免说恶语。你说我上一堂课在讲的时候，应该是提到的，那应该是给你们也提到的，你们有道友愿意回答这个问题，那么就可以上麦了。都没有人上麦呢？是问题已经懂了，还是说没有好好看呢？那如果说没有人回答这个问题，你们下面自己都做了讨论的话，那就今天辅导就到这里了。好了，没有其他的什么问题，那么我们今天的辅导到这里，我待会儿呢，会把这一堂课出了一个小小的问题呢，到时候给你们发过去就好了。

那我们把今天闻思的善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜。有道友的问题是吗？好，今天就先这样吧。来把所有的这个善根呢，全部来做随喜，而普皆回向，愿自他一切有情在临终时都能够没有障碍地、自在地往生西方极乐世界。

（藏文念诵）

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根，随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

生生世世不离师，恒时享用胜法乐， 圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。

阿弥陀佛，大家再见。