道须通流，修行也怕“塞车”~ |《坛经》分享 50
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|迷人著法相，执一行三昧。直言‘坐不动，妄不起，心即是一行三昧’。作此解者。即同无情，却是障道因缘。”
一些迷惑的人，内心中没有通达，执著法相，也执著一行三昧。直接会说：坐禅的时候，身体不能动，心也不能起任何妄念，这样就是一行三昧。如果你真的是这样理解并告诉别人，就与无情法一样没有差别了，是障碍修行的因缘。
其实很多坐禅的人没有好好学习，如果很好地学习《六祖坛经》，不会没有感应，会去除道障。如果你坐禅时身体完全不动，心也什么都不想，认为这就是一行三昧，就是禅宗中最究竟的观点，那么前辈大德们都会赞叹，但实际上并非如此。
在这里，是将此种行为比喻成无情法；麦彭仁波切的《定解宝灯论》里，将此比喻成大海里面扔石头，因为没有任何胜观的明分；有些大德用动物作比喻，比如说旱獭等等。但这是修行中的一种障碍。
如果你什么都不想，不一定属于真正的禅定，即使属于一个世间的禅定，可能只会转生到无色界、空无边处、识无边处、非非想天，等等，在这些世界里，八万年中，什么都不想。甚至海边的有些石头也是有生命的，专业人员做过实验，他们觉得它是有感受的。如果我们没有修对，很有可能变成这样。所以，这不会成为修行的正缘，而是道障。
|“善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。
善知识！道须通流，何以却滞： 六祖继续说：善知识们，你们应该懂得，所谓真正的道，心必须要畅通。
密 法里专门讲通彻无碍、通彻觉性，赤裸裸的觉性，没有任何的阻碍。当你产生任何善、恶的分别念，或者在睡眠、醒觉的状态，一切时都认识它的本性，在觉悟明空无二的状态中，不会有担心。一般初学者特别害怕产生分别念，分别念一个接着一个，特别痛苦。有些人刚刚学佛，想让心稍微安住，又没办法安住下来， “你怎么又产生分别念，你不要再产生分别念，不然我要杀了你。”这样自言自语，然后用拳头来打自己，这也无济于事。要清楚六祖的最高法门，是心要完全通彻，没有任何阻碍，这样就不会“塞车”，不会被分别念挡住或者卡住。
心不住法，道即通流： 心没有住于任何一法，一切都是觉性、光明和道的妙用。当然，这种境界，我们说起来容易，做起来确实很难。不过，我们通达这个道理也很重要，我们知道前面有这么一条广阔的路，只不过自己距这条路还有一定的距离，因此，通达法理非常有意义。
心若住法，名为自缚： 如果心住于法，这叫做作茧自缚，自己把自己卡住了。
如前所说，单是身体不动，不一定是最高的境界， “参禅不在腿，念佛不在嘴。”我们前面也已经讲过。虽然这样坐威仪上很好，但是整天都讲坐势和空谈而不去修心，不是很重要。
|若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。
如果我们经常说，身体如如不动、心如如不动，这就是真正的一行三昧的话，那么当年舍利弗在林中坐禅，维摩诘居士为什么要呵斥他呢？
我们知道，《维摩诘经》中，维摩诘居士显现生病，佛陀分别派十大弟 子去那边问疾。从舍利弗问到最后的文殊菩萨才能去，其他每个人都有一个渊源不能去。问到舍利弗的时候，佛陀让他代表自己到维摩诘居士那里去，他说不敢去，为什么不敢去呢？以前舍利弗在林中坐禅时，维摩诘居士对他说：身体跏趺坐，令心安住，这不是禅定。真正的禅定，是心离开一切的执著相，是身体离开一切形相，真正的禅定，是心不住于内外，是不舍弃烦恼而直入涅槃……维摩诘居士是从很高的境界来给他宣讲，因为舍利弗是以小乘止观的修行方式来坐禅的。当时专门讲了这样的缘起。[96]
[96] 《维摩诘所说经 ·弟 子品第三》中云：“尔时长者维摩诘自念。寝疾于床。世尊大慈宁不垂愍。佛知其意。即告舍利弗。汝行诣维摩诘问疾。舍利弗白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔曾于林中宴坐树下。时维摩诘来谓我言。唯舍利弗。不必是坐为宴坐也。夫宴坐者。不于三界现身意。是为宴坐。不起灭定而现诸威仪。是为宴坐。不舍道法而现凡夫事。是为宴坐。心不住内亦不在外。是为宴坐。于诸见不动而修行三十七品。是为宴坐。不断烦恼而入涅槃。是为宴坐。若能如是坐者。佛所印可。时我世尊。闻说是语默然而止不能加报。故我不任诣彼问疾。 ”
这里六祖为什么引用它呢？如果身心如如不动是究竟的观点，那么当时舍利弗也不会受到维摩诘居士的呵斥了。所以，我们以后在弘扬禅宗的过程中，不要一味地强调只要心安住下来就可以。当然，对于初学者，先将身心安住下来，这是一个过程。大学生参加夏令营或冬令营的时候，会让他们跏趺坐，把心安住下来，因为他们是初学者，不用担心与禅宗的最高境界相违。有些人分别妄念特别重，在短暂的时间中让他什么都不要想，他也根本做不到，心就像野马，从来没有驯服过。这种情况，不可能有禅宗最高的境界，所以，我们让他暂时坐毗卢七法，这没什么不合理，你不能把它当做是最高的境界。但我们在此处讲的是禅宗最高的境界。
|善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。”
善知识，有人要求大家坐禅，观自己的心，观静、安住、不动、不起，所有的分别念都要放下来。但是有些迷惑、少智、愚痴的人，他们不懂，还把它当作修行来摄持，执著越来越深，最后得了癫狂的病，非常危险。这么多人互相传播这种禅法，是极大的错误。
藏汉很多地方就像这里所说的那样，坐的时候，眼睛不要动，心也不要动，把心安住下来，就是最高、最好的境界。
包括有些气功，把佛 教的道理断章取义地拿出来一部分，说是他们自己的功法：呼吸的时候该如何，眼睛不能看外境，心要静下来，不要执著……有些人就这样乱指挥，一传十十传百，其实这是大错误。禅宗经常讲： “以盲引盲，相牵入火坑。”所以这很危险。最究竟的修行，不能让大家都安住在这样的境界，这并不合理，因为禅宗弘扬的是什么呢？没有执著的最高法要，这样的法要中，连普通善行都不需要去做。
汉地有一本书，叫《佛祖历代通载》，里面讲述了一位弘扬顿教的大德——阇夜多尊者，他曾专门在各大城市里弘扬顿教法门。还有一位尊者叫做遍行尊者，他每天持头陀行、日中一食、六时礼佛，非常精进，有许许多多的弟 子。阇夜多尊者看到遍行尊者的弟 子们在外相上非常认真，但是内心中在止观双运方面并没有成就。他就问这些弟 子们：“你们的上师有怎样的成就？ ”他们答：“我们的上师那么精进，离佛不远。”他说：“你们的上师离佛很远，以这种方式修行，多生累劫也不会成就。”弟众很不高兴，问他：“那你觉得什么才是成就法？”他回答说：“我不礼佛，也不轻视佛；我没有知足的心，也没有贪欲的心；没有日中一食的行为，也没有过多杂食 …… ”他讲了一些中道的参禅法门。
这些话，遍行尊者也听到了。他问遍行尊者： “我这样说，你是不是不高兴？ ”遍行尊者说：“我没有不高兴，本来七个劫之前，我通过修行即将获得二果，我的上师也说我就要获得二果，但后来有一位光明菩萨来到我们的世界，我年老，依靠拐杖向他顶礼，当我顶礼时，我将拐杖倚在墙壁的佛像上，另外，我拿着拐杖在上师面前，有不恭敬的心。以傲慢和不敬这两个原因，上师说我已经失去了得二果的机会。
从此之后我在这么多的生世中，别人对我的恶言恶语，我都当作耳边风般不去执著，但今天您给我们传授了如此甚深的像甘露般的教言，我怎么会对您心生不满呢！我非常欢喜。”后来他通达了此顿悟法门，阇夜多尊者也把法脉传授予他。[97]
[97] 《佛祖历代通载》中云： “第二十祖阇夜多者。北天竺国人也。智慧渊冲化导无量。后至罗阅城敷扬顿教。彼有学众唯尚辨论。为首者名婆修盘头（此云遍行）常一食不卧六时礼佛。清净无欲为众所归。祖将欲度之。先问彼众曰。此遍行头陀能修梵行。可得佛道乎。众曰。我师精进。何故不可。祖曰。汝师与道远矣。设苦行历于尘劫。皆虚妄之本也。众曰。尊者蕴何德行而讥我师。祖曰。我不求道。亦不颠倒。我不礼佛。亦不轻慢。我不长坐。亦不懈怠。我不一食。亦不杂食。我不知足。亦不贪欲。心无所希。名之曰道。时遍行闻已发无漏智欢喜赞叹。尊者又语彼众曰。会吾语否。吾所以然者。为其求道心切。夫弦急即断。故吾不赞令其住安乐地入诸佛智。复告遍行曰。吾适对众抑挫仁者。得无恼于衷乎。曰我忆念七劫前生安乐国。师于智者月净记我。非久当证斯陀含果。时有大光明菩萨出世。我以老故策杖礼谒。师叱我曰。童子轻父。一何鄙哉。时我自谓无过。请师示之。师曰。汝礼大光明菩萨。以杖倚壁画佛面。以此过慢遂失二果。我责躬悔过。以来闻诸恶言如风如响。况今获饮无上甘露。而反生热恼邪。唯愿大慈以妙道垂诲。祖曰。汝久植众德。当继吾宗。听吾偈曰。言下合无生。同于法界性。若能如是解。通达理事竟。付法已。不起于坐奄然归寂。阇维收舍利建塔。当后汉明帝十七年甲戌岁也。”
从这个故事中，我们要看出，对不同法门要有宽容的心。我们自己是修密 法的，不能认为不修密 法的人全部都不如法；我们自己是修禅宗的，不能认为除了禅宗以外，所有的观点都不合理。但是也有值得注意的，是什么呢？很多行为上的修法与内心中最高的般若法门之间，有一定的差别。般若中的不二法门，在《摩诃止观》中讲得特别细致，不二法门与大圆 满有相似之处。显宗中最高、最深的经是《维摩诘经》，为什么麦彭仁波切在《大幻化网》中经常引用此经的教证，有一定的原因。实际上，显宗的究竟观点与密 宗的观点并无差别，只不过以前很少有人做对比。
现在佛 教群体中有这么多的知识分子，我希望你们把每一堂课当作自己生命中最重要的一堂课，虽然我讲者很低劣，但我所讲的法是很殊胜的。麦彭仁波切有一个《老狗吐金》的教言，像老狗一样的传讲者，但口中说出来的法，可能像金子一样有智慧和价值。
对此，我们每个人都值得记住。为什么呢？禅宗与密 宗的经典完全融合一体，而且自己也懂得了哪些是最深的法、哪些是一般的法，其实也不是法的问题，而是根基的问题，只是表达的方式上，法是有差别的。虽说法无高下，表达的内容最终都是殊途同归，但暂时的方式上完全不同。比如说显宗中般若波罗蜜多里所讲的、大圆 满所讲的、禅宗所讲的，道理上没有什么差别，但表达的方式上肯定有差别。
我们修行人的根基也有差别。所以，我们要会分析。就像现在是商业时代，市场里堆满了琳琅满目的商品，对产品不了解的人，比如藏地的一个牧民到市场去，他根本不会分析，可能会买一大堆假冒伪劣产品，把它们当作珍宝。所以我们要会辨别：噢，这个过期了没有、这个是中国造的、这个是美国造的、这个是德国造的，可能德国造的质量好一点，因为某某原因……稍微会辨别，才能买到好的商品。
所以，我们以后选择法也好，自己修行也好，给别人推荐也好，一定要有一点智慧。否则，凡是遇到一个法就要去修，别人说什么你都要去听，对各种广告宣传，全部认为是真的，其实不一定，它的背后、它的暗处，有不同的炒作者。法本身来讲是非常好的，但是弘法者或传法的人，有些在利用法。这个时代，有些人自己为了获取财富和名声等目的，经常在法上包装， “挂羊头卖狗肉”的现象比比皆是，一定要注意。
如果我们自己会在这些问题上做分析，就不会上当，每个人都应该有取舍的智慧。
(未完待续）