当自他出现无常的时候，我们应该跟其他人有所不同~

当知之十法

四大种即地水火风，我们的身体是由四大种组成的，语言是由四大种产生的。因此，身体和语言肯定是有为法，既然是有为法，就一定是无常的，不可能长期存在。按照《俱舍论》的观点，声音分为有执受大种声和无执受大种声【40】，由众生相续所摄的声音是有执受大种声，它是依靠大种而产生的。

【40】《俱舍论释》：“声境有八种，即有执受大种声与无执受大种声。其中第一种有执受大种声分有记别声与无记别声两类，有记别声又分为如说法那样的悦耳声与粗语那样的刺耳声两种；无记别声也有如小钹发出的悦耳声与如拳击发出的刺耳声两种。无执受大种声也分有记别与无记别两种，有记别声又有如幻化人的传法声与如幻化人所说的粗语声两类；无记别声也有如铜鼓那样的悦耳声与如岩塌那样的刺耳声两种。”

既然身体是无常的，我们可不可以执著它呢？应该是可以的，只是没有必要过于执著。自己的身体好看也好、难看也好，有病也好、无病也好，总有一天会消失的。但是在它消失之前，我们可以好好使用它，正如《入行论》所说：“此身虽多患，善用如工具。”身体虽然有很多过患，但是如果用得好，它会像船只一样帮我们渡河。

谩骂、批评等任何语言也都是无常的，因此很多大德都把语言看作空谷声。

我对无常法修得还可以，到了非洲、欧洲的一些博物馆时，会有很深的感触。当我看到木乃伊、骨架和一些标本的时候，自然而然会想到：“这个众生活着的时候，肯定很执著自己的身体。”看到千百年前人们用过的物品时，也会想到：“当时的人们肯定很执著它，但现在，那些人早已不在了。”

其实，我们现在也一样执著那些身外之物，而且我们的身体也同样会无常——人死了以后，血肉很快就会消散，比较坚硬的骨头也许会留得久一点。但不管怎样，即使是很年轻的人，死了七天以后，也会从人们的视线中永远消失。可见，无常真是很可怕的。

如果身体都是这样无常的话，语言就更不用说了。借助现代科学，语言还能保存一段时间，我们很想把法王如意宝的一些灌顶、传法视频、音频保存在电脑上，但也许只能保存几十年、几百年。在科学不发达的古代，很多语言根本无法保存，最多只能留下文字。

我们作为修行人，不要一点无常感都没有。当自他出现无常的时候，我们应该跟其他人有所不同，这很有必要。有些人学佛的时间不是很长，但观修得很不错，可以从容面对生老病死。为什么很多人对学佛、修行感兴趣呢？就是因为佛法能在生活中用得上。

这些教言看似简单，好像谁都可以宣说。但实际上，会说与否不是关键，关键是语言背后是否具有智慧。智者的语言能长久地利益别人，而缺乏智慧的人所说的话，再动听也不一定具有价值。因此，人类的语言与一般的声音不同，它的背后有一种智慧。

佛菩萨的语言为什么能长期留存？就是因为那些语言是智慧的流现。就像佛陀在两千多年前宣说了《金刚经》，人们至今还在念诵。而我们说了那么多语言，说完就没有了。有些人虽然特别会讲，但并不会让众生从中得到利益。

其实语言是很重要的，尤其在当今时代，人们非常讲究说话的技巧。所以虽然语言是无常的，但大家还是应该要学会说话。有一位大德曾经说过：语言如果太直了，别人听了会生气；如果太真了，别人会尴尬；如果太深了，别人就听不懂；如果太浅了，别人会觉得你很傻。另外，无垢光尊者和麦彭仁波切也讲过关于语言的教言。

用世间的语言来讲，说话是一种技巧。有些人的语言即使不能令所有人接受，也会让大多数人得到利益；而有些人的语言却会令很多人难以消化，就像得了胃病一样。这二者的差别，就在于说者是否具有智慧。智者说话是很婉转的，无论批评还是赞叹，都会给他人带来很多利益；而没有智慧的人，不但说话起不到作用，还会引起很多是非和争论。所以我们在说话方面应该注意，这是第一点。

第二点，不要因为别人的语言而特别烦恼。我有时候不太敢说话，当然在大众场合中，有时不管别人高不高兴我都得说，但在五六个人或十几个人的部门当中，我说话之前就要考虑半天：“这样说会不会太直了？会不会太真了？他会不会生气？他会不会听不懂？”——太委婉了怕他们听不懂，直接说又怕有些人无法接受。因为现在的人特别脆弱，虽然长得白白胖胖的，但是稍微一说他，他就马上“熄火”了。

希望大家有时间的话，好好学习一下麦彭仁波切的《君规教言论·语言品》，尤其是弘·法利生的法师们，非常有必要学习。

总之，身体和语言都是无常的，我们不要特别在意。有些人今天还是健健康康的，但过段时间可能会检查出患了晚期癌症。那个时候，有些修行人可能还不敢相信这个事实。的确，有漏的肉身不可能永远存在，我们很有必要提前对自己的修行做些思考。