禅定，让心找到归宿

现在，人们的内心变得越来越脆弱。其中的一个主要原因，就是我们过度地依赖物质，以为任何问题都可以通过物质来解决，但实际情况并非如此。

18世纪工业革命之前，由于生产力低下、物质比较匮乏，人们把主要精力用于追求物质生活。社会发展到了现在，我们拥有的物质已经非常丰富——在人类历史上，从未像今天这样能够拥有如此众多的交通、通讯、信息等工具，很多现代的新发明，古时候一般人连做梦也梦不到。

然而，人们在追求物质的过程中，却忽略了心理上的需求。以前大家都认为，只要有钱，就一定会很幸福，不幸福是因为没有钱；如果要什么有什么，那没有理由不幸福。但几百年过去了，才发现原来不是这样——那么多人有钱了，一样不幸福。

物质可以满足肉体的需求，但无法满足精神的需要。比如过去的目标是100万，等赚到了100万，这个目标立刻又变成200万、500万、1000万等，永无止息。这就像追逐彩虹的游戏一样：从远处看，彩虹似乎就在前方；当一路追寻过去，到了跟前的时候，却发现与它仍有距离；然后继续向前追逐，彩虹仍然了无可得，始终在更远的前方。

所以，我们要把两者分开，肉体有肉体的生活，精神有精神的生活，让它们在各自的领域中找到自己的归宿。佛教提倡少欲知足，就是可以把目标锁定，不再制造其他目标。当达到了原定的目标时，因为没有更高的需求，内心就有满足感、安全感以及幸福感。如果没有少欲知足、简单生活的理念，那么这个目标一直都会没完没了地往前推，永远都没有办法追到。因此，我们的心理需要找到一个精神的归宿。

佛教禅定的种类和级别非常多，最高级别的是证悟或明心见性的禅定。《达摩血脉论》中云：“直见本性，名之为禅。若不见本性，即非禅也。”心的最终归宿，是内心的本性如来藏；其次的归宿，就是精神财富。内心找到归宿就会感到安全、幸福。

当我们面对心理问题的时候，如果没有禅修，光是凭借物质的力量很难解决。

这时候需要的是什么？就是禅定，它是佛教当代价值中的一个重要部分。现在西方非常流行禅修，有些基督教、犹太教的牧师等不同信仰的人，有时也到佛教场所去学习、打坐。此外，根本没有信仰的无神论者，也一样可以接受禅定的训练。因为这只是一种心理的训练方式，它可以完全脱离信仰。

西方科学家关于禅修对大脑的影响做了很多科学实验，这些实验证明禅修可以改变大脑的结构，部分实验报告在2004年11月的《美国国家科学院院刊》上发表过。此外，西方有一些著名的心理学家，也用佛教的慈悲禅来治疗抑郁症，效果很明显。

佛陀告诉我们，人不能只追求外在的财富、名声、地位等，我们还需要禅定，以此来训练自己的内心，使之变得坚韧、强大。