这么好的珠宝你都舍得给我？

在这个科技非常发达的时代，大家更要关注佛教的理念，长期修持。很多人认为，所谓科学才能解决人生的最大问题——其实科学只能解决部分问题。梁启超曾说，道德与科学之间的关系是相反的，当科学越来越发达的时候，人的道德会越来越衰退。我比较认可这个观点。为什么呢？因为科技越来越发达，可能会使我们迷失方向，丧失良知。我们不能一味迷失在时代的洪流里，而应该用清净的慧眼，去发现和争取一种不同的理念，这在任何时代都是极为必要的。

现在来看，我们尤其要思考的就是要修行佛法。无论修哪一个本尊，依止哪一个宗派都可以，有缘就很好。重要的是，自己在短暂的人生当中一定要修行。如果没有修，仅仅是在词句上辩论，或者在形象上度日，那到死的时候，恐怕什么境界都没有，那就太遗憾了。

要知道，真正的财富不是金钱和财物，而是认识自己的心灵。有一个故事说，从前有一个云游僧， 旅途中得到了一个非常珍贵的珠宝。他把珠宝放到包里，一直赶路。路上遇到了一个人，贫困交加，又渴又饿，看起来非常可怜。修行人想给他一些饮食，就去自己的包里面找，结果发现里面还有珠宝，心里非常欢喜，立即把珠宝给了这个可怜人。那人高兴极了，欢天喜地地离开了。过了一会儿，他又返回来，把珠宝还给了这个修行人。他说： “我虽然特别喜欢这个珠宝，但是我还是决定还给你，因为我现在想要的不是它。这么好的珠宝你都舍得给我，说明你的这颗心更加珍贵。它是哪里来的？这个心态，对我来讲更加重要。我要修行。”

问：历史一直向前进步，人类没有办法后退。请问，佛教如果还一直强调内心的修证，与现代文明的推进能够相融吗？或者是可以自外于现代文明，仍然过着雪山上的闭关生活？

堪布：现代文明愈进步，我觉得内心的修持愈重要。因为如果没有内心的修持，就像古人所说，会“玩物丧志”。

众所周知，现代文明的发展，主要是物质和科技的发展。但物质的发展能给我们带来真正的宁静吗？很难。

原来我们以为，每个人有一部手机，可以成办很多事情，节省很多时间，也可以更好地休息。现在手机已经有了，人却得了手机焦虑症。如果10分钟看不到手机，心好像都没有了一样。所以我觉得，在这个时代更加需要修行。

随着时间之轮的运转，科学越来越发展，大厦越来越高，高级轿车越来越多，我们内心的恐慌、不安和焦虑也越来越严重。此时，内心的宁静变得多么重要！也许我们这才发现，2500多年前，佛陀给我们留下来的宁静的禅法智慧，是这个时代唯一的甘露妙药。

我们每个人，大多已成为这个时代的高速路上正在奔驰的一员，追逐着所谓的现代文明，未曾稍息。但何时才是它的终点？恐怕我只能猜得到开头，但猜不到结果。而佛教既能猜得到它的开始，又能猜得到它的结果。

随着社会如此不断发展，我们的内心也许越来越后退。如果没有佛教的内观，痛苦将越来越严重。因此，现代文明不仅不能自外于内心，相反，它比任何时代都更需要内在智慧。

表面上看，人与人之间穿着同样的衣服，似乎没有区别。但是，如果跟他接触一段时间，可能一天两 天、一两个月，就会发现有些人内心很坚强，无论遇到什么痛苦，他们不仅有面对的勇气，更有解决的智慧。相反，有些人不但没有解决的办法，反而把事情复杂化了。从生活中就能看出来，由于内在思想的成熟或不成熟，智慧尖锐或不尖锐，导致了种种快乐和痛苦的产生。基于这种情况，我建议大家学习一下佛教的中观思想。

中观的核心思想是将一切万法都抉择为空性。关于这一点，运用逻辑推理与哲学推理完全可以成立。人们通常认为眼睛看到的是真实的，耳朵听到的也是真实的。但实际上，运用中观智慧去观察时就会发现，眼睛看到的只是假象，并不是真实的，耳朵听到的也是假的。正如《心经》中所说： “无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”意思是说，一切法只是暂时显现在我们面前而已，实际上根本找不到它的实体。

事实上，万法的实相，既不是看到的色法，也不是听到的声音，由此你会越来越明白《心经》中所说 的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。 这句话看似有两个矛盾点，色怎么是空，空怎么是色呢？其实，一切万法的自性，包括心的本体，都是不可思议的，如佛经中所说：“不可言说智慧到彼岸，无生无灭虚空之体性，各别自证智慧之行境，顶礼三世诸佛之佛母。”意思是说，诸法的本性是不生不灭、不可思议的，这就是真正的智慧到彼岸。

众生由于虚妄分别，认为万法有生有灭，可以通过思考和言词来表达，并非不可思议。但如果认真去观察，就会发现心的本体不是有生有灭，而是空性和光明无二无别。当你真正静下来的时候，可以观察到内心的很多世界，会发现原来自己每天有着各种各样的分别念，但其实心的本体并非如此。

当一个新事物出现时，我们很容易会认定它是最好的，然后另一个出现时，又认为那才最好的。只有真正认识了心的本体，才会了知这些所谓有价值的物质并不是真实的。在内观的时候，自然而然会出现这种境界。这不是哪位天人、上帝或佛赐予的，而是心的本性原本如此，这也是禅宗中说的明心见性。

对于某些学者来讲，很容易通达上述道理。一般来说，学者分为两种：一种是寻伺观察的学者，他们永远见不到心的本来面目；还有一种学者，一边翻阅古今中外的千经万论进行思考，一边把所学到的内容运用到实际行动中，同时还会反观内心，这就是佛教中讲的修行。

所谓的修行，不一定非要闭目打坐。作为学者，应该既要思维法义，又要观察内心，这样很容易明心见性。我们每天忙忙碌碌地奔波，从中又得到了什么呢？纵观整个大千世界，人类可能连一只小虫都不如。生活中，我们会觉得有些事情很重要，包括买房、买车。其实，这就像小蚂蚁一样，得到一块小泥土时，它也是很执著的。而当生命结束的时候，才知道原来只不过是一场美梦。这样的美梦，每个人都会做，但未必知道它的真相。作为读者和学者，应该有一种稳固的智慧，这才是真正的思想。

——敬摘录SDJKB

《无“明”的时代》16、18