为什么他们能在平凡中现不平凡的境界？ |《坛经》分享 52
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|“善知识！外离一切相，名为无相；能离于相，即法体清净；此是以无相为体。”
之前简要说明，此处稍加广说。什么是无相呢？
“善知识！外离一切相，名为无相：六祖告诉善知识们，外境离一切相名无相，即排除一切执著，无有一切相状。禅宗和密 宗到最后都会“破相”，大家一定要知道，众生所执著的，从根本上是不符合实际道理的，否则禅宗不应该说远离一切相，看破一切。
但是我们已经迷惑了，禅宗的究竟思想才是合理的，所以要离于一切相。
能离于相，即法体清净；此是以无相为体。”：能离于一切相就是一切清净。远离一切分别相这种相，它的本体就是清净的。这是以无相为体。
稍微对心的本体有所认识的人，不管是从东、西哪个角度讲都很容易，就像前面讲“愿东愿西”，六祖对第二个问题进行否认，如果像个别人所认为的，发愿也没有必要，往生极 乐世界也没有必要……可能也产生一些邪念。当时达摩祖师与梁武帝的对话，祖师说供斋、守戒都无有功德，听到这里时，有些浅慧者就会认为：噢，那我们现在世俗中的所有功德，可能是没有必要做了。这些都是误入歧途，所以，广 闻博学确实很需要。
不仅仅佛 教需要智慧，世间法也需要智慧。以前孔子也说过很多没有智慧的过失和具足智慧的功德，其实他所说的智慧指的是儒教的智慧，但同理可知，我们修行人也需要智慧！没有智慧的人，稍微听到一些空性法门，所有的善根都要放弃了；一讲起积累资粮，对空性法门的一切法要都不重视了，有这两方面的危险性。
|“善知识！于诸境上心不染，曰无念；于自念上常离诸境，不于境上生心。
六祖再继续讲，所谓的无念、无住又如何来解释呢？
于一切境上心不染，这就是无念。是指在一切境上，眼前看见的、耳边听到的，色声香味的外境上，虽然有显现，但是如果我们的心没有去执著它，这叫做无念。反过来说，自己的念头，如果远离了 一切对境，心不随境转，则不会在外境上产生各种执著之心。
其实这里不管讲无住、无相、无念哪方面，在禅宗中都没有要求舍弃所有的分别念，但却相当于密 法大圆 满中所讲的一样，它要求每一个念头的当下，要认识它的本性，如果认识它的本性，不会起自相的烦恼、自相的执著，没有起自相的执著，它就不会成为我们造作轮回的因。
就像噶举派的帝洛巴祖师说： “显现未缚贪执缚，断除贪著那洛巴。”无垢光尊者也说： “山王的显现不是遮障，执著山王才是最大的束缚。”
我们看到这个柱子觉得好，它就会起轮回因的作用，如果我们对眼耳鼻舌前的所有显现，没有去执著的话，显现对你不会有染污，这里也是这样讲的。
|若只百物不思，念尽除却， 一念绝即死，别处受生，是为大错。
六祖说：如果我们在修行的过程中，对一切万事万物不去思索，所有的念头一一断尽，相当于死人一样，此生念头隐没，又从其他地方受生，是大错特错的。
比如说我此时如尸体一样全无念头，我死了以后，不可能人死如灯灭，会在其他地方出生，这是一种修行。如果我们这样认为的话，这是一个特别大的错误。
这一点我们务必要认清，我以前宣讲很多大乘论典时也给大家详细地说过，不住一念是不是一个暂时的加行法门呢？我们可以承认，因为我们无始以来分别念比较多。制止分别念的方式有两种：一是完全以九种住心法 [100] 让分别念减下来；还有一个，胜观寂止双运的方式认识分别念的本性。这两种方式中你采取哪一种，是要看你自己适合哪一种，或者你的传承上师对你有什么样的教诫，都完全可以。
[100]九住心者：即安住、相续住、数数住、近安住、调伏住、寂静住、最寂住、专注一趣住、等持住。
但是我们还要知道什么呢？百物全都不念，所有的分别念全部断尽而呆坐，成了石头或者尸体一样，什么都没生起，没有胜观、没有明分，认识自己心的本性光明也没有的话，哪怕是安住一个月，也不一定有利。
以前很多人经常讲： “我现在半天的时间中都不起一刹那的分别念，寂止修得很好。”但是关于寂止，麦彭仁波切在《释迦牟尼佛广传 · 白莲花论》的后面说得很清楚，一定要用认识空性或者胜观的智慧来摄持，否则堕入单空的边，成为无色界的因，这一点在《大圆 满心性休息》《大圆 满禅定休息》中都讲过，我们也应该注意。其实，菩萨在安住的时候没有住于任何法，但只是不住不一定是正确的，《大宝积经》里也讲了， “菩萨正忆念，于义善思惟，不住诸法中，说名为智者。”菩萨于正思维中，不住任何有相的法，但是它的本来面目，对本体的认识，不会舍弃。
藏 传 佛 教中很多上师的修行窍诀特别殊胜，我说“特别殊胜”，是因为每个人修行的方式，与经典、论典和前辈智者们留下来的教言进行对比时，很容易远离歧途，很容易进入正轨。这对每一个修行者来讲都很重要。
很多人经常参禅，但是参禅的方法如果没有用对，也是浪费时间，而且又不能解脱，却在这上面下了很大的功夫，我认为是不值得的。所以，依照这些经典，反反复复地对照自己的相续，是很重要的。
|学道者思之。若不识法意，自错犹可，更误他人，自迷不见，又谤佛经；所以立无念为宗。”
作为学道之人，一定要再三地思维，如果我们没有懂得佛法的甚深密意，不要说自己错了会堕入恶趣，耽误自己的时间，这当然非常可惜，但是更重要的，有些人自己修错、学错了，又误人子弟，常把邪说、邪见传于别人，令无数执迷不悟的人堕入恶道。而且他们也会经常诽谤佛 教，诽谤前辈大德们非常甚深的经论，最后确实害人害己、自欺欺人，非常可怕，故而立无念为宗。
以前有一个公案，有一个医生做了很多善事，但也因医术不精害了很多人，死后到阎罗法王那里，先判到十八层地狱里的无间地狱中煎熬受苦。他觉得非常委屈， 自己以前虽然做过一些恶事，但也治病救人，做了很多好事，他觉得对他的惩罚非常不公。这时无间地狱的下面有人在说话，他不知无间地狱下面还有地狱，竟有人在那里受更大的痛苦，很是奇怪。后来他了解到，这个人曾是一个给别人说法的上师，
但是他在说法的过程中，给别人传授了很多邪知邪见，以这个因果所致，在比无间地狱更可怕的地狱中感受无量无边的痛苦。
也许这只是民间的传说，也可能是佛经中的公案，总之有这么一个故事。这说明我们对别人宣讲佛法，对别人开示正理时，首先一定要确定你所说的道理到底符不符合经教，这一点相当重要。尤其是关于修行方面的法要，我们都该非常谨慎、注意。
前辈像无垢光尊者这样公认的大成就者，他们留下来的教言毫无疑义，同时我们以前得过他的传承，即使我修得不好，但对这些法完全有把握。比如《大圆 满前行》《大圆 满心性休息》《上师心滴》等等，对我来讲，虽说我对这些法下过很大的功夫，串xi的时间也很长， 自己的修行上不敢说很好，却还是有把握。就像某种药对病人非常对症，而且它的厂家和药方也值得信赖。
我看到我们这里的有些医生，只喜欢开自己特别熟悉的一两种药，每来一个病人，就给他开这一两种药，这可能也是他的经验积累所得。就像很多人问我应该修什么法，我就说看《大圆 满前行》；问我看什么书，就说看《入菩萨行论》。有人说：藏 传 佛 教浩如烟海的经论中，您为什么非要我看这两本书，是不是因为您以前传过，您很自私……其实也不是我自私，是我自己觉得这是最殊胜的。比如说我自己吃过的很好吃的食物，有人想吃东西，问我要吃什么，我就会建议他吃我自己尝过的最喜欢吃的食物。我们传法或给别人推荐法本的时候，务必要注意。
今天所讲的内容，没有学过禅宗和密 法的人，有些地方可能不是很好理解。
|“善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见， 一切尘劳妄想，从此而生。
六祖又说：善知识，为什么建立无念自宗呢？主要的原因是，有些人口中常言自己已经明 心见性，已经证悟空性，已经通达密 法的最高境界，修行如何如何好等等，而实际上这些人经常沉迷在外境上。譬如钱财、名声、地位以及各种各样世间八法的显现，出现在他面前时，他内心马上去执著了，不但是执著它，而且会因为没有见性而迷恋于外境，同时产生种种的邪知邪见。有些人对周围的人连因果、取舍都不好好讲，完全就是弘扬邪见，各种尘劳妄想，最后各种纠纷和诤论的恶业，都从此中产生。
其实现在在弘扬藏 传 佛 教的过程中存在很多问题，佛 教本身没有问题，但是有些弘扬者把藏 传 佛 教当作一种工具，这些人的身上迟早会出现一些不如法的事。虽然刚开始时打的广告很好，但后来也可能不如人意，有各种各样的情况。是藏 传 佛 教有些弘扬者没有如理如法。
同时，现在汉地的有些人不加观察，非常盲目，不知道到底正法是什么、邪法是什么、佛法是什么，将迷信和世间的各种民俗融合在一起，出现一些不太如法的现象。当然，这只是少数。在这些问题上，我也经常说，我们连生活中买衣服或者食品，都会反反复复地去观察：这个过期了没有？是不是已经腐烂了？更何况说乃至生生世世为自己的解脱创造根本因缘的佛法，大家在寻找时也一定要反反复复地思维，这也很重要。
|自性本无一法可得；若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门，立无念为宗。”
六祖为什么立无念为宗呢？这里讲的是胜义谛的空性，在本性中一切法了无所得，如果在究竟的意义上有罪恶、有福德可得，这就是妄尘邪见。这是最高的无有任何执著的见解，在这种见解前，一切执著全是尘劳烦恼，所以，此法门中最究竟的是建立无念自宗。
当然，我也反反复复地给大家讲了，我们讲完《六祖坛经》之后，我不希望你们把念珠、转经轮都扔了， “六祖说立无念为宗，信心、悲心、祈祷全都不用了。”懒惰者很高兴，只用好好地睡觉，其他都不用了。做善事全都断了，凡夫人自然而然喜欢恶事，这个还没有断，这是不行的。以前莲华戒为什么清除摩诃衍的禅宗法门，因为连桑耶寺的灯供都停了，说善、恶都是一种执著。但实际上不做善事，恶行反而层出不穷，在这些方面一定要注意。
|“善知识！无者无何事？念者念何物？无者：无二相， 无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。
无 念 中 的“ 无 ”， 无 的 是 什 么？ 无 念 中 的“念”，念的又是什么呢？发此疑问来说明：所谓的“无”是无二相、无一切尘劳之心。应该清楚，无是无能取所取、是非黑白、高低优劣等等，世间的一切二相都无，无二相则无有一切尘劳之心。此处的“念”与前文不同，指的是真如本性。也就是说：真如是念的本体，念是真如的作用。
这里的念不是指分别念，是第三转 法 轮中所讲到的光明。心的本体是本来的光明，这种本来的光明是真如的妙用，这样讲很容易理解。
|真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声，当时即坏。”
所谓的真如，自然起的意念，并不是眼耳鼻舌能起。因明中也讲过，五根识是无分别的，真如之念是我们的心认识的光明分，如果有真如，就有明分，如果没有真如，那么眼耳鼻舌所显现的一切都没有。
归根结底，所谓的认识不能离开真如。真如又可以叫如 来藏、光明或者心性，我们说明 心见性，只不过是各宗的说法不同，麦彭仁波切在相关的教言中用过好多好多的名词。稍微对本来心性有所开悟的人，说真如、念、无相、无住，怎样说都可以；如果你不认识自性，在自性上起分别，可能永远都会一头雾水。比如说你去过喇荣，从地图上、电脑上、手机上都可以认出，从哪个角度、哪个途径都可以知道，但从来都没去过，甚至眼睛和耳朵都不太好的话，用什么样的仪器你都搞不明白。所以，我们凡夫人一听到真如、光明就有点迷糊，实际上证悟的时候，见闻觉知也是不需要舍弃的。
|“善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。
善知识，真如是认识自性的心念，我们在认识以后，世俗中六根的见闻觉知并没有毁掉，但是不会被外境染污。不会与我们凡夫人一样，眼睛看到什么、耳朵听到什么，马上变成烦恼的因。真性自在，则世俗中的一切行为都洒脱自在。
寂天菩萨也说过： “见闻与觉知，于此不遮除，此处所遮者，苦因执谛实。”
所以，我们遮破的是痛苦的因、实有的执著，因此不需要真正毁坏六根。见闻觉知没有毁坏，而认识自己心的本性，但是没有任何执著，这是密 法中很高的境界。
|故经云： ‘能善分别诸法相，于第一义而不动。’”
这是《维摩诘经》中讲的，前半句是： “法王法力超群生，常以法财施一切。”法王法力超胜一切，常以法宝和财物施于一切。
作为智者，能善于辨别一切诸法的相，这是第一义，也就是如如不动的胜义谛。
我们对胜义谛稍微认识的话，虽然没有破诸法的相，但是能懂得其中深奥的意义，这也是非常难得的。
唐朝时有一个叫做源律的禅师，有一次他问慧海禅师：“您在修行过程中是不是在用功？ ”慧海禅师说： “我非常用功。”源律禅师再进一步问：“您用功的程度是怎样？ ”他回答说： “我饿了就吃饭，困了就睡觉。”源律禅师说道： “所有普通人都如此——饿了就吃饭，困了都会睡觉。”[101] 连牦牛都会，牦牛也饿了吃草，困了睡觉，这有什么呢？很多人看不懂，好像这中间没有什么可参的话头，是什么意思呢？饿了就吃饭，困了就睡觉，其实这里已经应用了禅宗不共的修行法，平常心就是修行。
[101]《饥来吃饭，困来即眠》：源律师问：“和尚修道，还用功否？ ”师曰：“用功。 ”曰：“如何用功？ ”师 曰：“饥来吃饭， 困来即眠。 ”曰：“ 一切人总如是，同师用功否？ ”师曰：“不同。 ”曰：“何故不同？ ”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。 ”律师杜口。——《五灯会元》
世间人饿了会吃饭，但是吃饭的时候特别烦恼，他很挑剔、很捡择、很贪著。这个不行，那个也不行；多了不行，少了也不行……有很多需求。禅师则不然，他饿了虽然要随顺世间，为维持色身需要吃饭，但吃饭的过程中很随意，并没有这些执著，不会产生诸多烦恼。
虽然困了需要睡觉，一般世间人，他会选择最舒服的方式入睡。常常是睡早了不行，睡晚了也不行；仰着睡不行，趴着睡也不行，坐着睡还不行，怎样都不行，很痛苦。还希求做个好梦，远离恶梦，晚上不要醒得太多，等等等等，有很多的担忧、要求。但禅宗开悟的大德怎么样都可以，行住坐卧的任何事情，都是随顺世间不得不做，但这并不是他生活的重点。
所以，大家应该懂得，表面上看来我们能善分别诸相，大家都是一样的人，但为什么佛 教历史上的有些大德会在平凡中现不平凡的境界，平常的行为中也会做出不平常的行为，而我们做不出来，我们没办法超越，这是什么原因呢？就是我们没有这种境界，我们执著一切相，而那些真正的大德们，对相的执著、相的享用方面，与我们天差地别。
(未完待续）