操弄名声，有意地制造名望，是一种有毒的习气

当人们谈到坏上师时，通常都聚焦于伦理道德上的违反，例如酒精或性方面的侵犯。酒精在很多方面是有害的，有其上师酗酒的话，不止会伤害到上师本人，更由于他本应以身作则，作为团体的模范，因此他的醉酒行为可能会造成其他人也酗酒。当然，性的侵犯更深具破坏性。

然而，性与药物的滥用通常比较容易被觉察，但在心灵世界中，还有更隐晦，更微细的滥用，它们更具危险。金钱、权利与名声，是“最糟滥用大奖”的三种最毒的习气。

当某个上师跟女生厮混时，人们很快地就会指控；但当与金钱相关的事情发生时，情况就会变得比较暧昧。这种事情通常都有个善良的借口，例如，唉，他是为了利益寺院才投机取巧的！

在我们这个物质主义的世界中，金钱的习气非常诡异，我们无法避免处理金钱，每走一步就要花一些费用。现今，金钱是我们沟通的方式，而且很有效。

但是人们应该对金钱特别谨慎，因为他有破坏的潜能，它看起来像一个不像疾病的疾病，却已在你体内腐蚀。金钱的问题会破坏教法，而且有许多过往的例子。

大家都不懂为何喇嘛必须乘坐最好的车子，居住最豪华的住宅，难道这都是为了弘扬佛法，利益众生的必备条件?这不可能是事实，因为也有许多喇嘛不拥有任何物质财富，却能无止境地利益众生与佛法。

另外是对权利的执迷。如同任何形式的耽溺，权力也有其本具的无明，因而造成痛苦。它会制造欺瞒的口实。有权力的人要承受人们对他的投射所产生的压力与期待，是非常不容易的。上师也不例外。

当然，上师应该有某些权力。经典中说，上师应该具有神通、悲心、力量三种功德。但是，此处所说的并非世俗的权力，而是拆解弟子染污之网的力量，除此之外无他。

超越于此，任何世俗的权力都非常危险；除非上师是圣者，能够知道如何运用权力来利益更广大的世界，以致一切有情众生。

虽然我们都会想：“如果国家首相是佛教徒的话，该有多好！”但是如果上师不具足高度证量，却拥有社会或政治权力，对社会与政府都不是好的兆头。从政治与社会制度层面而言，作为心灵领袖的上师掌握政治权力，显然是糟糕的事；但最令人伤心的是，它会稀释、腐化并毁坏佛法。

西藏由喇嘛统治的七百多年来，完全缺乏任何对基础建设、学校、防御系统、经济的投资。为什么?因为喇嘛们对这类的事物完全缺乏概念，而且从他们的观点，这种世俗的事物不需要去经营。

名望也会令人上瘾。广受爱戴、被视为名人来对待，会令人麻醉。这年头，佛教喇嘛及机构毫不保留地利用标志、贴纸、胸章等来创造自己的品牌。甚至有人说，当某些喇嘛莅临加德满都时，活动的策划单位会雇佣一些人在机场迎接，造成群众盛大欢迎的形象。

在不丹与尼泊尔，有一种风潮是树立起挂满布条的牌楼来迎接喇嘛。忠诚的弟子斤斤计较哪位喇嘛有最多的牌楼，有最长的车队来迎接。这非常令人悲哀，因为大部分的这些展现，甚至连优雅都谈不上。

从心灵的角度来看，替导师创造品牌商标是一件很奇怪的事。一种合理化的说词是，宣传可以拿来作为善巧方便的借口；声音愈大，就会有更多人有机会亲近佛法。

但名声不应该是操弄来的。像密勒日巴等导师，他们并非有意地变得有名气，而是归功于他们的教法与行止。我们可以非常确定，密勒日巴完全没有投资任何时间、力气与资源来宣传他自己。

操弄名声，有意地制造名望，是一种有毒的习气，而且对于与有可能成为导师的人，这是最难的放下的习气。

噶当巴上师曾说，佛法修行者应该准备好三种牺牲：食物（藏语..to）、舒适的环境（藏语..go），以及名声（藏语..tam）。没能好好吃顿中饭，或缺少一件温暖的外套是一回事，但放下名声是更困难的事。

上师也许常常能够不要食物或舒适的环境，但他们却忍不住将这种牺牲说出来。他们会有意无意地这么想：“如果没有伴随而来的好名声，何苦做这些牺牲？”

至于那些较差的上师，相较于担心缺乏名声，他们反而是担心自己有不好的名声，只有伟大的人，才能勇猛地去培养不好的名声。

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