经典解读 |《佛说稻秆经详解》44：正论之四十三

十二缘起支的第一支是无明。

什么是无明？就是“于此六界，起于一想、一合想、常想、坚牢想、不坏想、安乐想”，以及“众生、命、生者……”这些词后面都要加上“想”字。简单地说，无明就是对六界，即我们的身体和精神，产生了某种错误的想法和执著。

首先是“一想”。六界原本是互不相干的不同物质，但由于无明，就盲目地将这些认为是一个“我”。因为“我”不会有多个身体，所以它就产生了“一想”。然而，只要仔细研究就会发现，组成“我”的物质至少有六种，即六界；再进一步分析的话，还可以分解为成百上千种。

“一合想”，认为这六界是可以组合的，组合了以后就是“我”。实际上，组合之后并没有什么新的东西出现，所有物质仍是原来的样子，各不相干，只是聚集、堆砌在一起而已。就像一辆汽车，它由成百上千个零部件组成，这些物质相互之间没有任何关系。把这辆车拆解了，就是一堆零部件；组合之后，在我们的概念中就变成了一辆“车”。其实零件仍是原来的零件，变化的只是我们的观念。所以，“一想”是错误的，“一合想”也是错误的。

“常想”，认为一个人从诞生到死亡，自始至终都是同一个人。比如张三或李四，即使他的身体、精神都在不断地变化，但我们始终认为是同一个人，因而会说“当他幼年时”“当他年轻时”“当他衰老时”等等，这就是“常想”。

古印度有一个外道，他从逻辑上找不到自我的存在，却又不愿承认这一点，于是辩称这个自我是不可思议的。其实，只要静下心来分析、观察就会发现，除了变化无常的身体和精神之外，哪里还有一个始终不变的东西呢？但我们的主观意识却错误地认为，有一个永恒不变的“人”或“我”存在，这就是无明。

“坚牢想”，认为六界都是坚固的、不变的。譬如一栋楼，无论今天看、明天看或明年看都是如此，因此我们认为，现实生活中的一切都非常稳定、一成不变。

其实，这是看不到无常的真相所致。当年，生物学家布朗用显微镜观察水中的植物花粉时，发现所有的水分子都在做无规则的运动，花粉也随之而动，这个发现被称为布朗运动。后来人们发现一切物质的分子都在做热运动。

所以，这里根本不存在一张静止的、固定不变的桌子。我们的眼睛看不到它的变化和运动，于是产生了错觉，导致意识误认为这张桌子很坚固、稳定，即“坚牢想”。

“不坏想”，认为六界是不会坏灭的。比如某些外道认为，现在的这个“我”，将来会升天堂，之后也将继续存在，始终不坏。这种想法也是错误的——根本没有“我”，更谈何“我”不会坏？！

“安乐想”，认为六界是幸福的、快乐的。之所以会有这种错误的观念，是因为未能发现佛教讲的三种痛苦：苦苦、变苦和行苦。苦苦，大家都能感觉到的痛苦；变苦，尽管现在很幸福，一旦发生了变化，原来越幸福的就会越痛苦。常人无法察觉变苦，只看表面现象就认为是幸福，殊不知其中还隐藏着未来的痛苦。

众生想、命想、生者想、养育想（养育此身的自我）、士夫想、人想、儒童想、作者想、我想、我所想，这些都是自我的别名，属于各种外道教派的术语，都是错误的我执或无明。

“及余种种无知，此是无明”，除了上述这些以外，还有各种愚昧无知的想法，比如认为没有前后世，不存在善恶因果等，也都是无明。其中，我们对物质和自我的执著是最严重的无明。

佛教讲的无明与世间人所说的聪明并不矛盾。聪明仅限于现实生活的层面，无明则是更深层次的范畴。比如有些人很聪明，但这个聪明是建立在无明的基础上，建立在执著之上的所有观念，归根结蒂都属于无明。

“有无明故，于诸境界起贪、嗔、痴。”这里的“境界”，不是我们平时所说的“思想境界”等较高的觉悟，而是指眼耳鼻舌身意所感知的外境——外界的种种事物。

有了这样的无明，就会把外境当成真实存在的。比如，我们看到了一朵花，眼睛和花都不会告诉我们，花是否真实存在，但是意识会立即把它当作真实的花。物理学家早已证实，色彩实际上并不存在，红黄蓝绿等颜色都是从我们的大脑中产生的，而非物质本身具有颜色。

我们把外在的世界当作真实不虚的世界，更为严重的是，还把自身以及其他生命也当成实有存在的独立个体。所有后续贪嗔痴等烦恼的产生，都是由这两个错误观念导致的。

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