《坛经》分享 45 | 恩则孝养父母，义则上下相怜。
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下面是六祖讲的无相颂。
| 颂曰：
‘心平何劳持戒？行直何用修禅？
心平何劳持戒： 心要平直、平等，意即心地要善良，如果心不善良，你受持出家戒律有什么意义呢？心里整天都是贪嗔痴慢，自心不正，杀生、偷盗样样俱全。历史上还有更可怕的，以出家身份毁坏佛 教、毁坏自己、毁坏道场，从历史记载来看，也让人惊恐万分。所以，如果心不善，持戒有什么用呢？毫无意义。
行直何用修禅： 如果心善，他的行为一定是平直的。比如说我的心完全处于一种善的状态，那我身口的一切行为也不会造恶业，会调伏烦恼，如果这样，禅修有什么必要呢？不用修禅。
意思是说，作为一个在家人，只要心善，即使你没受很多戒律，只受一分在家居士戒也可以，不一定受出家的戒。如果你的行为等各方面相当如法，即使你没有像出家人那样，天天坐毗卢七法禅修，也是可以的。
“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”如果你行为都在非常如法的状态，即使没有坐禅也可以。密 宗中也讲，不管行住坐卧，一切都在智慧的妙用中，不用特意去参禅，但是这个境界比较高。
恩则孝养父母，义则上下相怜。
恩则孝养父母： 我们每个人都应该懂得知恩、报恩。一个有感恩之心的人，一定会懂得自己来到这个世界是父母的恩惠，从小都因受到父母的抚养、教育才得以成长，包括自己长大之后，也要仰仗父母的慈悲才能生活。同时，以现在自己父母的恩情可以推知，无始以来当过自己父母的老母有情，都对我们恩德无比。有感恩心的人，会孝顺父母，没有感恩心的人，即使修行也修不出什么，尤其没有感恩心的出家人， 自己在修行和利益众生方面也不会有什么作为， 《二规教言论》中讲过很多这方面的道理。
义则上下相怜： 仁义礼智信，一般在儒教中， “义”指正义、合理、合法。孟子说： “羞恶之心，义之端也。”对造恶有一种惭愧心、羞耻心，这种心叫做义。做人要有良心， “噢，佛 教中这是不能说、不能做的。”或者“世间法中，这是不能做的。”如果以这样的道德规范来约束自己，他对上者会恭敬有加，对下者也会慈悲维护。
上师如意宝以前讲过，如果我们为人正直，对上者会恭敬，对平级会和睦相处，对下者会慈悲爱护，这是做人的基本原则。其实这很重要，现在很多人不会做人，尤其是当代的教育中，做人的教育特别少，我们需要向善的教育，佛J徒需要，非佛J徒更需要。
大家都有智慧，会电脑、会上网。在学数学时，不用任何计算工具，可以用心来算，现在这方面的训练很不错。但是我们在社会中遇到困难该怎样面对，
与上司要怎样配合，对下属应怎样沟通，与自己平起平坐的人，又该如何对待，关于这方面的教育理念，现在中国的教育中 特别缺乏。
也因此，当今世界上讲仁义的人很少。包括现在的食品，吃的时候也心惊胆战。现在内地各个厂家，厂商根本不会食用自己制造的食品，知道里面加有什么东西， 自己吃别家的食品；好多农民不敢吃自己种的庄稼，他在其他地方买别家的农产品。这就是道德理念上的缺失，是一直没有很好的教育而导致的。如果我们所受的教育，是大乘佛 教思想，大家就会有一种安全感。所以六祖说，义很重要， “义则上下相怜”。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
让则尊卑和睦：我们若谦让，与上者和下者都可以和睦相处，互敬互爱，大家都会过得非常快乐。有句话说：世界的和平，由宽阔的心而产生。还有一种说法：让你三分， 自己获得极为优先，等等。其实如果我们礼让、谦让，自己得到的最多，可惜能做到的人很少。
昨天我跟一个发心人员吵架，他不让我，我也不让他，我们吵来吵去，到最后我也累了，他也累了，我说： “那就这样吧，晚安。”他说：“嗯。”有时发心人员确实比较累，我修行不好，不想让别人。我不让你，你也不会让我，之后自己也不一定快乐，如果能忍让、谦让，大家都过得快乐。不仅仅人与人之间，还有家庭与家庭之间，民族与民族之间，国家与国家之间，都会拥有非常宽阔的天地。
忍则众恶无喧： 忍为万德之先，安忍是一切功德的根本，如果我们具足安忍，各种不好听的语言都不会宣扬，正因为我们忍不了，不具足忍辱，便经常宣说他人的缺点。
“能行忍者，乃可名为有力大人。”这是《佛遗教经》里讲的，如果能行持安忍，则可称之为力大之人。什么叫力大之人呢？如果真能安忍，那可以称这个人为“大力士”。但因为我们心里没有安忍，因此每个人都很脆弱，不敢说大力，稍微遇到一点事都受不了。
比如说今天天气冷了，稍稍打开窗户，身体有点着凉，马上关窗，关了以后，好像又热起来了，又受不了。别人稍加赞叹和诽谤也受不了，更不用说在我们身体上，用火来烧或者用水来淹，这时的感受就更不用说了。因此忍确实很难，但是修行需要坚强，需要安忍。
其实这些都是对在家人的教言，作为出家人需不需要这些功底？按理来讲应该更加超胜。不过出家人也应共同学习，因为很多在家人能做到的善行，恐怕像我这样的个别出家人，很多方面也做不到。
若能钻木出火，淤泥定生红莲。
钻木出火：从比喻上讲，木头通过很多次摩擦之后，从中可以冒出火星，产生火焰。同样，我们智慧的火花，也是经过很长时间精进修行，反复磨炼之后才能产生的。
因此道友们不要认为学佛或出家以后就万事大吉了，稍微闻思两天就退失了，“啊，原来学佛这么困难，跟世间学校一模一样。”山下的学员中最初报名的有些人，带着很大的愿望而来，欣喜报名，听了一节课以后，发现还要听很多课，并且需要不断地听课，觉得太累了，就不学了。他认为报名以后不用学，什么事情就立即了然呈现。这确实是不懂真理，世间上任何一种珍贵的真理，你要想得到，都需要通过一定的付出和努力之后才可以。
我有一个亲戚，他看我一直看书，就说： “你多么可怜啊！在我的眼里你是最可怜的。”我问他为什么？他回答说：“因为在我的记忆中，你小时候就天天在油灯下看书，你现在还在看书啊。”
我在学院刚刚出家时，他有次来看我，当时我住在草皮房子里，房子很小，他睡在我旁边，我晚上在煤油灯下看书，一直在背诵，他睡不着，特别烦我，大概十二点钟，他起来看看， “你还不睡啊？ ”早上五六点钟时，我又点灯，他又唉声叹气，厌烦至极。当时的条件有限，我也觉得他睡在我旁边很不方便，但也无可奈何。
我觉得很多对佛学不理解的人，认为学佛很简单，认为自己马上就会开悟。但是六祖都在八个月中苦行，如果说我们比六祖还利根，这有一定的困难，所以大家应该精进。精进一两天谁都可以，譬如我经常在讲考班看见很多新面孔，过一个学期，旧面孔就会消失一部分，再过一个学期，又走一帮人。我一看到新面孔，就觉得这些人一年之后也会消失的，所以我已经司空见惯，这就是不精进的表现。我们凡夫人行善、修行确实是这样，在一个环境中是这样，到其他地方去也会如此，所以需要精进。
淤泥定生红莲： 如果我们真的很精进，就如淤泥中出现红色的莲花。莲花有白、红、紫、蓝等五颜六色的，红色的莲花非常好看，如果我们真的非常努力，在如淤泥般的末法恶世，也可以出现如莲花一般于世间烦恼都不染的菩萨、高僧大德、有智之士。现在的修行人，既需要接受系统的教育，又需要自己多年的反复努力，如此是可以培养出佛 教人才的，不能只学一年、两年。我们读一个小学也需要六年，读到博士毕业要多少年？我们想一想。出世间的佛 教中这么多境界，我们作为普通人，为什么不需要努力？所以，要长期接受教育，到最后，闻思和不闻思确实是大相径庭。
我前两天遇到一个人，他说他们寺院里有两个出家人，他们关系很好，但一个没有闻思，住在自己的寺院里，另一个出去求学了。本来不闻思的那个人很聪明，另一个去闻思的人比较愚笨，但是他去了一个佛 学院，在六年中非常精进地闻思，回来以后，他们两个之间的差距非常大。平时他们这一帮出家朋友中，价值观完全不同，这从大家说话中也看得出来。没去求学的这个人还是傻傻的，什么都不懂，从外面求学回来的这个人，他的观念在短时间中就有巨大转变，大家都觉得他很了不起。后来他所做的事业也不得不令当地无数人敬佩，所以，人与人的智慧确实天差地别。
就像《二规教言论》里讲的，以前与我们平起平坐的人，后来如上弦月一样越来越增上 [91] ；有些人因自己在行为上懈怠懒惰，修行越来越差，到最后一无所成。我在好多年前写过《修学的旅途》，里面写了三个和尚的不同结果。
[91] 《二规教言论》云：“修习功德越增上，如是过失越减灭，处事浑噩不观察，虽经百年无长进。 ”
以上是“淤泥定生红莲”的意义。今天的原文比较少，我特意广说，害怕讲不够，现在看来好像没有问题。
(未完待续）