没有前世的福报和今生的殊胜因缘，根本遇不到大乘佛法。

大乘法行如摩尼，

寻亦难得当日瓦！

大家都知道，大乘佛法秉持的是利益天下一切众生的精神，大乘法行就像能满足一切众生愿望的如意宝。任何众生，想要衣服、食物、珠宝、地位等世间愿望，凡有所需，如意宝都可以逐一满愿，而大乘佛法比如意宝更加珍贵和难得，得到它之后，可以帮助无量无边的众生。这样的大乘佛法，我们在多生累劫中寻找，也是难以寻觅、难以得到的，没有前世的福报和今生的殊胜因缘，根本遇不到大乘佛法。

有一部佛经叫做《思益梵天所问经》，里面讲：“无量无数劫，说大乘功德，及乘此乘者，不可得穷尽。”宣说大乘佛法、大乘行者的功德，无量无数劫中也说不穷尽。我们都可以想一想：学习了大乘佛法，哪怕是一瞬间、一刹那间想利益众生，为利益众生宣说四句佛法，布施一抟食品等，功德都不可思议。

因此，即生中遇到大乘佛法非常难得，已经遇到大乘佛法之后，希望大家不要改教、舍弃，否则后果特别可怕。现在城市里也有部分人心态比较稳定，应该还不错。但是也有一些人云亦云、随波逐流的人，今天学大乘佛教，明天学小乘佛教，后天开始学外道，再过一段时间，信仰全无，每天都在迷乱中度过，这样的可怜众生也不乏其人。

我经常想：麦彭仁波切的《二规教言论》，里面所讲到的稳重、智慧、正直、信仰、布施，这些都是那么重要。如果没有做人则不多言，要做人，没有这样的基础是不行的。

所以，大家以前学的是什么教派，以前所学都不要舍弃。学院里也有各个不同教派或上师的人，这些都可以共存，只要你的上师是具德上师，你所学的教派是正统、真实的佛教，我们都赞叹。因为从佛教本身的精神来讲，它不分教派、不分民族、也不分国家，令你从无明烦恼中获得解脱的窍诀，所有大乘佛法中都有。

如果把佛法以各自的分别念区别开来，它就进入了政治、经济、文化的领域，是有局限性的。修学大乘佛法，就是凡是有生命的众生，我们都要无条件地去帮助，这就是大乘佛教的精神。每一个人都有权利、有因缘去学习大乘佛法，这个时候，不要存有井蛙之见。

在我面前，有些人小心翼翼地说：“我是某某上师的弟子，您不要生气哦，其实那个上师很好，他经常赞叹您，说您老人家的功德不可思议，这说明他也是个很好的上师，他对您看法很好，我就是他的弟子。”其实也不用这么计较，你是谁的弟子，修什么佛法，只要对众生有利，已经趋入大乘佛法，就不用那么谨小慎微。

华智仁波切造过类似《华严经》里所讲到的大乘发愿文，在麦彭仁波切的教言中也有这样的愿文。我们即生中已经遇到了大乘佛法，在有生之年，哪怕对一个大乘偈颂，有思维、闻思的机会固然好，如果实在没有，每天以菩提心摄持来念诵也很重要。很多人认为汉传佛教和藏传佛教是大乘佛教，但是佛教徒的所作所为是不是为众生想？如果没有菩提心，虽然你被包装成大乘教徒，但实际上是不是小乘教徒尚且都需要观察。

有些人认为自己的某位上师是密教上师，但是作为上师，最关键的也要看他的相续中有没有利益众生的心态。作为弟子，你是什么寺院、什么民族、什么国家的人都不重要，但是最关键的是你有没有想要度化无量众生的心。如果没有，虽然包装成大乘行者，说自己是汉传佛教的、藏传佛教的、密乘的……无论怎么说，都已经失去了大乘佛教的根本，这时该怎么称呼自己？自己安立一个名称吧。

我刚才讲了，依止善知识很重要，但是依止上师并不是因为这个上师很庄严，这个上师的微笑非常灿烂，这个上师对自己特别慈悲。所谓的慈悲并不仅是笑一笑，给你几本书或一些加持品，这不一定叫慈悲。大乘佛教的慈悲，是让你从轮回当中获得解脱，如果还有其他法叫慈悲，那就不需要所谓的上师了。

无垢光尊者和智悲光尊者的教言中都讲过，末法时代，具足所有法相的大乘善知识，极难值遇。但至少这个上师，今世和来世相比，对来世更重视；自己和他人相比，对他人更重视；世间法和出世间法相比，对出世间法更重视。这样的上师，即使其他的条件不具足，你也可以依止。

现在很多人比较迷茫，对不敢透露名字的上师，弟子也不知所以，却还觉得自己的上师特别特别慈悲。但不知道慈悲体现在哪里，世间感情跟佛法中师徒法相之间的差别，千万不要混淆。我们需要的是出世间功德，如果上师可以赐予你，这个上师，就千万不要随意舍弃。

我们学佛法的时候，单是皈依、单是念个经、单是住在寺院里，大乘佛教的菩提心在你的相续中能不能生起？作为居士，整天自诩是三宝弟子，虽然所谓的放生等行为很重要，也是佛教的一种善行，但最根本的是自身要接受佛教的教育，否则我始终觉得，佛教团体是迷茫者、迷信者的团体。无论是在家团体还是出家团体，如果有非常强大的教育体系，最后也会比较如法，大家应该自我观察。