不可不知的游戏规则

“缘起性空”是佛教最独特、最精华的见解之一，从世俗谛角度讲，万事万物都遵循着缘起法则，有因才有果，因果循环不止，造就了我们现在所能感受到的世界；但在胜义谛，这一切本质上都是空性的。这就是我们在轮回这场游戏中的规则。

可以说，缘起是我们了解现在的世界并逐渐趣入究竟真相的一把钥匙，那缘起的具体含义又是怎样的呢？

 “此中何者是因缘？言因缘者，此有故彼有，此生故彼生。”

其中的因缘是什么呢？所谓因缘，就是“此有故彼有，此生故彼生”。

这是佛教中非常重要的两句话，也就是“因缘”或“缘起”的定义。

如何理解“此生故彼生”呢？首先要了解佛教对“物质”的定义。与现代词汇中的“物质”含义不同，佛教所指的“物质”范围很广，万事万物都包含在这两个字当中。如果给它一个定义，那就是，凡是能对其他事物起作用的，无论是精神的还是物质的，统统都叫作“物质”。

生活中一切非抽象的、具体的“物质”，都是“此生故彼生”。它的意思是，因为这个“物质”诞生，所以另一个“物质”就诞生了。包括我们的情绪，身体的健康状态，大自然的变化……所有的一切，都是因为有此物，所以产生了他物。

所以，世界之所以是现在的样子，是因为“此生故彼生”，世界有自己的因缘。同样，穷人之所以贫穷，富人之所以富裕，也是因为“此生故彼生”。包括健康、衰弱等在内，大到宇宙，小到个人生活的所有一切，都是有因有缘的。

什么叫“此有故彼有”呢？这是针对抽象的事物而言的。比如有左才有右，有高才有低，有长才有短……左右、高低、长短等等，都是抽象的、相对的，是我们的意识造作出来的概念。而这些概念本身是不存在的，它们也是因缘法。比如，一只手可以叫右手，也可以叫左手，这些称谓是由人们的习惯和语言决定的。如果我们的习惯改变，反过来称呼也未尝不可。

稻种、稻芽之类与主观意识无关的客观事物的诞生，遵循着“此生故彼生”的法则。因为有了种子，所以会生出果。这些客观物质的变化，既不依赖于造物主，也不依赖于鬼神。当然，其变化也并非无因无缘，只是这种因缘与造物主或万能神无关，它只受制于事物本有的自然规律。

自然科学不会否认“种瓜得瓜，种豆得豆”的自然规律，因此，对人类肉眼可见的这部分事物而言，佛教的世界观与自然科学是一致的。从这个角度来讲，佛教就是无神论。佛教不承认有造物主，它认为世界的一切变化、发展，都是由其自身的因缘所决定的。例如，春、夏、秋、冬四季更迭，是由于地球沿轨道运转所致；水的液态、固态、气态的转化，是由于外在温度等条件变化所致。一般而言，只要温度降至0℃以下，水就会变成固体；而当温度升至100℃，水就会变成气体。其他固态物质，也会在各自的熔点上变成液态……这些都是由温度等因缘决定的，并不需要造物主。

不过，对于人类肉眼不可见的、隐蔽的事物，除了以推理方式论证，或用科学实验加以印证以外，佛教研究得更为深入，提到了“缘起”。我们经常念的缘起咒，实际上就包含了这两层意思，即“此有故彼有，此生故彼生”。

《佛说稻秆经》中说，痛苦、快乐、轮回、解脱等万事万物，都可以用因缘来解释，包括修行、证悟、成佛，也都离不开因缘。所以，菩萨畏因，凡夫畏果。凡夫对事物不会作深入分析，对因果缺乏了解，所以敢行杀盗淫妄之事，只有当杀盗淫妄的恶果现前时，才会胆战心惊。而有修行、有证悟境界的人却与此相反，他们深知因果，相信无因不成果，所以他们唯一害怕的是种下恶因。

我们要学会将以上理论运用到现实生活和工作中，同时也要用到我们的修行中。一切都是因缘，只要我们种下善因，未来就一定会有善果；反之，如果我们种下恶因，将来也必定感受恶果。这就是自然规律，任何人都无法改变。有因必有果，不想感受恶果，就必须消灭相应的恶因。没有因缘，也就不需要去担心果报。这一点对我们每个人来说，都非常重要。

佛教不认为有什么鬼神在操纵我们的命运，一切都在于自己。只要自己断恶行善，则一切都会如意吉祥。而假如我们不下决心断除恶行，那无论是鬼神还是佛陀，都帮不了自己。

不过，一说到一切都要靠自己，很多人就会觉得，如果没有一个万能神，自己的力量又那么单薄，那肯定没有希望了。其实不然，我们如果按照佛陀的教育和引导去努力，尽可能去创造好的因缘，那么，想要的果自然就会出现。