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因果规律是一种自然的法则,虽然我们看不见因果之间的关系,但谁也无法否认因果的存在。比如说,无线电波、红外线、紫外线、X射线、射线等电磁波,也是肉眼看不见、双手摸不到的东西,但我们能抹杀移动电话的功能,能无视收音机、电视机的作用,能放弃它们在通信、遥感、空间探测、军事、科学研究等诸多方面的应用吗?不能。由此可知,有些看不见的东西只是我们自己感觉不到而已,但并不能否定它的存在。同样,虽然薄地凡夫看不到因果之间的关联,但善有善报、恶有恶报,却是千真万确、永不改变的客观事实,不以人的意志为转移,不受任何评价的影响,所以我们要相信这一点。如果能相信这一点,我们的行为就会从根本上得到规范,从此以后,我们再也不会偷偷去造作杀盗淫妄等伤天害理之事了。网页链接[慧灯之光二:《三主要道论》详解]
修出离心,是佛教最基础的功课之一。所谓出离,并不是从家庭中出离,从工作中或从生活中出离,而是从欲望、自私、烦恼、痛苦中出离。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
释迦牟尼佛从来就教导弟子们,不要去争取人与人之间的斗争所获得的胜利,而只需要追求挑战自己、斩灭自己所取得的永恒之胜利。其中的自己,也就是指我执。作为一名真正的佛教徒,就要与自己的烦恼作斗争,与自己的我执作斗争。网页链接 [慧灯之光二:四法印的见解与修法(三)]
人不是纯粹的机器或者物质,而是物质与精神的综合体,因而,我们不能只考虑物质层面的、满足肉体的财色名食睡的需求,而不去考虑精神的提升与进化。如果为了肉体的欲望而错过了这次千载难逢的机会,那就是大错特错,这是十分可惜、十分不划算的。因此,我们不能虚度人生,而应当以智慧来作出理性的选择——发誓为了度化一切众生而修行。只有在慈悲与智慧的滋润下,我们的人生才是有意义的。网页链接[慧灯之光二:《三主要道论》详解]
“我”和“我执”是不同的两个概念。比如说,当我们的眼睛看这束花的时候,作为外在所取的物质,是这束花;作为内在能取的,是我们的眼识。同样,“自我”就像这束花,是外在的所取;“我执”就像眼识,是内在的、主观的、精神上的执著。网页链接 [慧灯之光二:四法印的见解与修法(三)]
为什么要修行呢?因为,佛教理论的真实内涵,特别是其中的空性境界,是我们的语言所无法表达的。为什么呢?因为我们的语言,是由我们的祖先发明的,而我们的祖先都是凡夫俗子,他们的境界始终无法超越眼、耳、鼻、舌、身五种感官的范畴,只能了解眼睛所看到的,耳朵所听到的……而佛的境界却是我们从未见到、从未听到的东西,因而是我们的语言所无法表达的。既然语言无法表达,那还讲什么空性呢?就像过河需要乘坐渡船,一旦抵达彼岸,就可以放弃渡船一样。通过语言,就可以使我们了解修行的程序、修行的方法、修行的结果、修行的用处等理论上的概念,这样就便于我们更好地修行;但具体的修法,却只有依靠我们自己。禅宗有一句话——“如人饮水,冷暖自知”,其中的“冷暖”,是语言无法表达的东西,只有亲身体会过水的冷暖的人,才能够理解其中的内涵。证悟空性也是一样,只有通过我们自己的修行,才能亲自去感悟、去领会。网页链接[慧灯之光二:《三主要道论》详解]
假如没有智慧与慈悲,只是为了自己的饱暖,为了自己的安逸舒适而生活,佛经当中也讲过,这样的人与畜生是没有差别的,因为动物也能想办法满足自己的温饱。有些动物在适应恶劣环境,在艰苦中求生存,在抚育后代的能力与天赋方面,甚至连我们人类也自愧不如。因此,我们不能像畜生一样毫无生存目标地白白度日。有些人认为,人怎么可能跟动物一样呢?人类是有思想、有智慧的高等动物,是操纵整个世界的主宰。其实,如果从动物的角度来看,却并非如此。动物们并不认为人类的生活有多么高级、多么上等,只要有草吃、有水喝,它们就心满意足了。它们丝毫也不羡慕人类的生活,不像人类一般有永无止境的欲望,有不可抑制的需求。由此可见,一心追求温饱的人与动物的生存意义就是完全等同的。佛经当中甚至认为,从因果的角度而言,由于很多动物以草食为生,不会像人类一般造作很多杀业,因而比人类活得还稍胜一筹。而人类为了满足自己的口腹之欲,往往会造作数之不尽的杀业,因而在结束今生前往后世之际,其所承载的业力比这些动物要沉重成千上万倍。网页链接[慧灯之光二:《三主要道论》详解]
虽然一切都是虚幻的,但在没有彻底证悟虚幻本性的时候,所有的现象都显得非常真实。在此期间,一定要遵守因果规律,千万不要以为既然是虚幻,什么都无所谓了。否则一定会自食其果! --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
《中观四百论》当中却讲过:“薄福于此法,都不生疑惑,若谁略生疑,亦能坏三有。”也就是说,如果能对空性生起合理的怀疑——真正的我是不是不存在?诸法是不是无我?有可能不存在噢!有可能是空性噢!——从此以后,我们流转轮回的因也就受到了破坏,既然因受到了破坏,那么轮回之果也就不会延续很久了。仅仅能生起怀疑,都有如此重大的意义,那么了解或者接受中观的理论,就更是了不起了。网页链接 [慧灯之光二:四法印的见解与修法(三)]
释迦牟尼佛生病、吃药等等,当然是一种示现,是做给后人看的。实际上,释迦牟尼佛已经圆满了一切功德,早就脱离了生老病死;不用说释迦牟尼佛,就是一地以上的菩萨,也不会真正生病。佛陀为什么要这样示现呢?就是为了令以后的佛弟子在生病的时候,不要拒绝看病、治疗、吃药等等。既然生病的时候要去看病、吃药,那我们为什么还需要这个修法呢?这是为了让我们在肉体接受医学治疗的同时,在精神上也能够转疾病为道用,以积累资粮、清净罪业。网页链接[慧灯之光一:如何转病苦为道用]
受持居士五戒的机会并非俯拾可得,如果有这样的机会,大家还是应当珍惜。现在普遍存在着自称已经皈依却没有受持皈依戒、自称是居士却没有受持居士戒的现象,这是很可惜的。如果没有受持任何戒律,就算不上是佛教徒。因为,所谓的四众弟子,包括比丘、比丘尼、居士(优婆塞)和女居士(优婆夷),只有在皈依的基础上,受持相应的戒律,才能成为这四种人。如果不具备任何一条戒体,就不能自称为佛教徒。所以,受戒是十分重要的,大家一定要加以重视。网页链接 [慧灯之光一:居士五戒]
不论是从宏观的角度而言,还是从轮回的每一个阶段、每一个细节的角度而言,轮回都是充满痛苦的。在这种痛苦的环境下,如果是佛教徒,还要好一点儿,虽然我们现在还没有彻底地解脱,但毕竟已经开始思维轮回的痛苦,并开始为摆脱痛苦而努力了。然而,对于不学佛的普通众生来说,虽然不情愿轮回,但在轮回的当下,又不会去思维轮回的痛苦,一直都认为在这个轮回当中有什么幸福、快乐可以追求。如此一来,就会将全身心都投入其中,拼命地追求轮回当中的幸福和快乐。但是,由于轮回本身就不存在什么幸福和快乐,所以,想从中获得幸福和快乐,纯粹是缘木求鱼。要知道,所有为了在轮回当中获得幸福所作的一切努力,最终都是没有结果的,我们应该做一些真正有意义的事情。那么,什么是真正有意义的事情呢?就是修行。除了修行,再没有什么真正有意义的事情了。网页链接[慧灯之光一:如何转病苦为道用]
大乘佛教告诉我们,通过慈善可以暂时断除众生的某些痛苦,给他们带来短暂的幸福、快乐,所以慈善也应该做。但最关键的是给众生宣讲无我、空性、四谛法门,让众生明白世界是假的,是自己创造的。这样才能让众生彻底断除痛苦,从轮回的漫长恶梦中醒来。一旦证悟空性,就能推翻我执,随之而来的所有问题也就迎刃而解。佛菩萨度化众生的主要方法不是显神通,不是捐钱布施,而是一种特殊的教育,所以佛会在四十多年当中转了三次法轮。网页链接 [慧灯之光八:观心的窍诀]
如果我一生都没有病痛,一直都很健康的话,那我根本就不会认识到轮回是这么痛苦;如果我不认为轮回是这么痛苦的话,则修行最根本、最基础的出离心就绝对没有办法培养起来。通过这次生病,让我亲身经历了生老病死的其中之一,我终于深深地体会到:原来人生是如此的痛苦!如果不能彻底获得解脱,在以后漫长的轮回过程中,像这样的痛苦还会经历无数次!即使我这次生病能够痊愈,但也并不代表我以后就不会再生病,就永远解脱了;在以后的生生世世中,我还会再生病,还可能会生更严重的病。此时此刻,我们就会开始感觉到,轮回不是那么完美,人生也不是那么完美。于是,我们才会开始寻求解决生老病死的方法。网页链接[慧灯之光一:如何转病苦为道用]
“缘”,是万物之因。有缘才有果,无缘即无果。开一朵花,需要有花的种子、湿度、温度、时间、空间,这些是开花的缘。有些事物的缘很复杂——有肉眼能看见的,也有看不见的;有前世的,也有今生的。我们不能轻易否定缘的多样性。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
自古以来,学佛的人就可分为两种—在家人和出家人。因为出家人不用处理很多的世俗事务,可以全身心地投入到修行当中,所以对出家人的要求就比较高。作为出家人,就应受持难度较大的沙弥戒与比丘戒等。而在家人需要面对各种生存的压力、世事的牵绊,所以相对而言,就往往达不到太高的标准。因此,佛陀对在家人戒律方面的要求也就比较低。即便如此,作为在家人,也必须受持不同层次的居士戒。网页链接 [慧灯之光一:居士五戒]
在整个世界上,唯一可以解决生老病死的方法,就是佛法。其他世间的任何学问——哲学、科学等等,都没有办法彻底解决这些病痛。众所周知,科学家们也会生病,最后也都会死去,甚至有些科学家最后会死于精神分裂症,或者是科学至今无法攻克的癌症,因为他们也是普通凡夫,所以在生病的时候,也不会有什么解决办法。通过这样的思维,我们的眼光自然而然地就转到寻求解脱、解决生老病死的问题上面来了,因此,生病正是培养出离心的一个大好机会。这些都是病痛的功德,病痛确实也有这样的功德。网页链接[慧灯之光一:如何转病苦为道用]
众所周知,世间团体的某个人犯了错误,其他人也只能指责这个人是败类,或者要求团体内部予以处分,但谁也不能将某个具体的人所犯的错误强加给整个团体。佛教团体也是一样。确定是否为佛教的问题,就需要去翻阅佛教的经典,如果佛经中有让人去做坏事的说法,就是佛教的问题,而不是个人的问题,如果有人按照佛陀的指令去做了错事,就应当归咎于佛教;但是,如果有人胆敢超越戒规界线,违背佛陀言教,那就是他个人的问题。大家应当将这两点划分清楚。如果能将此二者分清,就不可能对整个佛教产生误会。网页链接 [慧灯之光一:居士五戒]