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本来佛陀要求我们,要把所有的众生当作善知识来看待。这个要求很高,我们不一定能做到,但无论如何,也不要轻易诽谤别人。同时,也不能因个人目的而到处吹嘘某人,从而为某些人招摇撞骗制造机会,否则很可能会对其他人造成很大伤害,自己也有很大过失。网页链接 [慧灯之光七:四依法]
无论我们今天健康、长寿、发财,都不能归功于自己,也不能认为这纯粹是自己修来的福报。菩提心的产生也是一样,第一需要有大乘的善知识;第二还是需要有众生,其中缺少任何一个,都不会有菩提心。网页链接 [慧灯之光六:<修心七要>略释]
善恶因果是一切生命共同的自然法则。它超越了所有人为的法律,也是天底下最公正的法律。因此,我们每个人都必须严格遵守这一法则。
--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
《亲友书》中有个偈颂是这样说的:“佛说一切财产中,知足乃为最殊胜,是故应当常知足,知足无财真富翁。”佛陀谆谆告诫后人:在所有的财产中,知足少欲是最为殊胜的,所以应该恒常知足少欲。知足的人即使没有财产,也是真正的富翁,因为只有这种人才能获得究竟的大安乐。网页链接 [慧灯之光六:佛教徒的生活模式]
当我们穷困潦倒、一贫如洗的时候,我们会认为:如果有一天自己想要多少钱就有多少钱,住上别墅,开上名车,戴上名表,穿上名牌衣服,那我就是世上最幸福的人。但是,如果有一天我们真的发财了,家财万贯、应有尽有,我们是不是真的像自己当初所想象的那样幸福呢?也许在头一两年的时间中,我们感觉非常好,觉得自己很了不起,很幸福。但这种幸福感不会往上走,反而会往下滑,当幸福感持续一段时间以后,就会慢慢消失,两三年以后,这种满足感已经找不到了,很多意想不到的痛苦又会产生。当我们看到周边的邻居拥有更豪华的别墅,更高档的轿车,原来给自己带来幸福感的别墅和名车,反而成了自己痛苦的来源。这个时候,自己只有再往上追逐。如果真的得到了,再过一两年又会不满足,这种喜新厌旧、贪得无厌的人永远都不会幸福。当他走到生命尽头的时候,也是带着一种抱怨和不满离开世界的。这就是凡夫的心态。网页链接 [慧灯之光七:梦幻世界]
尽管我们把幸福当作神圣的东西去追求,这也是社会发展的原动力,但真正的幸福却是得不到的。不是世上没有幸福,而是我们追求幸福的方法有问题。普通人对世界往往会有过高的期望,认为只要自己能够追求、能够奋斗,就一定会得到幸福,如果达不到目的,就非常失望,当失望到无法承受的地步时,就会精神崩溃,甚至选择一了百了的路。人们之所以活得不幸福、很辛苦,就是因为不知道世界的本质。得到一个这样的人身非常不容易,本来我们可以在这个世上活得幸福、轻松、有意思,但因为我们的错误观念,使我们丧失了所有的机会,甚至走上极端的路,这是我们最大的失败。网页链接 [慧灯之光七:梦幻世界]
任何事物都有两种本性,譬如说水,在世俗谛当中,它的本性不是固体、气体,而是液体;在胜义谛中,它的本性就是空性、光明。同样,我们的心也有两个层面的本性,最深层次的本性,是光明、空性;世俗谛中,它的本性就是阿赖耶与阿赖耶识。阿赖耶与阿赖耶识,是一个东西的两个方面,比较明亮的部分,叫做阿赖耶识;没有念头的部分,叫做阿赖耶。所有人的精神,都是明亮、透明的。当然,此处所说的透明,不是类似于玻璃的透明,而是每个人自己心里清清楚楚感觉到痛苦、快乐等感受,因为它不像无生物那么毫无觉知,所以也叫做明亮,实际上就是阿赖耶识。网页链接 [慧灯之光七:寂止的修法]
物理学认为,电子围绕着原子核运转。佛教却不说“运转”,而称为“生灭”。此处的用词值得注意。我认为,佛教的这个用词是非常精确的,因为在微观世界当中,没有一个东西在运转,运转也是一种感官上的幻觉。比如说,当电子从原子核的东边移动到另一个位置的时候,在我们的概念当中,这是运转,但实际上并没有一个电子在运转。因为东边位置上产生的电子在产生的同时,就在东边的位置上消失了。也即是说,它就在同一个位置上一诞生就立即消失,它的生灭几乎是同时的。之后在它往前的位置上,又诞生了一个全新的电子,同时它也在这个位置上又消失了,就这样不断地在往前的位置上又诞生、又毁灭,但在我们的视觉看来,就是一个电子分别从第一个位置跑到第二个位置,然后是第三、第四个位置,所以认为它在运转。实际上,第一个位置上的电子,和后面每一个位置上的电子相互之间,都是没有任何关联的。东边位置上的电子已经消失,永远不会再出现。但从微观中的宏观感觉来看,还是有一个电子在转的错觉,但实际上并没有任何东西在运转。虽然它们之间有类似的共同点,但后来的电子根本不是以前的电子,所以佛教称之为生灭。网页链接 [慧灯之光七:梦幻世界]
即使站在地球的最高峰,也看不见地球是球形的。那是因为我们所在的高度不够,只能看见周围狭小的空间 。同样,站在任何世俗学者的肩膀上,也看不见此生生命的前后世,那是因为见解不够高,只能看见眼前的几十年。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
痛苦由烦恼产生,烦恼由执着产生,执着由愚昧产生。愚昧或无明,是一切痛苦的根源。断除这个根源需要智慧, 所以我们要修学佛陀的智慧。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
在心平静下来的过程中,也许有可能证悟空性,即使没有证悟也没问题,只要加行基础扎实,并有上师的引导,在心静下来以后,一定会很快开悟。开悟并不难,难的是开悟以后智慧的成长。我们不能认为开悟就是成佛,就是达到目的了。网页链接 [慧灯之光七:寂止的修法]
我们都知道,宇宙飞船刚刚冲出地面的时候,必须要有火箭的推动力,才能摆脱地心引力;当它彻底摆脱地心引力后,就不再需要火箭,而可以在太空中自由自在地遨游。同样,虽然思维本身是我们的分别念,是不需要的东西,但在没有到达无思维、无念头的境界之前,我们还需要有思维的推动。刚刚开始修行的时候,思维是我们修行的动力,思维就是修行,修行就是思维;到了修行的后期阶段,思维反而成为修行的一种障碍。如果一开始就不思维,是不会有进步的;但如果到了最后还要思维,就永远不能摆脱思维,所以此时必须放弃思维,这与得鱼忘筌、过河弃舟是一个道理。网页链接 [慧灯之光七:寂止的修法]
我们从来不会认为世界是生生灭灭的,而会认为时间可以把过去和未来串联起来,会认为自己先到某个地方上班,然后又回家,是同一个自己在做不同的事,从来不认为自己存留的时间只有一秒钟的万分之一,也从来不认为世界也只是一秒钟的万分之一,这是因为物质生灭的速度非常快,我们的肉眼无法捕获。不仅如此,我们也没有办法让过去、现在和未来碰头,没有办法让它们在一个位置上聚会。如果“过去、未来和现在”可以在一个位置上聚会,那“昨天、今天和明天”也可以在同一个时间点聚会了。这样一来,我们的时间概念全都会乱套,所以三者不可能聚合,所以,我们今天都活在一个虚幻的世界当中。正因为如此,所以佛教会说世界如梦幻泡影一般虚幻,这就是佛教的世界观,其中没有任何信仰的成份。网页链接 [慧灯之光七:梦幻世界]
各位都应该看过《黑客帝国》或叫做《骇客任务》,这部影片的主题就是告诉我们,整个人的生活、工作以及周边的一切,都只是一个电脑程序,不是真实的东西。同样,我们今天也活在一个虚幻的世界当中。对我们来说,这个虚幻的世界非常真实,只要我们不观察,一切都很真实。但如果有一天我们开始怀疑自己的感官,并认真地回头一看,才会敏锐地洞识到:原来自己一直活在这样一个虚幻的世界当中!此时摆在我们前面的有两条路:如果希望生生世世就在这个虚幻的世界中活下去,那就什么都不要观察,一切都会一如既往,这叫做“轮回”;如果不愿意继续在虚幻的世界中迷茫下去,就要修正自己的内心。只有这样,才会给我们带来智慧与慈悲心、爱心,拥有慈悲和智慧以后,就能准确地看待金钱、感情、婚姻与世界,通过佛教一系列的修炼,最终可以成佛、成就或者顿悟、证悟。网页链接 [慧灯之光七:梦幻世界]
在任何时候、任何环境里,我们能否活得幸福,都取决于自己的内心,而并非受制于环境是否舒适。既然如此,为什么我们不训练内心,却拼命地想改变环境呢?
--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
大乘佛教徒不崇拜鬼神,而崇拜彻底觉悟的人;不追求神通,而追求智慧和慈悲;不向往天堂,而希望利他;不脱离世间,而超越轮回。
--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
总的来说,密宗的寂止修法有两种:有相的寂止修法和无相的寂止修法。有相的修法是指,在修法的时候,要借助于一些外在的物体;无相的修法,则是心里没有任何作意,不想任何事情,所有的念头都放下来,并保持这种状态。网页链接 [慧灯之光七:寂止的修法]
我们都知道龙树菩萨的故事。乐行国王的太子到他面前索取他的头,龙树菩萨说:“你自己砍断带走吧。”太子用宝剑砍他的颈部,无论怎么砍,都好像在虚空中挥舞般无法砍断。龙树菩萨就说:“我在五百世以前,就已完全清净了兵器砍割的异熟果报,但我曾经在割吉祥草时杀害小虫的异熟果报还未清净,所以用吉祥草可以砍断我的头。”太子割下一根吉祥草,用它砍断了龙树菩萨的头。也就是说,即使像龙树菩萨这么高境界的人,也还是会受因果报应的。网页链接 [慧灯之光一:十二缘起支--生命轮回的次序]