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山河大地、人体、房舍等粗大的物质,都是由许多极微尘堆积而成的,除了极微尘以外,这些物质实际上都不存在。众多极微尘的累积,就会使人形成幻觉。所谓的幻觉,就是以为物质确有形状、颜色等等。然而,这些错觉中的山河大地、人体、房舍等却并不存在,只不过是一些没有形状、颜色的极微尘而已。网页链接[慧灯之光一:佛教的世界观]
生老病死、悲欢离合,都是生命的自然现象,谁也无法逃避,也不要想去逃避。我们唯一能做到的,是寻找一个有力的方法,去面对、战胜这一切。在佛陀的人生哲理中,我们一定会找到最佳的答案。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
佛陀说:“无常就是痛苦。”我们身边的一切,都是变化无常的,都是靠不住的。最喜欢的东西将一去不复返,最讨厌的东西却会突然袭击。谁都不知道自己未来会变成什么样子,故而焦虑不安、痛苦不堪。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
任何人都有被人超越的可能。如果因为不甘落后而去奋斗,就会没完没了,一辈子都在物质追求当中虚度年华,直至生命结束。贪得无厌的下场,就是永远也不会幸福!网页链接 [慧灯之光二:金刚萨埵修法]
有些人会觉得学修大乘佛法与现实生活之间,不但有一定的距离,而且处处充满了矛盾,此时,学会如何保护自己就显得异常重要了。其实,大乘佛法留有这样的选择余地,需要这样的过程,并不是说今天发了菩提心,就一定要马上将身体等所有自己最珍惜、最喜爱的东西布施出去,而是根据自己的心力,能够承受多少,就布施多少。这样选择回避,并不违背大乘佛法。当有一天我们心里生起了真正标准的菩提心,证悟了空性,得到了菩萨一地的果位,那时,连自己的肉体都可以欣然布施,其他身外之物就更不在话下了。那以后,就可以放心大胆地利益更多的众生了。网页链接 [慧灯之光一:饶益友情九观察]
有些人会觉得学修大乘佛法与现实生活之间,不但有一定的距离,而且处处充满了矛盾,此时,学会如何保护自己就显得异常重要了。其实,大乘佛法留有这样的选择余地,需要这样的过程,并不是说今天发了菩提心,就一定要马上将身体等所有自己最珍惜、最喜爱的东西布施出去,而是根据自己的心力,能够承受多少,就布施多少。这样选择回避,并不违背大乘佛法。当有一天我们心里生起了真正标准的菩提心,证悟了空性,得到了菩萨一地的果位,那时,连自己的肉体都可以欣然布施,其他身外之物就更不在话下了。那以后,就可以放心大胆地利益更多的众生了。网页链接 [慧灯之光一:饶益友情九观察]
佛说:一刹那是指针尖穿过很薄很薄的一张花瓣所需的时间,但是这个一刹那,我们还可以分为成千上万个阶段。我们可以想象,本身这么短的时间再分为十万个百万个等分的话,其中一个阶段是多么的短暂,然而即使在这么短的时间当中,每一个物质都在变化,佛经之中称之为生灭,用现代的语言来说,就是运动。网页链接 [慧灯之光二:四法印的见解和修法(7)]
后悔心,也即破除恶业的破恶力,是四种对治力中最关键的对治力。如果没有后悔心,也不会下决心以后再不做这件事,这样四对治力当中的恢复对治力就没有了;观想也不会很认真,这样依止对治力也不完善了;念诵金刚萨埵心咒的过程当中,也会散乱,这样现行对治力也缺乏了。网页链接 [慧灯之光二:金刚萨埵修法]
任何一件事,如果对今生有伤害,却对来世有帮助,就绝对可以做。这个问题大家比较容易理解。刚才也讲过,如果因为饥不可耐而杀生吃肉,果报成熟之时,不仅是下一世,在将来的五百世当中,都要偿还血债——长久地感受地狱的难忍痛苦。所以,我们宁可选择今生受苦,即使今生会感到痛苦,然而,与下一世的痛苦相比较的话,也就微不足道了。网页链接 [慧灯之光一:饶益友情九观察]
做噩梦的时候,如果知道自己在做梦,梦里的所有恐惧和悲伤立即就会消失;在现实生活中,如果证悟了空性,所有的痛苦也将逐渐烟消云散。--慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
如果我们每天早晚都能够坚持一两个小时的禅修,在繁杂的社会和匆忙的生活中,也可以感受到轻松与宁静的享受,在这个过程中也许会发现人的生命中最需要的是什么。 --慈诚罗珠堪布《慧语莲灯》
宏观无常的修法很简单,就是《普贤上师言教》中讲过的人生无常、死亡无常等等。有些时候观察外境,有些时候观察众生,有些时候观察高僧大德,有些时候观察春、夏、秋、冬等季节的变化,从各种各样的对境方方面面去思维无常。修这些无常不需要逻辑,平时我们都能看得见这些无常;但是,凡夫往往只是在看到了一些非常意外的无常的时候,心里才会有一些不同的感觉,比如恐惧等等,过了一段时间以后,因为不修行,就不会再有什么感觉了。我们一生中看到了太多太多的无常,大家都麻木了,没什么感觉了。不修行的话就会这样,所以我们就要去修行、去体会,大家要重视这些观察方法,这样就很容易深深地感受到一切有为法是无常的,靠不住的。外面的山河大地也好,物质世界也好,包括我们自己的生命、财产、名利等等一切的一切都是靠不住的。网页链接 [慧灯之光二:四法印的见解和修法(7)]
如果我们天天在杀生,则即使修金刚萨埵忏悔,也不是很管用。所以,首先应当尽量不造恶业,实在做不到的,才通过金刚萨埵忏悔,一定要记住。网页链接 [慧灯之光二:金刚萨埵修法]
佛认为,众生属于哪一种根机,就修哪一种法,不合适的法不能强加于人。从原则上来讲,只允许向上引导,不允许往下引导。换句话说,在自愿不勉强的情况下,如果其他条件都允许的话,我们可以向小乘根机的众生介绍大乘佛法的特点,诸如菩提心的功德等等,令其趣入大乘,但绝对不允许劝导修大乘佛法的人转趣小乘;对于不定根机的人,一定要讲大乘佛法,因为对方可能会因此转变,进而修学大乘佛法。一般而言,对断根人讲经说法暂时没有用处,大乘显宗所采用的办法,就是为他们发愿、回向——愿我将来有机会度化他们、利益他们,除此之外,没有其他办法。网页链接 [慧灯之光一:饶益友情九观察]
讲了无常以后,有些人觉得非常悲观。自己以前认为非常了不起的名利等等现在看起来什么意思都没有,包括我们的生命都没有把握,都没有意义,这样活着还有什么意思呢?这样的结果是好还是不好呢?是好的。因为,当我们意识到万法无常的时候,才能真正放下这些世俗的东西。从此以后,即使遇到家里的亲人死了、破产了、家破人亡等悲惨景况的时候,也不会有什么过分痛苦的感觉,而会意识到,世间万物本来就是这样子,今天我终于看到了无常。如果无常修得好的话,那个时候我们的注意力就会转移到解脱方面。网页链接 [慧灯之光二:四法印的见解和修法(7)]
从大乘佛法的角度来说,也需要证悟空性,放弃执著。大乘佛法没有任何其他想法,唯一的目的,就是利益众生。怎样才能更好地利益众生呢?比如说,向缺衣少穿的人伸出援助之手,布施他们一些东西,为他们解决生活上的问题,抑或救死扶伤,通过自己的医术为身患重疾的人解决病痛之苦,或者照顾没有陪护的病人等等,虽然也是利益众生,但这些事世间人也可以做,佛教也不排斥,也愿意力所能及地去做一些。然而,仅仅这些还不够,大乘佛教是要彻底究竟地利益众生。什么是彻底究竟地利益众生呢?就是帮助众生解决生老病死的问题。为什么呢?因为,如果生老病死的问题还没有从根本上得以解决的话,虽然通过扶贫可以暂时地解决一些生活困难,却不能永久性地解决问题。哪怕我们将一个人一生的贫困问题都解决了,但他下一世再遇到这样的困难呢?这是很有可能的!既然如此,那你下一世还可以帮他吗?下一世他去哪里我们都不知道,又怎么去帮他呢?所以,佛教认为这些还不够,必须从根本上解决他们的生老病死。要解决他们的生老病死,首先我们自己要有智慧。只有具备了智慧,才可以帮助他众。为了更好地帮助他众,首先就要消灭我们的自私心。如果有自私心,又怎么去帮助他众呢?不可能!网页链接 [慧灯之光五:《般若波罗蜜多心经》详解]
菩提心从哪儿来呢?我们一般认为,就是我们自己发起来的,但实际上不是这样。没有众生,我们就无法发菩提心。所以,大乘佛法的要求,就是要把众生当作自己的父亲、母亲、如意宝等等来看待—因为有众生,我才有修行大乘佛法的机会;因为有众生,我才有成佛的机会。众生给了我一切。我给了众生什么呢?即使我们在不求回报的条件下去放生,也只是给了他们第二次生命,重新让他们回归大自然而已。我们不能认为人类可以主宰一切,人类是非常了不起的,人类可以征服一切……实际上我们什么也做不了。我们可以想象,即使我们今天真正获得了如意宝,又能怎么样呢?只有一辈子享用不完的物质财富等身外之物,除此以外,如意宝既不能让我们成佛,也不能给我们菩提心、出离心,但是,众生却给了我们发菩提心的机会、成佛的机会。网页链接 [慧灯之光五:《修心八颂》详解]
佛告诉我们,所有物质的最小单位,叫做无分微尘。无分微尘可以在空中消失,如果想去追踪它的去处,是根本没有办法的。一个这样实实在在的固体,就是在虚空中消散无余了。《俱舍论》,特别是大乘佛法当中还讲过:当物质,或者整个宇宙诞生的时候,就是在虚空中忽然间产生的。这种观点,与所有物质产生于纯能量的观点也是大体相同的。网页链接 [慧灯之光五:《般若波罗蜜多心经》详解]
如果每做一件事都想我今天给这个众生带来了幸福,我应该会在今生得到回报,或者下一世享受人天的福报,说不定还能往生极乐世界,诸如此类,有了这些希求回报的成分,就不是大乘佛法。无论在任何一个地方,哪怕做了一点儿利益众生的事情,除了对众生有一些帮助的必要之外,第一不能宣传,第二不能考虑回报。为众生做有益的事,是我们的义务、工作,是我们应该做的,有什么了不起?凭什么贪求回报?网页链接 [慧灯之光五:《修心八颂》详解]