现在我们在讲六方。前三方的顶礼对境——父母、师长、妻子已经讲完了，今天讲亲族和主仆。

首先讲亲族。我们这个译本用的是“亲族”，但安世高和僧伽提婆的译本中，用的是“亲友”，亲戚和朋友。“亲族”可能只表示与自己有血缘关系的亲戚，《毗奈耶经》中讲，七代之内的血统关系叫亲族。而亲友不仅仅指亲戚，还包括关系密切的朋友。从这两方面来理解都可以。我没有查到原文（巴利文）中是怎样表达的，但我相信佛经有不同的版本，它们所表达的意思可能会有所不同。

善生，夫为人者，当以五事亲敬亲族。云何为五？一者给施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生，是为五事亲敬亲族。

佛陀告诉善生：“作为人，应该以五种事来亲近、恭敬自己的亲属。哪五种呢？”

当今社会，融洽的关系，尤其是与亲朋好友、上下级保持良好的关系是非常重要的。大家清楚，也许以前依靠个人的力量就能成办很多事情，但现在这个时代，需要团队精神。不管是东方还是西方，世间的很多事情都需要依靠团队协作来成办，包括佛教中的很多事情，也需要依靠团队的力量来成办。

和合的团队

佛教中的最高团队是僧团。“僧团”这个词对佛教徒来说并不陌生。早在两千五百多年前，佛陀就在《别解脱经》中详细地开示了僧团的管理和运作模式。所以我们经常说，世界上最早的团队管理模式，也许来源于佛教。

藏语的僧众（根登巴）翻译过来是“和合众”，也就是相互之间和睦共处，团结和合的团体。所谓的“六和敬”：“身和同住”，僧众住在一起。“语和无诤”，僧众之间没有语言上的诤论。“意和同悦”，僧众都有共同的目标，今生有相同的事情，来世也有共同的发愿。“戒和同修”，无论是居士戒、出家戒还是菩萨戒，大家持守着相同的戒律。“见和同解”，僧众在见解方面相同，都具足因果不虚、人身难得、往生清净刹土、空性以及利益众生等的见解。“利和同均”，大家有很多共同的事情要做，比如念经、闻思修行、度化众生……有很多的利益需要成办。从“六和敬”的意义来看，僧团代表着和合的团队。

和合的团队对于世间人来说同样重要。许多人也认为团队很重要。团队是重要，但团队的构建与运作，一定要依靠个人。也就是说，团队的顺利运转需要每一位成员都具足相应的品质。

首先是善于沟通，每一位成员都要善于沟通，如果你不去主动沟通，那么人与人之间的合作就会有一定的困难，所以成员之间先要有语言的沟通。

第二，成员之间要保持信息（价值观、目标以及愿景）的畅通。如果一个团队，没有信息观念，那么成员之间也会很难合作。

第三，成员之间需要互相尊重。毕竟人都是各式各样的，每个人的特点、爱好、性格以及习气都不相同，包括长相、口味也各不相同，所以要学会尊重别人。成员之间需要互相尊重，少了尊重，就没法合作。

第四，要善于解决问题。人多的时候，是非不可避免。假使你涉入是非之中，要如何巧妙地化解呢？即使你没有涉入其中，但在你的生活中，还是会发生这样或那样的矛盾，矛盾出现时，应该怎样善巧地处理呢？

最后也是最重要的一点，就是要勇敢，一定要有勇气！要做到前四点都需要勇敢，如果不勇敢，你怎么会有勇气与人沟通，又怎么会有勇气去解决问题、化解矛盾？

“玻璃心”更需要勇气

现在很多人的问题是什么呢？就是不敢面对人，包括有些修行人也是。他如果把自己关在屋子里，拿个转经轮一直“嗡玛呢巴美吽……”的话，还是有能力。但如果从屋子里出来跟别人交流合作时，或者是他的行为或观点被别人直接呵斥时，他就无法承受了。本身就是“玻璃心”，然后外境上稍微遇到一点小小的摩擦，就“啪”地崩溃了，然后躺在床上两三天都起不来，一直伤心、绝望、痛苦，好像整个世界都变成了灰蒙蒙的一样，自己也要接近圆寂了……

心态是很重要的。如果心态出了问题，会感觉整个世界都失去了原有的色彩，这种状态下也没办法合作、和合。如果真的要学佛，我们就应该敢于面对佛教团体中发生的任何事情。肯定会有一些事情发生，也会有一些矛盾产生，但也没什么好怕的，自己还是应该坚强一点。

有些人是不敢接触人，特别害怕得罪人，尤其是那些没有在社会中与人打过交道，又缺乏生活和工作经验的年轻人，这个问题尤为明显。刚开始，你在母胎或学校时，或许感觉这个世界是美好又温和的，但当你真正来到这个世界，走出校门跟不同的人接触之后，就觉得：噢，原来很多事情不是之前想象的那样，原来人心那么复杂、那么麻烦啊！这个时候，不要说利益众生、度化众生，可能跟大家一起吃饭、发心的勇气都没有了。

僧团要有合作精神。在今日社会，如果各个地方的佛教徒心中都有团队精神，那么很多事情做起来就会非常方便。就像筷子，折断一根筷子很容易，但如果很多双筷子捆在一起，就会有一种强大的凝聚力。世间人也经常说“团结就是力量”，这也是对的。以后我们佛教徒，一定要勇敢，一定要团结。

当然，如果你特别喜欢独自修行，想变成独觉，那我们也随喜，毕竟独觉完全证悟了“人无我”，也证悟了部分的“法无我”。当你在虚空中显现神通神变——上身出火下身降甘露时，我们看到了就随喜。但在这之前，大家作为发了大乘菩提心的修行人，还是要学会勇敢地面对。不要别人随便说几句，你的心就碎了，不要连跟别人一起吃饭的勇气都没有。有的人是真的不敢和别人一起吃饭，不敢面对人。当然，有些可能是心理上有各种各样的症结，这个我们就不说了。但作为真正的修行人来说，他有勇气面对任何人。

关键是，我们对人对事不要太执著了。别人批评你也好，你教训别人也好，都不要特别地去执著，对待事情也不要老是抓着不放。

我觉得自己在这方面应该还可以。不管我跟什么样的人接触，都不会有什么烦恼，我既可以跟无信仰的人接触，也可以跟高僧大德接触，跟世间普通的工人、农民等形形色色的人接触都可以。要是以后不讲课了，我就去当农民，自己种一些野菜，也许过这样的生活，每天的心态都会很好；又或是去工厂帮工人做事情，这对我来说，也可能不会有什么压力。

我在观察自己的时候，确实觉得自己跟什么样的人接触都可以。表面上看，你们可能觉得我很坏，但实际上，我内心中对谁都不排斥，即使别人整天对我不满，我也不会在意，无所谓的。因为就连佛陀，都有人对他不满，更何况是我们这样一大堆烦恼组成的臭皮囊呢？这样的臭皮囊显现在世间时，别人呵斥它也理所当然。所以这方面，以比较“傲慢”的心态来讲，我自认为还是不错的。

这里稍微讲了一下团队精神和团队合作。无论是亲友关系还是主仆关系，人与人之间的合作真的很重要，对佛教徒来说更是如此。

这方面大多数的佛教徒都很不错，但也有极少数，这个我们不得不说，确实性情、性格特别古怪。我有时候都觉得：噢，这个可能是在社会上混不下去了，所以才来出家的；那个是不是无路可走了，就像有些电影里讲的那样，走投无路了才来学佛的。但这样的人学佛也不会成功，因为他跟谁都没办法相处，更不要说合作了。很多方面都有毛病的人，佛教徒中也有。包括穿出家衣服的人里面，百分之九十九的出家人都非常好，值得我们恭敬、顶礼、合掌、赞叹、祈祷，但也有极少数确实不敢恭维。

下面继续讲“亲敬亲族”。

“一者给施”，也就是给予。无论是财富、地位，还是吃穿等生活必需品，只要是能给的，我们就尽量满足别人。毕竟他们跟我们有缘。但有些人说：“啊，亲戚最麻烦了！”甚至是一些我遇到过的高僧大德，他们也说：“千万不要给亲戚任何东西！他们贪得无厌，而且只会越来越贪婪。他们是最大的祸害者，最好不要接近他们。”这种说法也不对，他们毕竟是你的亲戚。

麦彭仁波切在《君规教言论》中讲过：“不违法律与法规，应当尽己之所能，饶益亲戚及眷属，满足彼等一切愿。”在不违背佛法法规、世间法律的前提下，应该力所能及地帮助与自己有缘的亲戚或眷属，尽量满足他们。当然，满足“一切所愿”可能有点困难，因为这还要观待你的亲朋好友是贪得无厌还是知足少欲。如果他们特别贪婪，这一点你就不一定做得到。但当我们有能力和条件时，还是有必要给予一些他们所需要的东西。

“二者善言”，跟亲朋好友交流时，要和言善语，用温和的语言。就像《大萨遮尼干子所说经》中讲的：“常乐利益他，将护一切心，出口说爱语，安隐决定言。”与人交流时，尽量说爱语、温和语，让大家欢喜是很重要的。可是有的人却对自己的亲戚一点都不客气，好像他们是仇人一样，不管是对待家人还是对待朋友，反正对谁都不客气，这种态度真的不好。他们毕竟是你相熟的人。

“三者利益”，对于亲朋好友的身语意、工作事业以及生活等各个方面，在自己有能力时，要给予力所能及的帮助。而且这样做对自己也会很好。

有的人在衰败时被亲友看不起，等到有钱有势了，又瞧不起他们，其实没必要这样。如果我们现在宽容、慈悲的对待他们，那么将来相互之间都会越来越好。

以德报怨的弟弟

佛经里有一则公案：一位父亲有两个儿子。父亲在快要离开人间之前，交代大儿子一定要保护好他的弟弟。说完，父亲就离世了。

小儿子在逐渐长大，而这让大儿子的妻子感到焦虑。在贪心的驱使下，她悄悄地跟丈夫说：“你最好在你弟弟长大之前把他处理掉，不然他以后会分我们的家产。”印度也有分家产的情况，现在很多年轻人嘴里也是经常提到“家产”“家产”“分家产”。

刚开始，大儿子死活不干，但是妻子一而再、再而三地劝说，最后没办法，丈夫也不得不听——有时候妻子的权力还是蛮大的。

于是大儿子就把弟弟带到一个像尸陀林一样恐怖的地方，然后把弟弟拴在一棵树上，说：“你老是违背我的要求、破坏我的好事，为了惩罚你，今天把你拴在这儿，明天我再来解。”其实哥哥心里想的是：这里有很多饿狗、野狼，他今晚肯定会被吃掉。

到了晚上，真的出现了各种各样獠牙毕露的猛兽，准备吃掉他。他害怕得瑟瑟发抖，就诚心祈祷、呼救：“在整个三界中，有没有谁能救护我！”

这时，佛陀发现度化他的因缘已经成熟，于是放出三种光——第一种“除冥”，他当时处于黑暗之中，但是依靠佛陀的光芒，黑暗当下就被遣除了；第二种“解缚”，就像解缚咒一样，解除了他身上的绳索；第三种“饱满一切”，他一整天都没有吃东西，特别饥饿，但是依靠佛陀的加持，他不再饥饿。

从束缚中解脱后的他，欢喜踊跃，沿着光，到了佛陀那儿，并皈依了佛陀，而且在很短的时间内证得了圣果。

当他观察整件事情的来龙去脉时，他发现自己之所以能够获得圣果，其实跟哥哥、嫂嫂有很大的关系。因此，他非但没有怨恨，反而想利益他们。于是他依靠神通到了哥哥家。

哥哥看见弟弟没死，觉得特别不好意思。弟弟说：“你们不用担心，我不是来分家产的。虽然我当时差点死在了尸陀林，但正是依靠这样的因缘，我才获得了圣果。所以我非常感恩你们。我所得的正法，现在也传授给你们。”

传授完之后，哥哥、嫂嫂都获得了须陀洹果。

其实，很多佛教公案都很有意思，非常精彩。

从这个公案中，我们可以看出人与人之间的因缘确实非常复杂。生活中，由于人心的复杂性，人与人之间的各种情况都有可能展现；在历史的明镜中，我们也经常看见自己的影子，以及今日社会的种种现象。就像《大圆满前行》中讲的那样：上半生是亲人，可能下半生就成了仇敌；上半生是仇敌，下半生却是关系非常好的朋友。人与人之间的关系，确实是无常的。所以，当我们有能力时，还是应该尽量帮助亲人。

不过，有些“帮助”太过分了，完全不合法，像贪污、腐败，甚至是挪用三宝的财产。大多数误入歧途的人，都是被身边的妻子、亲友给害了，身边的亲友不断地怂恿、鼓动，导致他的贪心越来越大，最后误入歧途。这是过分的“帮忙”。

慈爱身边的人

但另一方面，有些廉洁的领导、清净的修行人，又好像对身边的亲友不闻不问，特别冷漠。这种态度合理还是不合理呢？也不好说。

我们看本师释迦牟尼佛的传记就会发现，虽然佛陀已经获得了圆满正等觉的果位，但他依然非常关心自己的家人和族人。法王如意宝也讲过：“虽然佛陀已经证悟了最高的境界，但显现上，他对自己的亲人仍然非常慈爱。”显现上，法王如意宝他老人家也特别关心身边的侄子和侄女，包括妹妹阿里美珠和门措上师，而且关心的程度，一般人可能很难想象。我们作为后学者，难道还能对身边的人漠不关心吗？有的人可能是修行境界有点“高”，但会不会太“高”了？“高”到连身边的人都顾不上了。这到底是好还是不好呢？也不好说。

以前我讲过佛陀和琉璃王之间的故事，这里再给大家讲一下。

悉达多太子成佛后，仍然非常关心他的释迦族，而琉璃王却准备消灭释迦族。这其中的因缘很复杂，牵扯到了前世，也涉及今生。前世的因缘很多公案中有，这里就不讲了。那么今生的因缘是什么呢？

最初，也就是琉璃王的父亲波斯匿王，种姓不如释迦族。当波斯匿王去释迦族那边求婚时，释迦族都看不起他，于是他们就把摩诃男的婢女，当作皇宫中的王女给了波斯匿王。波斯匿王信以为真，就娶了她。后来发现时，也没办法了，婢女已经怀上了琉璃太子。

琉璃太子长大之后，又被父亲送去释迦族那边学习知识。他在那边经常被释迦族的王子们轻贱、欺辱，还被取上“婢女之子”的绰号。受到欺辱的琉璃太子心生怨恨，就发愿说：“我以后登上王位了，一定要发动军队灭绝释迦族！”因为有前世的因缘，所以他今生的发愿很容易实现。

当琉璃太子登上王位后，琉璃王身边的人提醒他说：“您原来不是发过愿嘛，怎么现在还不发动军队灭绝释迦族啊？”听完这话，琉璃王准备出兵去灭释迦族。佛陀听说后，就亲自去阻止这件事情。

当时，佛陀坐在他们必经之路的枯树下。琉璃王对佛陀还是很尊敬的，所以当琉璃王见到佛陀时，就问佛陀：“您明明可以坐在旁边那棵枝繁叶茂的树下乘凉，为什么偏要坐在这棵枯树下呢？”佛陀说：“亲族之荫，故胜外人。”琉璃王明白了佛陀的意思，就把军队退了回去。

可是过了一段时间，又有很多人劝琉璃王：“您为什么还不出兵？”听完这话，琉璃王再次带着军队，从另外一条路进发，准备攻打释迦族。这次，佛陀同样依靠神通，在他们必经之路的枯树下结跏趺坐。琉璃王见到佛陀后，又问了同样的问题，佛陀也是同样的回答：“亲族之荫，胜过外人。”出于对佛陀的恭敬，琉璃王再次退兵。

没过多久，琉璃王又准备出兵，但这次佛陀没有去阻挡。神通第一的目犍连想去救释迦族，但是佛陀知道，即使是目犍连也没办法阻挡——佛陀都挡不住，目犍连虽然神通第一，但也没办法扭转局面。

目犍连通过神通，将释迦族人分别放在钵盂里和天界中，但最后还是救不了他们。只有五比丘之一的摩诃男，救了一部分的释迦族人。印度佛陀的传记中也是这样记载的。

当时释迦族实在没人继任国王，佛陀就开许摩诃男还俗当国王。琉璃王攻打释迦族时，摩诃男是当时的国王，于是他对琉璃王说：“我现在跳进水池，在我出来之前的这段时间，你们放释迦族人离开。可以吗？”琉璃王心想：他在水里待不了多长时间，很快就会出来，于是答应了他。

摩诃男跳进水池之后，非常迅速地把自己的头发拴牢在树根上。趁这个时候，很多释迦族人都成功地跑掉了。

时间过了很久，琉璃王觉得奇怪，一看才发现摩诃男已经牺牲在了水池中。

当时还有五百位释迦族的美女，琉璃王想把她们带回皇宫跟自己生活，但那五百位美女坚决不跟他一起生活。在嗔恨心的驱使下，琉璃王残忍地砍断了她们的手和脚。

不过庆幸的是，那五百位美女在听完佛陀为她们宣讲的妙法后，都除去了心中的尘垢，获得了法眼净，命终之后也都转生到了天界。

除了当时跑掉的一部分人和这五百美女之外，其他的释迦族人都没能逃脱这厄运。

从这段历史中，我们也可以看出佛陀对父亲净饭王、儿子罗睺罗以及其他的释迦族人，是如此地疼爱与慈悲。在释迦族将要遭到灭绝时，佛陀也是亲自去阻挡，虽然佛陀不断地想办法，但业力确实不可思议。

有些时候，我们也是同样，虽然竭尽全力地想帮助自己的亲人或朋友，但业力现前的时候，就连佛陀和目犍连都没办法，我们更没办法。有的病人在业力现前时，谁都没办法疗愈他的疾病，因为这是业力病，吃药也没用。某些不可逆转的事情发生时，我自己也经常想，这肯定是前世的业力现前，既然业果已经成熟了，那再怎么想办法，也没办法。

2017年，有位道友的房子被拆了，被拆完之后，他说：“虽然我绞尽脑汁地想了很多办法，但这应该是前世的业力，确实没办法。”最关键的时候，他的房子还是靠不住。本来他的房子是用钢筋水泥做的，非常结实，可是最后还是变成了一堆废墟。从此之后，他对因果有了更深的感触。这样的定解倒不是他的上师给他讲的，而是这个破房子给他的“加持”。

“四者同利”，在自己得到利益时，也应该让亲戚获得利益。比如有一些工作或财富方面的机会时，也应该让亲戚参与进来，这能利益到他们。假使我有某个项目，我会通过合法的途径让亲友也参与其中，这样大家都能得到利益。

其他讲义好像有不同的解释方法，但这样理解也可以——互相帮助，为亲友提供一些方便。

“五者不欺”，我们不能欺骗自己的亲友。人心之中，最肮脏、最可恶的就是欺惑。所以，我们一定要诚实地对待别人，尤其是对待信任自己的亲友。如果在钱财、地位等方面，经常欺骗身边的人，他们真的会非常失望。

“善生，是为五事亲敬亲族。”佛陀告诉善生：“这以上是作为人，对自己的亲友需要做到的五种事。”

亲族亦以五事亲敬于人。云何为五？一者护放逸，二者护放逸失财，三者护恐怖，四者屏相教诫，五者常相称叹。

佛陀告诉善生：“亲友同样应以五事对待自己的亲友。哪五种呢？”

可以说，亲友也应如上所讲的那样对待我们，毕竟我们跟亲友是互相利益的关系，或者说，亲友应该通过下面将要讲到的另外五种法帮助我们。也就是说，我们跟亲友之间，总共有十种互相对待的方法，这样理解也可以。

“一者护放逸”，首先是保护自己的亲友，让他们不要太放逸。

如果你的亲友经常做不如法的事情，像杀人、偷盗、喝酒，你就不应该置之不理，更不应该在一旁幸灾乐祸：“啊，你看我们的亲友，现在如何如何。”好像更加高兴一样，这是不合理的，他们毕竟是你的亲友。如果你的子女、兄弟或其他的亲友做很多不如法的事情时——听不听是他们的事情，但你还是应该劝他们：“别这样放逸。这对你的家人、家族都不利，于今生、来世都没有意义。”总之，你不应该置若罔闻，要想尽办法保护他们。

“二者护放逸失财”，要保护亲友的财物，使他们免于因放逸而失坏财富。

有些人失去财富是因为乱花钱，有些是生活过于奢侈，还有些是经常做不如法的事情，就像前面讲的那六种损财业。

不过，在现在这个时代，有时候好像也没办法帮助亲友保护财物。人人都想通过股票等理财手段发财致富；跟人接触时，他们也经常谈论这些。

最近很多人都特别伤心，因为这几天全球的股市下跌。本来很富裕的人，一夜之间就变成了穷光蛋，第二天起来发现什么都没有了……大家都对无常有了更深的感触：“噢，我昨天本来有多少多少万，今天一瞬间，全都没有了……喇嘛钦！”这个时候对上师更有信心了。

昨天一位道友说：“事情发生在别人身上时，就说不要执著，发生在自己身上时，就受不了了。”确实是这样，别人痛哭流涕时，就安慰说：“啊，没事没事，不要紧的，万法皆为空性，一切都是上师的加持，这是赐予你修行的最好机会！”但事情发生在自己身上时，可能又什么都想不起来了；不过对你来说，有些违缘和痛苦确实是有帮助的。

我有时候看到世间人，他们把所有的家产都放在股市里，结果第二天早上起来的时候，全都蒸发干净了，一毫一厘都没有剩下。那个时候的感受，可能也是不可思议的。

所以，这里说到要保护亲友的财物，但也不知道怎么保护，有时可能也没办法保护吧。

我有时候看到世间财富的迅速变化、动荡，以及财富的瞬间流失之后，确实对佛教中所讲的“无常”二字，感触颇深。

“三者护恐怖”，如果你的亲友缺乏安全感，总是患得患失，心时常处于恐惧的状态，晚上不敢出门，白天也慌慌张张的——有些是因为非人的干扰，有些是人类的干扰，还有些是地水火风、猛兽、国王等的干扰。其实这种恐慌的状态，真的很不好，对身心都不利。因此，保护别人的心尤为重要。道友也好，亲友也好，要尽量保护他们，让他们免于恐惧。

别怕，别怕

生活中即使发生了一些恐怖的事情，我们也没必要害怕。有的道友特别胆小，也不知道什么原因，好像每次遇到这样或那样的事情时，又或是遇到非人、阿修罗时，就会吓得呆住，全身哆嗦。但这又有什么好怕的呢？如果你确实遇到了像飞机失事等威胁生命的事情，那谁都承受不了。

前两天，俄罗斯的一架飞机，刚起飞就掉下来了。如果遇到这样恐怖的事情而害怕，我也能理解。可是也没有遇到那样的事情，只是在路上碰到个穿着特殊的人，就开始紧张了，紧张到不敢说话了——本来没有止语，结果立刻“止语”了。这也没有必要吧。

假使造了严重的恶业，那确实应该害怕堕地狱；如果杀了人、偷了东西，犯了法，也该害怕受到法律的制裁。除此之外，没什么好怕的。不管你处在哪个国家，你会了解当地的法律，你明知自己没有犯法，平白无故地也不可能发生什么事情，除非是个人业力现前。什么事情都没有，却怕这怕那，这样杞人忧天真的没有必要。所以，大家不要老是提心吊胆，不然弄到最后，自己的朋友来了却以为是魔鬼来了，那就不太好了。道友们互相之间，也要保护好对方的心，这很重要。我虽然没有遇到过大的灾难，但也经历过很多事情，在面对那些事情时，我的心还是很平静的。

还有的人又害怕什么呢？害怕堕地狱。其实这也没必要。

《大智度论》中有一则很好的公案。摩诃男，就是刚才提到的国王，他有一次去问佛陀：“世尊，我特别害怕，我可能没希望了。”佛陀问：“为什么？”“我在骑马或看到大象时，总会有一种恐惧感，而当我恐惧时，就连念佛的心也没有了。我特别害怕临终时会因为丧失正念而堕入恶趣。”佛陀就告诉他说：“假使一棵树一直趋向东方成长，那么当它被砍掉时，树枝和树叶也只会落在东方。同样的道理，如果你是一位善人，活着的时候也尽心尽力地行持善法，那么当你死亡时，就算无法忆念佛陀，也不可能堕入恶趣。”我对这个公案还是深有感触。

像亲见本尊等比较高的境界，不一定每位道友都能达到，但是大家每天都在尽己所能地行持善法，善法方面的努力从来没有放弃。如果没有造特别大的恶业，临终时也不可能无缘无故堕入恶趣。所以我们内心中还是会有一种欣慰感、一种安全感。

除了极少数人，大多数人造的恶业并不多，并且每天都在行持善法，所以也不用害怕。就像佛陀对摩诃男说：“勿怖勿畏。”——不要怕，不要害怕。假如哪位道友对来世感到担心的话，那我们也对你说：“不要怕，不要害怕。”对今生有些担忧的话，也“别怕，别怕”。有的道友经常安慰这些“胆小怪”。

有些道友确实特别胆小，什么事情都没有，却整天心惊胆颤的。我们说话也好，做事也好，应该正常面对，没什么好怕的！有什么了不起的，胆子大一点！在这个世界，如果你太脆弱，可能最后连路都不敢走。

你看，前辈的高僧大德——前段时间，我们刚讲过法显的故事，他在六七十岁时，还想着出国留学。而且他一点畏惧心都没有，也不管什么雪山、沙漠、猛兽，或是其他的危险，直接就出发。

所以，我们也没必要紧张。道友也好，道场也好，真的没必要那么紧张。有些人就是因为胆小、脆弱，导致自己学佛的机会都失去了。

我以前也讲过，我们的传承上师法王如意宝真的很勇敢，是非常英雄的一个人，不然现在这个道场都不一定有。包括我们这些弟子也是，因为上师的影响，我们对一些小小的事情，不会恐惧，更不会因此而放弃。最重要的是，不管发生什么事情，我们都要坚定地勇往直前。

不要怕。别怕，别怕。

“四者屏相教诫”，我们尽量在私底下教诫亲友，而不应该在公共场合呵斥他们。

“五者常相称叹”，我们要经常鼓励、赞叹自己的亲友。

现在的人还是很喜欢讲一些功德，对不太好看的人也说：“哇！你长得太好看了！”那个人听了，喜笑颜开；对不太勇敢的人说：“哇，你太棒了！你是狮子座吧！好厉害哦！”——不过我不太懂，狮子座代表勇敢吗？我们也要经常赞叹别人，尤其是自己的亲友。

对于亲戚、部落的观念，藏地还是很重视。比如某位亲人生病了，所有的亲戚都会去看望他；如果谁欺负他，亲戚们都会去帮忙。以前维萨空行母在这边受到了很多的欺负，她在自传中说：“因为我是从外地（拉萨）来的，在这里举目无亲，所以会有人欺负我。”

藏地有一种说法：快乐的时候，大家要聚在一起，比如结婚时宴请亲朋好友；痛苦的时候，大家也要聚在一起，某位亲人生病或是被别人欺负了，这时，亲戚们也会出现的。其他很多地方可能也是这样。

不过，西方的一些家族好像不是这样。子女最多跟父母的关系比较好，跟父母的父母，关系就淡了。现在很多城市里的人，受西方的影响比较深，所以很多方面跟西方比较相像，这也是这个时代比较特殊的、跟以往不同的地方。

那么，亲友观念到底是强烈好还是平淡好？大家也要观察。

藏地传统的亲友和部落观念，在一段时间内是不会消失的。因为这样的观念，已经在他们的心中根深蒂固，就算在科技发达的现代，他们还是经常在微信群里沟通、互相赞叹，而且亲友之间的聚会也很多。

善生，如是敬亲亲族，则彼方安隐，无有忧畏。

佛陀告诉善生：“如果按照上面所讲的那样去恭敬、亲近自己的亲朋好友，那么双方都会快乐，不会有忧愁、恐惧。”

接下来，我们讲主人和眷属之间的关系。这里用的是“僮使”（仆人），说仆人可能不是特别好听，实际上就是主眷之间的关系。

善生，主于僮使，以五事教授。云何为五？一者随能使役，二者饮食随时，三者赐劳随时，四者病与医药，五者纵其休暇。善生，是为五事教授僮使。

佛陀告诉善生：“作为主人，应该以五种事，教授自己的下属或眷属。哪五种事呢？”

“一者随能使役”，主人应该根据下属的能力，安排相应的工作。

如果他做门卫比较好，就安排他做门卫；适合做文字方面的工作，就让他做文字上的工作；有管理特长，就让他做管理。总之，要根据下属的不同能力、特长和特点，安排最适合他们的工作。

人才的选用很重要。有智慧的人，能够刚好把下属安排在最能够发挥出他才能的位置上。如果他的专业跟这份工作完全匹配，那将他放在这样的位置上就非常合适。

“二者饮食随时”，主人要随时提供饮食、衣物给自己的下属。

假使你的下属生活贫穷，无吃无穿，却又要做很多事情，那这些事情也不一定能做成功。下属吃得越好，能力也许越强。奢侈和浪费当然没有必要，应该在节俭、适当的前提下，让大家都有很好的饮食。

“三者赐劳随时”，主人要按时发放工资等财物给自己的下属。

“赐劳随时”也是很重要的一点，因为下属如果连工资都拿不到，也不会愿意继续干下去。有的企业老板十分吝啬，连下属的工资都舍不得发，员工等着发工资，最后等不到全都跑了，一个员工也没有剩下。那个时候，老板自己也很痛苦。所以说，在待遇和财物方面，老板要按时提供给下属。

我前段时间也讲过，如果你有能力，还是应该尽量给周围的人提供一些工作机会。现在就业问题是全球的大问题之一。我每去一个地方都会问：“你们的就业情况怎么样？”本来我一个出家人，也不管就业失业。但我确实发自内心地觉得：“失业率高的地方，人们还是很可怜的。”我每到就业率比较高的地方时，就会感觉良好。所以我也希望有福报、有能力的佛教徒，至少也是帮助一部分人生存下去，提供一些好的工作机会给他们，这非常有必要，而且也有很大的功德。

“四者病与医药”，当下属生病时，主人应该提供相应的药物和医疗帮助。

比如说，为自己的下属提供“五险一金”。现在很多人说：“啊，我们有没有‘五险一金’啊？”上市公司有能力提供“五险一金”，但是才刚起步的企业可能就很困难。即使可以暂时解决你的保险问题，但最终，你所有的保险也不一定保得住。当然，作为真正的主人，当下属生病时还是要去关心，也要提供相应的药物与医疗服务。

“五者纵其休暇”，主人需要为下属提供休息的时间。

“九九六”肯定不行——早上九点上班，晚上九点下班，星期六必须上班，这会让很多人累倒的。

西方一般都是双休日，比较有规律。尤其是在欧洲，他们很多人把假期攒在一起，然后一次性休假，每年大概有三个月的假期，一家人开着车去海边玩。他们也不攒钱，不像我们有些地方——人们活着的时候，拼命地挣钱；死的时候，人死在殡仪馆里，钱全部死在银行里。他们基本上不攒钱，一年上七八个月的班，然后放假的时候就开着私家车去海边玩，等钱花完了再回来继续上班。这样也挺好。

总之，休息很重要，我们也需要适当的休息。有的道友每天都熬夜——熬夜也很好，包括我们做讲记的发心人员，他们不停地在做讲记，也特别感谢他们，给大家提供了很好的方便。但是长期熬夜，身体确实吃不消。整理讲记的时间稍微长一点也可以，不然一两次熬夜可能没问题，但是要恢复过来也很困难。所以还是要适当的休息。

不过，有的人休息时间又太长了，今天休息，明天也休息，一到上班的地方就愁眉苦脸，什么事情都不想做。钱要多多地拿，事情要少少地做，这肯定不行。付出是很重要的，做任何事情都需要付出。但更重要的是，我们需要适当的放松。

这些内容确实很好。如果这是企业管理手册中的内容，这些对管理层来说就很重要了。看上去这是上级需要遵守的纪律或是对上级的要求，但实际上，如果上级按照这样去执行，上级自己的事情也会成办得很圆满。

“善生，是为五事教授僮使。”佛陀对善生说：“这以上是主人教授眷属的五种事。如果主人以这五事教授自己的眷属，主人自己的事情也一定会成办得很圆满。”

当然，主人千万不能对下属有轻蔑之心，不要觉得：“他就是我的下属，我就是他的主人。”上半生你是他的主人，可能下半生你就成了他的仆人。有这个可能性，而且下辈子各自变成什么样，也很难说。《诸经要集》中说：“惟古思今。富贵非一。生灭交臂。贵贱同尘。”富贵与贫贱，从来都是无常的；生死也只是刹那间的事情。你今天是很富贵，但是明天就可能穷困潦倒。贵与贱，并非固定不变，如同尘埃，无有丝毫可靠。所以说，我们千万不能想：“噢，他永远是我的仆人。”不能这样傲慢，待人要平等。

僮使复以五事奉事其主。云何为五？一者早起，二者为事周密，三者不与不取，四者作务以次，五者称扬主名。

佛陀告诉善生：“僮使也应该以五种事来承侍他的主人。哪五种事呢？”

“一者早起”，首先是早起，上班的时候要按时到。

其实，上师和弟子之间的关系也可以这样想，作为弟子，要早起。以前法王外出去很多地方时，我也有机会跟着一起。一般是法王休息了，我才休息；法王醒来之前，我一定会起床。

我们也应该早起晚睡，这是很好的锻炼。有的人说：“睡得越多越健康。”也不一定。不管你有没有主人，最好都不要睡得太多了。而且现在正好是春天，更应该早起背书。我早上起来的时候，听到山对面的有些道友在背书，有些在念经——一大早听到这样的声音还是很舒服的。现在也不冷，希望各位闻思修行的道友们要早起。大家要想办法早起，不要睡得太沉了。我听说有的道友在枕边放了好几个闹钟，但早上还是醒不过来，这也睡得太沉了。不过这是比较特殊的。

对珍惜时间的人来说，早起真的很重要。有的学生、公司员工，特别喜欢做梦，整天都在梦中云游。这是很厉害，不过最好还是早起晚睡，抓紧时间闻思修行。

“二者为事周密”，作为下属，在做任何事情之前，先要考虑周全，然后再稳妥去做。

一件事情，要么不做；做，就一定要从头到尾、认认真真地做好。有的人虽然把事情接到了手里，但是自己做不了，又不愿意让给别人，就像我们藏族说的“老狗前面的骨头”，自己啃不动也不愿意给别人，这就耽误了很多事情。既然你选择了做这件事情，那就应该认真、细致地做好。做任何事情，要投入，要深入，要细致，这样才能将事情做圆满。

别人看到了也会说：“噢，他做事很认真的。”其实一个人做事认不认真，身边的人都能看出来，“那个人做事很稳妥。你放心，不会有问题的。”“那个人做事……他虽然讲得很好，但他不会做的，你们看着吧，他肯定不会做的。”

所以做事一定要严谨、缜密、认真对待，把该做的事情做好，全部打上圆圆满满的句号。

“三者不与不取”，主人没有给的东西，下属不要随便拿。

作为下属，你在主人身边，机会肯定很多。主人并没有给你，但你老是顺手牵羊，今天这里拿一点，明天那里抓一点，最后被主人发现时，你们都处于尴尬的境地，这也没有必要。

“四者作务以次”，作为下属，做事情一定要有次第性。

先做主人给你安排的事情，然后再做你自己安排的事情；重大的事情先做，有意义的事情先做，较难的事情放在后面做。

我们做事情一定要有计划、有次第，不能东做一个，西做一个，结果最后什么事情都没有做成，那就太不划算了。所以说，做事情要先规划好，然后再按次第去做。

“五者称扬主名”，作为下属，要经常赞叹自己的主人或领导，不能一听到别人提自己领导的名字时，马上就说：“哇，那个人特别差劲。”一般来讲，经常说自己领导过失的人，他自己也很差劲——领导管他的时候，他就看不惯，然后就开始在背后说过失。

说过失，说明自己有过失

即使自己所在的部门或团体，发生了一些不好的事情，也不要在别人面前宣扬。我们学校刚建立时，我就跟老师们开会说：“一般来讲，我们学校不会发生什么事情，即使有什么事情，也是内部的事情，没必要对外宣传。”

修行人也是这样，如果你在班级或部门，净讲别人的过失，这只能说明你自己不是一个很好的修行人。即使从世间层面来讲，也只有懂得尊重别人的人，才会赢得别人的尊重。

比如说，如果一个弟子对他的上师有着非常强烈的恭敬心，经常赞叹自己的上师，那别人看了也会觉得：“他一定得到了上师的加持和悉地。”相反，如果一个人口口声声地说：“我的上师不好，我的国王不好，我的领导不好……”那别人可能会想：也许他的主人是不好，但也可能是他自己有问题。

事实上，经常说别人过失的人，自己肯定有很多问题。什么样的问题呢？第一，不善于沟通。经常说过失的人，不会是善于沟通的人。第二，在别人看来，经常说过失的人也不会是一个好人。说过失的人看不惯别人，那别人也肯定看不惯他，所以他在别人的眼中不会是个好人。第三，他的心态很差劲。如果他的心态很好，菩萨心肠，又经常观清净心的话，那他在任何场合都不可能说别人的坏话。

有些人是性格问题，一开口就自赞毁他，说其他人的过失：“啊，我是如何如何了不起。”提到另外一个人时，他就竖起小拇指，谈到自己时，就伸出大拇指。也许别人反而觉得：你是“小拇指”，而那个人才是“大拇指”。

所以，下属最好多赞扬自己的主人。

总而言之，我们在合作的过程中，一定要有团队精神。

如果你是学藏传佛教的，就要尽量宣扬藏传佛教的不共之处。当然，如果个别人真的有什么问题，也不是不能说，但要懂得把握分寸，由此大家也能看出你是否真正得到了传承上师们的加持，或藏传佛教给你带来的利益。

以前，我们经常听到上师如意宝赞叹他的根本上师和传承上师们的功德。在他老人家的眼中，他的上师们没有一个不好的。尤其是谈到托嘎如意宝时，他老人家的恭敬心就特别强烈。我们听了就觉得：“上师老人家是真正得到了上师们的意传加持，我们也希望像上师那样，能够得到上师老人家的意传加持。”心里自然而然会有这种感受。

相反，如果我们的上师整天批评他自己的上师，那我们多多少少也会有那样的习气。

所以说，你怎样对领导，将来你有下属的话，他们也会如是对你，假如你经常说领导的过失，那么以后，下面的人也会经常说你的过失，这是客观的因果规律，大家要注意。

是为主待僮使，则彼方安隐，无有忧畏。

如果主仆相互之间都能做到以上十种法，那么双方都会获得快乐，无有忧虑与畏惧。