下面继续讲被称为第二大佛陀的世亲论师所造的《阿毗达磨俱舍论》，本论共有八品，现在讲第一分别界品。

十八界当中，已经讲了见与非见之间的差别。有部宗有一种观点：见分无情和心识两种，无情的见就是眼根见色法，不一定具足计度分别；心识见外境必定有计度分别，不然不能成为真正的见。

人们经常认为，眼睛可以见到外境、鼻子可以了知气味……这里主要分析到底用识见还是用根见的问题。

有部宗认为：无情的根可以直接领受外境。经部以上不承认这种观点，取外境时必须用识来取，而不是用根取。为什么呢？根属于无情法，无情法不能取外境、不能执著外境，必须依靠眼识、鼻识、耳识等，才能察觉外境的性质或者本体。

有部认为眼根能见到外境色法，那是有依眼根见还是相应眼根见呢？他们说当然是有依眼根见外境，相应眼根虽然是眼根，但不能见到，比如闭着眼睛或者中间有遮蔽物时，眼根不可能见。因此，虽然依靠眼根产生的识是眼识，但并非眼识见外境，而是眼根见外境，这是有部宗的特殊观点。

传说有部宗如此承许的唯一理由是，中间有色法隔开时见不到色法。如果是心识见，即使墙壁、山或者屋子以外的法也应该见到，因为心识是没有阻碍的。正因为中间有其他物品隔开时见不到，只能是有色眼根来见色法。世亲论师对这个理由不太满意，所以用了“传说”一词。

前文讲到眼睛能见外法，眼根应该不是见吧？没有计度分别的缘故。此处提出这样一个疑问：眼根为什么能见色法呢？

对此回答：从眼根能现见一切色法的角度安立为见，并不是从有无计度分别的角度来安立。如果牵涉到心识，必须具足计度分别，否则不能成为见，但有部宗承认无情法的眼根见外境，在这种情况下，不是计度分别也可以见。

那么，所有眼根都能现见色法吗？只有有依眼根见色法，并不是指相应眼根。如此一来，依于眼根的眼识岂不也成了能见色法？不是眼识来见色法。这唯一是有部宗的观点，经部以上并不承认，他们认为：应该用眼识、耳识、鼻识等识取外境，并不是用根取外境。

有部宗为什么如此承许呢？识是无有阻碍的，如果以眼识来见色法，被墙壁等阻隔的色法也应该见到，见不到的缘故，并非以识来见，只有像胡麻花一样的眼根等有相色法，才可以被墙壁挡住，所以一定是眼根来见。因明《释量论》和《量理宝藏论》中，也经常遇到这种辩论，有部宗认为：根取境是同时或者直接的方式来取。麦彭仁波切在《中观庄严论释》里专门讲到了有部宗取境的特殊方法，但经部以上不会这样承认。

世亲论师站在经部的角度用了“传说”一词，破斥有部宗的观点。经部宗认为：眼识虽然能见，但并不能取所有遮障之法。既然眼识是识，那可不可以见墙壁以外所有的法呢？只要因缘具足就可以见到，因缘未具足或者是与之不相应的法，即使未见到墙壁以外的法，也不会出现任何过失。

因为被能障法阻隔之因如果不具足，则不能生起眼识，即便是因具足，但被碔砆、水、玻璃、云母等阻断也能生起眼识。中间隔开或者环境非常遥远时，虽然用眼识来取，也不一定能见到；有些法虽然无有遮障，非常细微的缘故，眼识也不一定见得到。有障碍隔开就必定无法见到的说法不能成立，因为中间有玻璃等法阻隔时，眼根虽然不能到对面去，也可以见到，这说明不是根来取外境。如果是根取外境，戴眼镜的人不应该见到色法，玻璃遮挡眼根之故。另外，透过碔砆、水、云母等等，都可以见到色法，所以有部宗的观点完全不合理，根只是起增上缘的作用，并不是真正能见外境的有境，应该以眼识来见。《量理宝藏论》中说：“乃无情故非能见。”眼根属于无情法，不具足识，所以不是能见，所谓的能见必定是识。经部以上都是这样承认的，这种说法非常合理。

那么，左右两个眼根都见色法吗？是不是见两个色法？

两个眼根都同样见色法，因为双眼根看要比单眼看得明显。两个眼根一方面起庄严的作用；另一方面从眼根本体来讲，都属于色法，不存在异体的眼界，从明显角度来讲，左右两个眼根可以起到更明显的作用。

有些人说：我的眼睛很小，看不见色法。有些说：我的一只眼睛不太好，看不见。那么，有两个眼根，是不是所见到的色法也有两个呢？

这种说法不合理。有论师回答过：眼识没有形体，从识的角度来讲，不可能有左、右、上、下方位的判断。如果像无情法一样有形体，可以分东南西北上下左右，识没有形体的缘故，虽然从眼根的角度分为左眼和右眼，但从来没有左眼识、右眼识的说法。

《俱舍论》的分析比较细致，对于一些喜欢广说的道友，学习《俱舍论》还是很有意义的。不过，思维比较粗大、不喜欢广说，或者比较懒惰的人，《俱舍论》对他来说可能很麻烦，有时候会有越想越糊涂的感觉。

六根取六境，到底是接触而取还是不接触而取呢？眼根、意根、耳根是以不接触的方式取外境，鼻根、舌根、身根通过接触的方式取境，这是从六根而言。

五根取外境时的大小是怎样的呢？鼻根、舌根、身根三根，在取境时根据根与外境接触的大小同等而取。比如手接触墙壁，能感受到与手一样大小的触觉；身体全部接触墙壁，则可以感受到整个身体接触部分的触觉。同样，鼻根或者舌根在接触外境时，也是取与自己同等大小的外境，即使外境特别大，鼻根和舌根也无法全部接受，只能接受与自己同等的这一部分。但是眼根和耳根不同，比如比自己眼根还小的毫毛或者针尖等，都可以接受；比眼根还大的山王也能见到。声音也是如此，比耳根小或者比耳根大的声音，都可以听得到。下雨的时候雷声阵阵，这么大的声音也可以听到。所以在根取外境方面，有些是大小相当而接受，有些是接触而接受……这些道理，现在很多科学研究当中也可以得到印证。

眼根等是与对境接触而取还是不接触而取呢？

眼、耳、意三根是不与对境接触而取的。眼根没有接触色法也可以见到；意根本来没有形体，也可以不接触的方式取外境；耳根不能接触外境，如果接触，声音都有相续了，这会有很大的过失。理由是眼根与耳根可取远处存在的色、声，意根不是色界。

鼻、舌、身三根与对境接触而取，因为要观待与自己极近的对境才能取。比如鼻子跟前的外境，如果没有接近就无法闻到，只是接近也不行，他们认为：外境的臭味等，没有吸气的时候闻不到，只有吸气时，外境的臭味才能进入鼻孔，接触鼻根并感受它。舌头也是同样，一颗糖没有接触舌头的时候，根本尝不到甜味，真正接触到舌头才可以。有部认为舌根就像半月形，中间有很细微的空间，它的主要作用就是令不发呕、接受饮食等。

既然眼根可以见到远处的色法，是不是很遥远的色法以及中间有阻隔的色法也可以见到呢？

无有这种过失。打个比方来说，就像吸铁石虽然以不接触的方式能够吸铁，但只是吸引自己附近、与它相应的对境，不可能吸所有的铁，不相应的对境是不行的。中国的吸铁石不可能吸美国的铁，因为对境遥远等各种因缘不具足。

有部宗认为：所有根是实有存在的法。而且外境色声香味触到底以什么方式存在呢？有部和经部以上的观点也不相同。有部宗认为：外境的每一个无分微尘，以中间隔开、不接触的方式存在。经部宗认为，表面看来，似乎一切法都粘在一起，其实真正观察，任何物体都不可能粘在一起。比如一块石头，眼睛看的时候好像没有孔隙，但是有无数微尘聚集在一起，并不是粘在一起。如果粘在一起，就像酥油加在酥油上一样合而为一，最后无分微尘全部融入一体，这时会出现石头消失不见的过失。那么，这块石头到底怎样存在呢？无数微尘聚合在一起。

通过科学方法观察，基本上也是这样承许。希望你们看一看《自释》，里面分析得比较细致。世亲论师应该是按照经部宗的观点，承认外境由无数的无分微尘聚合在一起。

比如一张纸，表面上看，好像是无数微尘粘在一起变成了一张纸，实际并非如此，而是由无数微尘聚合在一起，中间有无数的虚空。那为什么不会分散呢？是依靠众生业力的风聚合在一起的。就像讲地理的时候说，地球不会掉下去是因为有引力。水为什么不掉下去呢？依靠吸引力。同样，依靠众生的业风，令无数微尘聚合在一起，只是眼睛见不到它的细微部分而已。就像化学所讲的原子、原子核，依靠肉眼虽然见不到，但外境的法就是这样组成的。

既然中间有空隙，在纸上写字时，为什么墨水不会漏下去呢？墨的概念很粗大，比如牛尾表面看黑黢黢的，真正分析的时候，不可能所有的毛粘在一起，而是由一根毛一根毛组成的。同理，表面看来的一块石头等外境，其实是无数微尘集合在一起的，这就是它存在的方式。

现在很多科学家对佛教有关微尘的分析非常赞叹，但他们对最细微的微尘根本无法抉择为空性。这种比较细微的观察方法，作为初学者，在名言中没必要去观察。唯识以上的大乘会这样分析，正是因为这种分析方法非常好。但是这种空性，有部宗根本无法了知其真相，他们认为：最后无分微尘真实存在。

那么小乘宗所说的接触是怎样的呢？糖放在舌头上称为接触。这种接触是融入一体还是与它接近呢？真正融入一体的话，舌头变成了糖，糖变成了舌头。《智慧品》中对这方面有很详细的观察，这是不可能的事情。此处的接触，小乘认为：中间没有其他微尘运行，就称为名言中的接触。不然，外境本身的微尘与微尘之间互相都没有接触，中间全部是空的，那以舌头或者手接触墙壁更是不可能的事情。这种比较细微的分析，唯一是佛教分析微尘的方法。

佛教的特点，一是对外境的观察非常细致，一是对内心的观察很有特色。对于这两方面的观察，很多世间科学家根本无法真正了知。

鼻等三根取相同面积的对境，它们必须接触对境微尘而取之故。眼根与耳根二者可取相等不相等各种各样的对境，意根是不一定的，因为它不是色法。如果用识来取，当然没什么可分的。识大小方面也不好分，但有时候还是有大小的，比如有些人的发心力很大，什么事情都能做到，这不是用面积或体积来衡量的，因为心没有形体，只有从力量方面来说。

我想大乘的说法非常好，也需要这种抉择。对微尘的观察，小乘宗根本没有抉择好。《中观四百论》当中，对微尘和心识的刹那抉择得非常圆满。《俱舍论》和其他世间学问当中，对微尘的判断还是存在实有的执著。

下面讲意识和五根识在根依方面的差别。

根依也叫做根，比如意识的根依是六识灭尽无间产生的意根，眼识的根依就是眼根。意识的根依是过去的，五根识的根依有过去的也有同时俱生的。

眼识和耳识，通过根和外境聚合才能产生。那为什么叫眼识、耳识，不叫色识、声识呢？《量理宝藏论》中也有这方面的问题，这是有特殊原因和密意的。

因为根依变化时，眼识也会变化，比如眼根、耳根很好，眼识和耳识也会很好；眼根、耳根等生病，眼识、耳识等也会受到不同程度的损害；如果没有眼等根依，眼识等也就不存在。另外，眼识依靠眼根而产生，这是不共的特点，如果用外境色法来取名，则色法是眼识和意识的对境，称为色识不合理，应该取名为眼识。因为上述两个原因，才称为根识，而不是境识。

最后意识的根依增上缘是自时刚刚过去之意根，五根识的根依与彼等根识一同产生，也就是说，五根识既依赖现在同时的有色根也依赖意根。

那么，五根识是由对境与根二者所生，为什么用根依取名而安立为眼识等，而不从外境方面安立境依呢？

五根识的所依是眼根等，因为眼根等变得明显不明显，眼识等也会随之变成那样，然而色等改变，眼识等并不一定改变，也即色等的现或不现，对眼识无有损害或者利益。

依靠眼根等取名是有理由的，诸根是各自能依的增上缘，并且生起一个相续的识，故而是识的不共因。从以增上缘诸根而表示的角度称为眼识等，如同青稞所生的苗称为青稞苗，鼓的声音称为鼓声。《量理宝藏论》中说：“根即不共之因故，称谓根识如鼓声。”鼓声，虽然有手等其他诸多因缘发出，但最主要的就是依靠鼓而产生，所以叫做鼓声。青稞苗的生长，还有地水火风等很多助缘，为什么不叫水苗或者土苗等呢？因为青稞种子才是最主要的因缘。同样，色法可以作眼识与意识二者的共同因，不能作为同相续的因，因此不是以色法取名，应该以眼根取名。