所有的佛教宗派，可以分为小乘和大乘，小乘又分有部宗和经部宗，大乘则有显宗和密宗，显宗就是唯识宗、中观宗，密宗方面的道理，在相关的论典中都有论述。

对这几个宗派之间的关系，大家一定要分清楚。现在个别以汉语注疏的《俱舍论》讲义，可能对四大宗派的关系不太清楚，有些人以密宗观点来解释，有人以中观方式解释……其实，《俱舍论》是小乘宗的一部论典，对这一点一定要明白，用其他方式去解释不一定合理。

有人认为：既然《俱舍论》主要讲小乘有部和经部，大圆满的修行人没必要学吧？！

即使是大圆满的修行人，也必须通达名言方面的法。噶当派的教言再再强调：比如从学院到印度去，对路途中可能会遇到的违缘一定要注意，不能只关心尼泊尔到印度之间的一段路，而不关心眼前的情况，这样很有可能刚走出几步，就已经堕入坑洼当中，那想要抵达印度还是有点困难。同样，大圆满的境界对我们来说比较远，因此，对名言方面的道理需要精通，否则，即使表面在学佛，对自相续生起正见或者与他人探讨法义等，从各方面来看都是非常可笑的！

前段时间，个别居士说，针对《藏密问答录》《密宗断惑论》当中的有些观点，要作遮破，然后写了一篇文章。文章当中，语气相当不友善，处处都在指责“这个不对、那个不对”。真正从头到尾看了以后，发现这个人根本不懂什么叫因明、什么叫推理，什么叫教证，自己就随随便便信口胡说。这些人的行为，的确没有很大意义，对教理根本不懂，对小乘和大乘的区别也不懂，俱舍和般若之间的差别也不懂，净土宗和密宗之间的差别也不懂。现在世间上很多人就是这样，只看了两三本书，就自认为已经通达了，实际对名言当中最简单的“什么叫五蕴”，可能也不清楚。这种所谓的佛教徒，如果继续如此盲目的自信，我想：在现在科学飞速发展的时代当中，佛教不可能前进，一定会停滞不前的。

因此，作为佛教徒，尤其对佛经大乘、小乘方面的理论研究和修学，这一点非常重要。还有自己修行的时候，与其他人探讨、辩论的时候，这种广闻博学都是非常重要的。

颂词中讲到的第一个“无”，也即如果没有辨别一切诸法的智慧，会出现什么后果呢？

大家学习《俱舍论》的目的，就是要开智慧。很多人说：“你可不可以给我念个‘嗡 阿绕巴扎纳德’，因为我想马上开启智慧。”好像口里面吹个风，智慧马上从眼睛里出来一样。实际上，能够真正辨别诸法的智慧非常重要，哪些是法，哪些是非法，哪些是一切法的总相，哪些是一切法的别相等等，对这些必须通达。

没有辨别诸法的智慧，那么，“无法息灭诸烦恼”。在世间，每一个众生的相续中都有业和烦恼，而业和烦恼，必须通过无我的智慧来摧毁。佛经中也说，诸智慧能摧毁一切烦恼大山。如果不具足智慧，就无法摧毁烦恼。无法息灭烦恼会有什么过失呢？轮回中的众生将无法从中解脱。

“惑”在这里是指烦恼，在没有息灭烦恼之前，依靠这些烦恼，所有众生始终会漂泊在三有的大海当中；如果没有佛法和智慧的大船，众生就会一直在无边的大海中沉溺。

世亲论师为什么在这里宣说对法藏呢？颂词中说“传闻”，是听说或者传说的意思，“此论”指的是对法七论。世亲论师用一种不太满意的语气说：不具足辨别诸法的智慧，就不能摧毁烦恼，只要有烦恼，众生就会一直漂泊在轮回当中。为了众生不再漂泊轮回、真正证悟人无我，听说佛陀宣说了对法七论。

颂词中的“听说”、“据说”，是一种不太满意的语气。上师如意宝也讲过，世亲论师的传记中也有。世亲论师依止克什米尔众贤上师很长时间，后来他到无著那里去求学，并造了《阿毗达磨俱舍论本颂》。他将这部论著寄给众贤上师，上师非常高兴，认为写得特别好。但众贤上师的弟子全部是小乘有部宗，他们认为，里面的很多“传闻”、“据说”等不满的语气，是不是针对有部宗？或者是不是在驳斥有部宗？诸位弟子向上师请教了这个问题。当时众贤上师说：并非如此，这只是世亲论师一种诗学的写作手法，不是针对有部。后来，众贤论师要求世亲论师再作一个《自释》。作《自释》的时候，世亲论师站在经部观点，对有部作了破斥，颂词中所有的传闻、传说，确实是对有部宗不满的一种语气。众贤上师看到后有点不高兴，于是前往世亲论师所在的摩揭陀地方，准备向他辩论。世亲论师听说上师来找他，觉得与自己的上师辩论不太好，而且也担心上师不高兴，就以转佛塔的名义去了尼泊尔。

《印度佛教史》里面说，这只是藏地的一种说法，实际印度没有这种说法。为什么在印度没有这种说法呢？前面我也引用了《印度佛教史》中的说法，因为时间有点对不上，世亲论师到尼泊尔的时候，众贤上师已经圆寂好多年了。

不管怎样，世亲论师在颂词中用了传说、据说等，意思是什么呢？《俱舍论》的颂词，主要宣讲有部宗的观点，《自释》则是世亲论师站在经部的观点，对有部表达了一种不满。

世亲论师说：为了息灭烦恼，据说佛陀宣说了对法七论。但对法七论到底是不是佛宣说的呢？世亲论师没有直接表达自己的观点，而是说“据说是佛陀说的”，实际世亲论师本人不承认是佛说的，也不承认由阿罗汉所造，应该承认由凡夫所造。

为什么宣说对法呢？因为必须具足辨别有漏、无漏一切法的智慧。一般大乘是说轮涅所摄的一切法，小乘则是讲有漏法和无漏法，什么叫有漏，什么叫无漏，这在下面会有广说。若不具足辨别有漏、无漏一切法的智慧，则无有其他方法，可以灭尽根本与随眠的一切烦恼。如果未灭尽烦恼，后果将如何呢？烦恼是三有的根本，依靠这些烦恼必然造作各种各样的业，结果将永远漂泊在世间三有大海中。因此，传说为了生起辨析诸法的智慧，佛首先宣说了对法，后来有七位阿罗汉结集，就像法护尊者结集了《因缘品》一样。

蒋扬洛德旺波首先讲述了有部宗的观点。也就是说，没有智慧就不能去除烦恼；不能去除烦恼，就不能从轮回中解脱；不能从轮回中解脱，则众生永远都会在苦海当中流转。因此，为了生起无我智慧，据说佛陀已经宣说了对法七论，后来由迦旃延、目犍连、舍利子等七大阿罗汉作了结集。就像释迦牟尼佛先宣说《因缘品》，法护尊者结集一样，有关对法方面，释迦牟尼佛在各种经典中已经作了宣讲，后来七大阿罗汉对其作了结集。这是有部宗的说法。

这里的“传闻”是指他宗的观点，是作者世亲论师站在经部宗立场上，对有部宗表达不满的一种语气。经部宗发现此论中的“既是无为法又是成实法”等说法，与教理有许多相违之处，所以说对法七部是迦旃延等阿罗汉所造。这是蒋扬洛德旺波的不同观点。他认为，不是佛说的，而是阿罗汉所造。对于这种观点，也有一些辩论性。

有部宗为什么说“佛陀宣说之后由阿罗汉结集”呢？因为佛经中经常说“三藏法师”，“三藏法师”当然包括对法藏，如果佛陀没有宣说，佛经中怎么会提出“三藏法师”这一概念呢？这样一来，三藏就不齐全了。经部宗对此回答：没有这种过失，对法藏是经中抉择胜义以及法之体相的那一部分。

世亲论师在《自释》里，只讲了经部宗的观点，没有剖析有部宗观点。后来有一位论师在他作的讲义里专门解释过，他说：并非有部宗所承认那样，对法七部不是佛陀所说。虽然不是佛陀所说，但也不存在三藏不齐全或三藏法师不存在等过失，因为释迦牟尼佛宣说的律藏和经藏当中，专门抉择总相和别相的法门，就是所谓的对法藏。他是这样澄清这种观点的。

《印度佛教史》以及明朗译师《漫谈佛教》中说：有人说《对法七论》是阿罗汉所造，理由是其中出现了很多过失，比如无为法成实等，所以，肯定不是佛造的。这种说法不合理，因为释迦牟尼佛在世时最得意的两大弟子，就是舍利子和目犍连，如果他们对有部宗的观点都未精通，所造论典错误百出的话，那么所有的证人，佛陀在世的时候就应该不存在了。世亲论师在本论结文也说：“本师世目今已闭，堪作证者多入灭。”因此，“非佛陀所说而是阿罗汉所说，因为《对法七论》有很多过失”的说法是不成立的。

《印度佛教史》和明朗大师自宗怎么认为呢？他们说，《对法七论》应该是凡夫人造的，只是写上了阿罗汉的名字。为什么这样说呢？《对法七论》中，比如成实的法、虚空成实，无表色成实等，对这些根本不存在的法，他们承许为存在，阿罗汉不可能如此宣说，佛陀更不可能这样说。世亲论师为什么在颂词中说“传闻此论乃佛说”呢？意思就是说，这些不是佛陀的语言，也不是阿罗汉的语言，只是有些凡夫人以佛陀和阿罗汉的名义，造了《对法七论》，所以才会出现诸如此类的过患，这就是世亲论师真正的密意。

根据明朗大师和《印度佛教史》多罗那他的观点，的确比较好解释，因为说佛陀出现上述过失确实不太合理，说阿罗汉有这些过患的话，也不太合理。世亲论师在颂词中所表达的不满语气，解释起来合情合理，为什么呢？因为世亲论师完全通达佛陀的密意，《文殊根本续》也对世亲论师专门作了授记，而且他一生当中通达般若九十万部，也有些说通达般若九十九万部，还有历史说他已经当过五百世班智达。如果他没有真正通达佛教的教义，后代的论师可能更加困难的。所以，明朗大师和《印度佛教史》的一致观点是，对法七部不是佛说的，也不是阿罗汉说的，应该是凡夫人造了以后写上了阿罗汉的名字。

在这个问题上，希望大家反反复复好好思维一下。世亲论师在颂词中说：传闻俱舍是佛陀说的，在《自释》当中，站在经部的观点又不太承认。这个观点比较重要，希望在大家能够详细分析。

总而言之，世亲论师为什么在颂词里对有部宗有种不满的语气呢？因为他们的说法不太合理。他们说对法藏首先由佛陀宣说，就像《因缘品》一样，后来是由阿罗汉结集的。蒋扬洛德旺波尊者等人则说，是由阿罗汉造的。按照明朗大师和《印度佛教史》的观点，这是凡夫人造的。

最后一种说法应该比较合理，但大家还是要认真观察观察，到底我们自宗应该如何承认？

实际上，应该遵循世亲论师的观点。那么，世亲论师《自释》中的观点与颂词的观点完全不同，是不是自己在破自己呢？这也不矛盾。世亲论师在造颂词的时候，首先阐明有部宗的观点，再在《自释》当中，用经部宗的观点遮破。可以说，世亲论师的《自释》，就是我们的自宗，只不过文字上不明显，因此，后来的高僧大德，在这些问题上经常引用各种教理来辩论。