【课前发愿】

下面我们继续学习《圣大解脱经》。

《圣大解脱经》上一节课主要讲到皈依三宝，最终要皈依究竟一乘的佛宝。所谓的佛宝，就是认识我们心的本来面目，或者万事万物的真相、现空无二的境界，其实这也是佛，也是最究竟的皈依，这就是众生归入一乘的道理。今天继续讲：

下面开始讲大乘佛教的教义。信相菩萨问佛陀：世尊，我们修什么样的法才能求于大乘？我们经常这样想：我想好好学大乘佛法，但是修什么法才能真正趋入大乘法门呢？有这样的疑问。

佛告诉信相菩萨：善男子。当观三界无常。以求大乘。这里是略说三界无常。想修大乘佛法，应该先观三界无常，这是很重要的。下面广说的时候主要讲慈悲心和普度众生。

我们大家都应该清楚，学习密法，不管是《杰珍大圆满》还是《龙钦心滴》的前行当中，首先都要观无常，观一切万法犹如水泡，这很重要，为什么呢？因为究竟的涅槃才是可行的，其它整个世界的所有法都没有常法。《法句譬喻经》云：“恩爱如梦，会当别离。尊荣豪贵，亦有忧戚。”世间当中所有的恩爱，如同梦里面的显现一样，一定会是离开的，所有世间的荣华富贵，到最后也是痛苦的、变化的、无常的。最后说“唯有涅槃，永离生死”，永不变化的就是得到涅槃的果位，这才是永恒地远离一切生死。

所以，我们希求大乘佛法，应该先观三界无常，这是基本的法。有些人可能认为：修大乘和学密乘不用观无常，无常是小乘四法印中讲到的很小的法，大乘只要度众生就可以。其实并不是，此经说，当观三界无常。以求大乘。

信相菩萨复白佛言。云何名为。观于无常：信相菩萨再次问佛陀：观无常具体是什么样呢？此处广讲，在无常的前提下再进行修行。

佛言。欲观无常。除其烦恼：万事万物没有任何常法，要好好地观“无常皆是痛苦”的道理，观完以后，能够遣除对世间的荣华富贵、对器世界有情世界实有的执著的烦恼，即通过观无常的方法遣除自相续当中的烦恼。修出离心、菩提心、无二慧时，应该先修出离心，其实出离心的根本就是无常，对整个轮回产生非常强烈的厌离心，无常法不可缺少，所以先应该断除常执。

当行正念。慈悲为首。说法度人。而不取证。是名菩萨：然后行持正知正念。修大乘佛法，主要以慈悲为首，如果相续当中有了慈悲心，通过讲经说法度其他众生。讲经说法的目的并不是自己得到回报，不是这样的，而不取证，这才叫做真正大乘菩萨。“取证”，有些注释直接说是求回报，也有自己想获得声闻缘觉的涅槃、自己寻求寂灭的意思。菩萨不是这样。虽然我们每天念受菩萨戒的仪轨，但是实际上，我们可以观察，自己相续中有没有观无常、观慈悲心、度众生。

不舍众生。为求大乘：不舍弃众生才是真正求大乘，这句话大家应该记住。大乘佛教最究竟的思想就是利益众生，而且天下所有的众生一个都不舍弃，不是像政治家所说的一样，他关心的是他的民族、他的国家里面的人，而会舍弃无用的人，除了人类，也会舍弃动物。在大乘佛教中，天下所有的有情，哪怕动物、饿鬼众生，全部都想令他们得到利益。作为大乘菩萨，只要能利益众生，自己不会去证果、涅槃、寂灭，只要能利益众生，永远都会住在轮回当中。

有一个文殊菩萨的发愿文，当时是文殊菩萨在雷音王如来面前发过的愿，偈颂不是很多，其中有一个偈颂：“自己恒时所修善，不取菩提之正路，若一有情未出离，住于暗劫恒化利。”自己所修的善法不愿意取得菩提的正路，如果在这个世间中，有一个众生还没有离开轮回，他愿意住在恶浊的、黑暗的劫当中，不断地教化所有众生，饶益他们。

我口头上会说，真正实际行动上也很惭愧。但是，我们非常明白，大乘佛教不以任何方式害任何众生，直接、间接都不害任何众生，这是大乘最伟大的地方，也是最了不起的地方。同时，也不舍任何众生，不像有些人：这个人跟我关系好，有机会我要帮助他；这个人跟我关系不好，有机会要害他。在这方面，包括我们一些发心的工作人员、负责人难免会有一些机会，想给别人告状。因为世间人都是这样，一个领导上台的时候，在他的圈子中，只要有机会，该报恩的报恩，该报仇的报仇。但是大乘佛教的理念不是这样的，虽然有时候不报仇的话，有些野蛮众生可能会来故意欺负你，但不管怎么样，你只要以慈悲心维护众生，总有一天他会被感化的。

这一点，我个人摸摸自己的良心：这么多年以来，我在学院也算是一个管理人员，也听到有些人白天在我面前听法，但晚上、背后会说各种各样的话，以前没有学习大乘佛教之前可能会有一些想法，但是后来依靠上师如意宝的教言，确实大乘佛教学得比较深了以后，没有因为别人对我不好、没有因为自己私人的原因找各种机会报仇；如果我有这种心态的话，应该有这个机会，以一种方式开除这个人，但是自己在这么长的时间中，没有什么后悔心，做得还可以。

所有人，以后都有报恩的机会，也有报仇的机会，这时候，希望想想这八个字：不舍众生。为求大乘。直接、间接饶益每个众生，不要损害任何众生的相续，这是大乘佛教最好的精神。在有生之年，实际行动当中应尽量往这个方向去迈步，这很重要。

这里有个入城门的比喻，这个比喻在佛教界很出名，大家以前可能听说过。《大宝积经》第四十七会中专门讲宝髻品，很早之前法护翻译的第四十七会中也有这个比喻；后来翻译的《大集经》中也有；还有《宝性论》魏译本，也就是北魏时翻译的版本，无著菩萨翻译的，也引用了这个比喻。前面《大宝积经》译作风格不是特别好懂，《大集经》和魏译本的内容基本相同，也比较好懂。大家应该通过下面一个人入城门的比喻来观察：我们自己度众生是什么样的？将来自己的发愿是什么样？往生极乐世界是希望自己过一个非常安逸的生活，还是度众生？……

有些大学生读书时的理想还可以，但是真正找到工作以后，大多数人只想自己有钱、自己享受，除此之外根本不想国家和人民，基本上没有——这不是大乘佛教的精神。这里的菩萨，“哪怕我当凡夫人，只要能利益众生就可以”。

下面的比喻看起来是一个人没有考虑好，进入城门后犹豫不定，又跑回来了，是不是这个人很笨？但实际上这个比喻的内容很有意思。通过这个比喻，每个人要想一想：你入城门的时候，有没有像声闻缘觉一样舍弃如你儿子一般的众生？很多念“阿弥陀佛”的人，会不会直接到“城里”去、不想回来了？众生都不管了，儿子在外面一直哭都不管了，会不会这样的？大家还是要观察自己。

前面说学习大乘佛法的人不能舍众生，怎么不能舍众生呢？下面讲一下这个很重要的比喻。

善男子。譬如一城。纵广一由旬。多有诸门。路险黑暗。甚可怖畏：比如一个城市，整体面积比较大，长宽都是一由旬，有各种各样的门，门很多。北京大学到处都有门，像有些城市，如西安还有部分老建筑，也是这样。城市里东南西北、四方四隅都有门。要去这个城市，路险黑暗。甚可怖畏，要进入这个门特别危险、黑暗，去也不容易，非常可怕，有些经中说有盗贼、虎狼，这比喻成魔众。其实路就是我们的选择，修行过程当中确实很难，很多人没到城市遇到黑暗，走不下去，回来了；有些人因为路比较危险，走不下去，回来了；有些人遇到违缘、恐怖、生病、生邪见等外魔、内魔，就回来了。整个修行的路确实是艰难的，真正学佛、学好了大乘佛法以后不容易退，但是没学之前比较麻烦，求学路上，你会遇到精神上、物质上、生活上、身体上各种各样的磨难。我们知道，前辈高僧大德经历了多少苦难，比如益西措嘉空行母依止莲师之前所受的苦难，还有贝若扎那，其实是一个真正非常了不起的、诸佛菩萨所幻化的大译师，显现上在依止善知识、求学过程中也特别难。有些人在求学过程中有点辛苦、有点累，借不到房子，被人开除、歧视，受到所有人欺负的时候，其实是一个很好的修行，千万不要退转。所有人开始欺负你的时候，你应该想“我是21世纪的米拉日巴，我现在有希望，违缘比较多”。如果顺顺利利，不一定很好。

有入此城。受于快乐：如果真正入于城市，受乐无穷，里面有吃有穿，天天享受，像极乐世界一样。

复有一人。唯有一子。爱之甚重。遥闻彼城。受乐无穷。即便舍子：一个人有一个儿子，特别爱重，后来远远地听到这座城市的功德，说这座城市如何好，到那里以后，受乐无穷，什么都有。于是动心了，将自己的儿子舍弃。他可能比较激动、匆忙。有些道友要去某个地方的时候，也比较急，带个手机就跑了；这个人也可能比较冲动，他把儿子放弃了。不知道之前是离婚了，还是怎么。（众笑）

欲入此城。是人方便。得过险道。到彼城门。一足已入。未举一足。即念其子。寻作是念。我唯一子。来时云何。竟不将来。谁能养护。令离众苦。即舍乐城。还向子所：他以各种各样的方便入于城市。刚才说了路很危险，他找人、想出各种办法，已经过了前面所有的恐怖、黑暗、危险，到了城门。有些经典讲城门有外城门、内城门，还有中间的城门。到了中间的城门，一只脚入于城里面，另一只脚还没有举起来，正在跨城门时，想起了他儿子：我这个人怎么这样的？他一只脚在里面、一只脚在外面的时候，想起了他儿子，一动不动。这个人还是可以的。（师笑）他想：我唯一的儿子，来的时候没有带，竟不将来。为什么不把他带过来？我进城以后过得特别快乐，但谁能养护他？他妈妈也不在，其他亲人朋友都没有……就像现在有些独生子女一样比较可怜。谁来养护他，谁来令他远离所有的痛苦？怎么去读书啊？很多事情都没有安排……这个时候他舍弃了快乐的城市，回到儿子所在的地方。

善男子。菩萨慈悲。亦复如是。为怜悯故。修集五通。既修集已。垂得尽漏。而不取证。何以故。悯众生故。舍漏尽五通。乃至行于凡夫地中：佛陀把这个比喻告诉善男子，菩萨的慈悲心也是这样的，为了悲悯众生，作为菩萨已经修行得到了五通，此时还没有漏尽通，相当于已经得到了声闻缘觉的境界。马上、快要得到漏尽通的时候，不去证悟，有些说不去证得，意思基本上一样。马上要获得佛果、马上要获得菩萨的最高境界的时候，没有选择这个，回来了，就像刚才那个人一样，他想起了自己的儿子。而菩萨为什么自己不去涅槃？因为他怜悯众生，放弃了漏尽通，显现上回到凡夫地，跟其他众生没有差别。

一方面，我们觉得这个人不去城市有道理，他想去也可以理解。发菩提心的菩萨，自己想往生极乐世界，好好跟阿弥陀佛吃自助餐也是理解的，但是有些菩萨不愿意这样，一直在娑婆世界，就像法王如意宝很多道歌里面讲的一样：清净刹土的诸佛菩萨多么快乐，我在浊世野蛮众生的群体当中，如何如何……法王显现上有痛苦。这也是菩萨的一个选择。

善男子。城者。喻于大解脱乐。多诸门者。喻于八万四千诸三昧。路险难者。喻诸魔道。到城门者。喻于五通。一足入者。喻于智慧。一足未入。喻诸大菩萨未证解脱。言一子者。喻于五道一切众生。顾念子者。喻大悲心。还子所者。喻调众生。实得解脱。不取证得。即是方便：下面讲这个城市对应的比喻。佛陀告诉善男子：城市比喻成大解脱，入了城市肯定大解脱，入于比较寂灭的境界。诸佛菩萨多少劫中入于一个禅定，这是远离轮回痛苦的大解脱的比喻。刚才城市有这么多的门，比喻成八万四千三摩地，也可以说是八万四千法门，因为入城市有很多门。我们要入大解脱，就像《楞严经》里讲的，有很多禅定、有很多法门、有很多修行方法。其实从广义上讲，每一个法门都是一个三摩地，包括大圆满的法、大手印的法，还有显宗里的这个法、那个法，全部都要通过观修进入，门很多，实际上就是进入的途径很多。路很艰难，比喻成魔道和违缘，浊世的时候，违缘很重。城门比喻成五通，一只脚进入，比喻成得道，进入解脱肯定有一定的智慧，已经进入的智慧。还没有入，比喻成大菩萨没有证得解脱的部分，有些在六道轮回中度众生不取涅槃。儿子比喻成五道的一切众生，虽然比喻上是一个儿子，但有很多五道的无量众生，众生和儿子可以进行对应。想念他的儿子比喻成大悲心，看起来是贪著众生，实际上是大悲心。《圆觉经》也说：“菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲，而入生死。”菩萨变化成世间各种各样的显示，实际上并不是世间的爱，而是以慈悲心令其舍去贪爱，是一种假相的贪欲。其它经典中也讲过，在有些贪心非常严重的众生面前，菩萨变成有贪心的人，否则没办法断贪，因缘逐渐成熟的时候，断除他的贪心，让他解脱；嗔恨心严重的人面前，菩萨示现有嗔恨心，逐渐教化他。就像那个人特别爱自己的独生子，菩萨特别爱众生，不是菩萨有自相的爱和贪欲，表面上看有贪欲、烦恼，但实际上没有贪心，因此这里比喻成大悲心。他回到他儿子所在的地方，比喻成调化众生使得解脱，不去快乐的城市反而度他儿子，有些菩萨不去寂静的地方或者清净的刹土跟诸佛菩萨在一起，而在浊世众生面前通过讲经说法等行为度他们，让他们获得解脱。不取证得。实际是方便方法，为什么不取涅槃和寂灭呢？这是菩萨的善巧方便，不一定非要接受一个寂灭的法。

最后讲了一个总结，善男子。是故菩萨摩诃萨。大慈大悲。救摄不舍。不可思议。总的来讲，菩萨摩诃萨的大慈大悲，以世间任何一种心态都没办法做到，最根本的就是救护一切众生，摄受一切众生，不舍弃一切众生，世间当中也是不可思议。《大般若经》云：“菩萨成就一切福慧。以大悲力不舍有情。”菩萨最主要的是成就福慧。没有福德、没有智慧，光是想一想，不一定能成就。听起来菩萨好伟大，有些人说“我一定要当菩萨”，但是你没有福报，烦恼一现前，不要说菩萨，连好一点的凡夫都当不成。所有的贪嗔痴慢疑暴露出来以后，对自己很失望，最后得抑郁症都不好说。

佛教讲利他，心很广大。抑郁症的心态是以自我为中心，对自己特别执著。佛教徒得抑郁症的少，因为一方面修菩提心，利益众生、利他心为主；另一方面，修空性法门，像《金刚经》《心经》，破除我执。抑郁症患者一般自尊心很强，如果修了空性，打破了外面的皮壳，那内在的虚空很广大，不会有束缚。所以，有心理疾病的人，多修一下大乘佛教的空性思想和菩提心。我相信，这两个如果修得好的话，肯定不会得这些疾病。

现在世间当中有那么多人心理有问题，不知道什么原因，好多这些病在以前听都没听过。到目前为止，我们藏族人不知道什么叫“抑郁症”，也许他们比较笨，也许可能没有这个名字，也许确实因为大乘佛教的原因。当然在城市里的藏族学者肯定懂，但是一般来讲，像寺院附近清净的牧民、农民，我问他们：“你知不知道抑郁症？”“啊？什么抑郁症？”“那你心态有没有什么问题？”“没什么问题。”从心理健康的角度而言，也许是因为藏地的蓝天白天，也许是因为气候比较冷，所以抑郁症没办法站得住脚。（众笑）不知道是不是这样，也许有大乘佛教的教义。

我确实认为，如果一个人真的菩提心修得很好，哪有抑郁症？天天想众生根本自己没时间想自己；如果想空性、中观里面的抉择，也把这些我执破除了。法王如意宝的一首道歌里讲：我现在已经完全证悟了空性，你们哪一个邪魔外道有本事站出来引发我的我执，我用空性的智慧宝剑跟你们搏斗，如果能引出我执，说明你赢了。如果学得好一点，自我、痛苦都不会产生。

复次。善男子。菩萨大士。从初发心。必至菩提。常为众生。受十善法：佛又告诉信相菩萨：善男子，菩萨大士从最初发心一直到获得菩提果位之间，常常为众生受十善法。受，藏文中也有对别人传授的意思，两方面都可以说。作为菩萨，一方面自己受持十善，不杀生、不偷盗等，一方面让众生守三皈五戒。汉文当中的“受”是自己接受；如果是为他人传授，应该提手旁的“授”。在藏文中，两方面都可以理解。从狭义上讲，菩萨自己受，从广义上讲，作为菩萨不给别人传居士戒、传八关斋戒，不会这样的，自己守十善的同时，有机会时也让众生守十善，这很重要。发了菩提心以后，经常让别人守三皈五戒。

何等为十。一不杀生。二不偷盗。三不淫逸。四不妄语。五不两舌。六不恶囗。七不无义语。八不贪嫉。九不嗔恼。十不邪见：这些讲过很多次，大家应该清楚。哪十善呢？一是不杀生，第二不偷盗，第三不邪淫，第四不妄语。不妄语很重要，一般人说谎言，很多信任度都没有了，语言很重要。第五个不两舌，第六不恶口。恶口很可怕，如果说文明的语言，人人都很喜欢，《舍利弗阿毘昙论》中说：“若人离恶口，离粗犷言。语言柔软，众人爱喜。”语言很重要，经常不骂人，不说粗暴语，语言很温和。有些人说话特别舒服，不管讲经说法或是平时演讲，语言自然而然有一种加持力，这样的语言，人人都很喜欢。有些人经常说“为什么别人讨厌我、不喜欢我？”也许是你的表情有问题，也许你的语言有问题、说话很冲，别人不一定会当场说，但是慢慢别人就不喜欢你了。语言是很重要的，是所有沟通之门。说话要像刚才讲的一样，该说的时候说，不该说的时候也没必要大声地说。有的人拉一箱饮料也要特别大声“快来啊！加油！”（师模仿）

第七不无义语，不说绮语。前面讲过，《大宝积经》中说，应说法语，莫说世语。应该说佛法方面的语言，不要说世间乱七八糟的贪嗔痴。有些爱打仗的人天天讲打仗，尤其是现在，有些年轻人天天耍游戏，包括我们这边商店里的藏族孩子天天耍游戏，也不学知识。我们这边应该没有吧，出家人肯定不会打游戏，天天打游戏的话，那在山里面干什么？应该到城市里好一点。还有些年轻人整天玩手机，其实玩手机是最严重的绮语，甚至比绮语还严重。说绮语说多了，舌头和嘴唇不一定有什么损害，但玩手机太多了，眼睛就不行了，什么功用都没有了。现在很多年轻人不到二三十岁眼睛就不行了，原因就是天天在灯光下玩手机。

未来的众生真的很可怜，现在网络上大多数都是绮语，各种各样吸引人的。很多孩子特别可怜，父母把手机、IPAD交给孩子，孩子就心满意足了，再也不闹不哭了。藏地很多孩子，汉地也是这样的，很可怜，才几岁，连话都不会说，玩手机倒很会。这个时代可以说是魔术的时代，特别可怕的时代，将来那些人成长以后没有任何价值观，整天在幻化的世界当中，结果在生活中、实际现实中遇到一点违缘时，心就脆弱得不得了。有些年轻人，只要领导稍微说一下，“那我走了。”你们也许不知道，我知道的不一定多，但也知道一些，现在的年轻人特别脆弱，不堪一击，同事、领导瞪一眼、说一句就不行了。我们这个时代是最可怕的一个时代，这也是一种魔术带来的，心在幻化的世界当中。

在山上作为一个出家人，舍弃自己的很多可爱的东西来到这里，你还不珍惜时间，天天不闻思修行，这样不值得。如果你在这里一边打工、一边发心，听一些课、学一些佛法，这对你的一生来讲真的很难得。不管你是什么身份的人，哪怕在法师面前听一堂课、十堂课，这种价值很难用金钱衡量。我相信你们比我有智慧、有才华、有能力、有慈悲心等，各方面的功德如大海一样，不用我提醒。但有时候看到现实生活中的很多事情，心里油然而生悲悯感：这个时代以后怎么办？以后我们的眼睛怎么办？以后我们的心怎么办？……以前十八世纪、十九世纪，虽然物质文明不发达，但心很纯真，生活很清净。这是绮语。

不贪，不嗔恨，不邪见。邪见，为什么不说痴呢？实际上，邪见是痴心的一个果。如果说不痴，不够明显；如果有邪见，则不知道真相，没有的增益为有，有的损减为无，所以这里没有说痴心。邪见的根本肯定是愚痴，因为愚痴不能见真相。

菩萨如是。慈悲具足。慈能教善。见世所乐。悲能济苦。地狱度之。见诸众生。求涅槃门。不能知处。菩萨应当。于此众生。修集悲心。悲因缘故。为诸众生。开大涅槃门。显示安隐处。使得大乘果。是名菩萨摩诃萨行：慈心是什么意思呢？让别人行持善法，让他们逐渐获得世间所有的快乐；悲心能救护总的世间痛苦，尤其是地狱、饿鬼众生的痛苦。下面把慈心、悲心结合起来，菩萨见到求涅槃门。不能知处。这是菩萨应该做的，为了众生，修集悲心。悲心怎么样修呢？见到这些众生的时候，希望他们求涅槃、求解脱，但是这些众生迷茫，不知道，在这个时候，菩萨应该为众生修习悲心，先自己修。作为菩萨，你自己一点基础都没有，一点都没有修，不可能成功度化众生。我们身边的很多人不学佛、杀生、妄语，做各种各样的坏事，自己还认为是对的，这样的话，很可怜。先把自己的悲心酝酿起来，好好修行，悲心特别强烈的时候，在实际行动中真正去度众生，这也是一个循序渐进的过程。

因为悲心的缘故，为众生开大涅槃门，因为你的悲心比较成熟，就像以前的高僧大德一样。从很小的一个行为中也能看出，有些道友的悲心真的很好，不害众生。有些人很爱帮助别人，不管白天晚上，哪怕很小的事情，从一点点小事上理解别人、帮助别人——看起来是很小的事情，但这是很伟大的行为；做坏事看起来是很小的事情，但是很恶劣的行为。作为菩萨，先自己把大悲心修得很好，然后因为悲心对众生开涅槃门。

法王如意宝当年建立喇荣佛学院，是让多少众生依靠见解逐渐前往解脱的无量殿，确实不可思议。大家以后自己有能力的时候，建一些道场、建一些平台，一定要能利益众生。

我再次提醒，现在网络上建这个群、那个群，到处化缘，这还是比较可怕的。有些不是供斋的、说供斋，不是建学校的、说建学校……如果是真正的官方平台，所有财务帐目都要有理有据，这样好一点。除此之外，如果涉及了众生各种各样的善资，自己贪污了，不但不是打开涅槃的门，而是给众生建立了一个打开地狱的门，这是非常可怕的。名相上挂着善事，但实际上做恶事，这很可怕，不如自己光明正大地造恶业，像屠夫很明显地拿着刀直接砍众生的头。但有些人用善良的幌子，实际上，背后有个很恶劣的行为。佛教徒中也有极少数这样的。

开道场真的要像道场一样，里里外外行持善法。现在千万要注意网络上的各种平台。我没有建各种各样的平台，但有人经常以我们的名义来化缘，前面澄清过很多次，在这里再次跟大家说清楚。如果要捐款，没有详细地观察、直接投入，到一定时候……可能谁都不好说。因为现在很多骗子知道佛教徒的弱点，而且他们专门有研究：佛教徒喜欢什么功德，建经堂、建学校、供斋、放生，他喜欢什么样的上师、活佛、堪布、阿阇黎、大和尚，喜欢做什么慈善平台、公益平台、放生平台……现在真的很简单，网络上随便弄一个，得一大堆钱，然后就走了，所有的“功德”都圆满了，放生“功德”圆满了，慈善“功德”圆满了……佛教徒因为自己纯真的信心，也许有一点功德，因为心是善的，但这辈子专门养了一个骗子；但也许没有功德，反而使这个人更加猖狂地做这些事情。如果对众生慈悲，以无私的心，建立开启涅槃门的大道场、大平台，尤其建立带有智慧的、带有方便的道场很重要，否则名义上很美好，但实际上骗众生、害众生非常不应理。

因为大悲的原因，为众生开启涅槃门，而且示现安隐处，令无数众生获得快乐，使得大乘果——这是真正的大乘果。要追求大乘就是让众生得到利益，大菩萨建立道场、佛学院等特别好的平台，有很多众生得到利益。现在有一些网络技术、电子技术，应该无私地做一些平台，让别人通过各种方式获得佛法。当然我建议：有了一个开头后，还要有一个中间的维护和结尾。现在很多年轻人开头很热情，慢慢没有维护的方法，也没有一个很好的管理，这样可能也不是很好。发了大乘菩提心后，在不同的时代，依靠不同的方便方法利益不同的众生，也没有希求果报，唯一大乘佛教才有，而其它任何宗教、任何思想中也许是没有的。有没有呢？我们可以翻开历史看看，也可以把网络世界所有的思想积累起来，观察一下：完全无私的奉献精神在其他学说中有多少？

所以，这就是菩萨摩诃萨真正的行为。因此，我们要尽量地通过讲经说法，通过饶益众生的行为弘扬大乘佛法，这是每一个修学大乘佛法的人应该有的责任。

今天讲到这里吧。