前面讲了加行道的二十种不退转相，见道的十六种不退转相，现在正在讲修道的不退转相。在这一部分中，我们已经介绍了修道的本体、分类，并解答了有实宗关于大乘资粮分类、胜义中断治的辩论，今天接着讲世俗方面的辩论。

这是关于依靠世俗刹那法不能得到修道遍智的辩论。对方说：最初发心的前刹那证得菩提，也是非理的，无有前前而仅仅是最后刹那证得菩提也不合理。我们回答：用灯的比喻可以说明这个道理，有八种甚深道理。

持有实宗等其他见的人认为：如果像你们说的一样，那么从资粮道第一刹那入道直至一地时证悟菩提、进入圣者行列，然后在修道二到十地的漫长时间中不断证悟新的境界，这种修行的相续在世俗中也将成为不合理的了。因为世俗中的一切万法，不管外在的世界还是我们的智慧，都是刹那变化的，前一刹那生起后马上就灭，此时它的本体已经不存在了，而后一刹那还没有产生，初中后的三个刹那是三个时间，也不可能集聚在一起，这样一来，最初发心的前刹那证得菩提也是不合理的，因为这时后面的很多刹那都还没有产生，如果说仅以后刹那证得菩提，那么前刹那已经灭尽，单靠后刹那也是不可能的，“亦”字是说这些前后刹那共聚的情况也不存在，所以，证得菩提实际上也是不合理的了。

对方的问难意义比较深，如果我们没有学过《现观庄严论》为主的甚深般若法门，那可能很难回答。

答辩：当用胜义谛的智慧来进行观察的时候，不仅修道证菩提不成立，世间任何一件事情也都是不成立的，包括我的年龄，也是由一岁一岁很多个时间单位组成的，而其中每一岁又由无数个刹那组成，当前一个刹那灭尽时，后面的还没有产生……这样看，“我多少岁”就只是名言中的一个概念，实际上不成立的。同样的道理，比如从我们这里去拉萨，需要一步一步地走，在不经详细观察的情况下，可以说有一个“走路到拉萨”的概念；但如果用智慧来观察的话，迈出第一步的时候第二步还没有产生，而有了第二步的时候，第一步已经灭尽了，这两步也不可能集聚在一起……当最后身在拉萨的时候，前面所跨过的每一步都已不复存在，那么我到底是怎么样到拉萨的呢？所以，世间的任何一个法，在详细观察时的确都是得不到的，而在未经观察的名言缘起当中，却都可以假立存在。

这里用灯喻来说明。世俗中灯火在一刹那间产生时，并不能把有油的灯芯全部烧完，第二刹那也不能，且此时第一刹那已经灭尽，未来的刹那还没产生，前后两个刹那也不可能集聚在一起……这样用胜义智慧来观察时，就发现在过去、现在、未来三时都没有办法烧尽灯芯和油——而除去这三时以外，在这个世界上也寻找不到单独存在的一个灯火，那么，这个火到底是怎么样烧尽灯油的呢？可能任何一个智者也无法作答，但是在缘起层面，这种现象确实无欺地存在。

不仅仅是灯火，我们同样可以用种子生苗芽的比喻来观察：如果种子没有灭，是不可能产生苗芽的，因为常有的种子不可能生果；如果种子已经灭尽，那就变成无实法了，要是无实法还能产生苗芽，那么石女的儿子也可以产生一切万法了，有这个过失。倘若以理观察，种子生芽的因果概念无论如何都不成立，但在不成立的前提下，这种因果的现象又明明可以呈现——这就是佛教的甚深缘起。这种甚深缘起，即使世间再有智慧的大学者也无力宣说，所以我自己也特别感恩藏传佛教的历代传承上师，因为如果没有去依止这些上师，没有亲自听闻到他们口耳相传的教言，那么依靠我们自己的力量，从堆积如山的书籍中去挖掘这样的殊胜道理，还是有一定困难的。但现在我们的确知道了世界的真相：虽然它是假的，因为去观察的时候，什么都不成立，可以称作世俗谛。包括我们特别执著的我，就算是在如梦如幻中，也是不成立的；虽然不成立，但在名言中，尚未完全证悟等净无二的境界之前，它还是无欺存在。这个道理特别甚深。

因此，对于“修道证菩提不合理，因为一切是刹那性之故”的问难，我们可以这样回答：你说的是胜义谛当中不合理，还是世俗谛？如果是胜义谛，那我们可以承许，胜义当中确实没有证悟菩提这回事；但如果是世俗谛，我们就说：不遍，不一定。为什么呢？因为胜义当中不成立，不代表世俗当中也不成立，就好像灯火烧尽灯油的情况一样。

这并不是我们佛教徒没有根据乱说，每一个人都可以依靠自己的智慧来观察、验证，比如我们经堂里现在供着的灯，它到底是怎么样烧尽的？用刹那来推的话，无论如何都得不到一个满意的答案，但是下课过去一看，它的确就在我们众目睽睽之下就这样烧尽了，这就是世俗无欺因果的甚深道理。接下来我们也会讲到八种甚深道理，这八种甚深道理实际上是修道的不退转相，依靠这八种或一种不退转相，可以证明某位修道菩萨是不退转菩萨。

这个教证很重要。要是你们不能背诵《现观庄严论》的全部颂词，那么也要把这一颂背下来，因为它包括菩萨的甚深境界，也是我们学习大乘佛法的关键。作为凡夫人，如果对大乘教义缺乏了解，就会经常产生怀疑、邪见，甚至会做出舍弃佛法等很多不好的事情来；若是能对这八种甚深法生起一个坚不可摧的定解，那么自己的修学之路就会非常圆满。

什么是八种甚深法呢？菩萨在入定位证悟了智慧和方便无二无别、一味一体的境界，依靠这个力量，他便会懂得出定过程中行为、见解应具足八种甚深特点；对于这八种道理，我们世俗凡夫人是无法了解的，而这位修道菩萨则完全可以接受，由这一点就可以推断他是不退转菩萨。（对于这八种甚深法，麦彭仁波切在《智者入门》中有比较广的解释。）

相的本体，基智之理的差别：

1、世俗显现的一切法虽然在胜义中是无生，但在名言中显现产生并不矛盾，此即生远离增损而甚深。

这是由前面灯火的比喻直接引出来的。一般的世间人觉得生和不生是矛盾的，要么是生，要么是不生，产生了就不是不生，不生的就不会产生。但是对于证悟甚深境界的菩萨来讲，则不是这样，原因是他远离了生的增损——因为胜义中无生，所以远离了损减；因为世俗中有生，所以远离了增益。这位菩萨完全知道，包括你我在内的万法在胜义中一刹那也没有产生过，但在如梦如幻的世俗中这一切又都可以产生。

我们用随顺圣者境界的离一多因、金刚屑因、有无生因等观察胜义的中观理来进行推测，也能相似地了解这种“生甚深”。

2、同样，虽然在胜义中无灭但在名言中显现为灭并不矛盾，即是灭甚深。

我们凡夫人一般觉得灭和不灭是相违的，一个法已经灭尽了，就不可能是不灭的，如果它是不灭的话，就不可能灭尽的。但在证悟了甚深境界的菩萨看来，一切万法在世俗中是当生即灭的，不会停留到第二刹那，所以灭是存在的；而在胜义当中，由于其本体不存在的原因，所以没有什么灭的概念，灭和无灭这两者并不相违。

3、尽管以了知其胜义实相的智慧证悟真如，然而以方便不现行，即是真如甚深。

小乘行人通达真如后，会一直安住于灭尽定之中，而修道菩萨通过长期积累资粮、精勤修学而证悟了真如，却不会现前声闻缘觉那样的寂灭状态，因为他的大悲心非常强烈，愿意始终住在轮回中利益众生，这就是大乘不共的真如甚深。

有些精进修行的道友在获得一点禅定之后，也会特别耽著身心寂静的安乐，不愿意去度众生。发了菩提心的人不该这样，自己的境界即使再快乐，但如果没有传递给有缘众生，那也是一种很大的损失。

道智之理的差别：

4、布施等所知的道虽然在胜义中无有，但在名言中显现为所知，即是所知甚深。

六波罗蜜多等所知万法在胜义中皆为空性，比如就布施而言，能布施、所布施、布施的方法这三轮怎么观察也是得不到的，但在世俗当中，我们所闻思、修学、行持的一切包罗万象的法的确也都是存在的。这一点一般人是接受不了的，他们总以为要不存在就胜义、世俗中都不存在，要存在就胜义、世俗中都存在，而证悟甚深境界的菩萨则知道胜义中不存在和世俗中存在并不矛盾，因此他不会舍弃布施、持戒等波罗蜜多的行持，所有的所知对境都不会舍弃，这就是所知甚深。

5、道无生之理虽然在胜义中无所见，但在名言中见而不灭，即是能知甚深。

能知甚深，就是智慧甚深。从胜义来看，修道过程中所证悟的智慧是根本无法得到的，既没有有境的智慧，也没有可见的法界，但在世俗当中，能知的智慧的确也是有的。

很多人最初加入佛教团体、来到佛学院的时候，连什么叫做皈依都不知道，过上十年八年再看，他不但自己通达了佛理，还能给别人转F轮了，依靠转F轮也能说明世俗中能知的智慧是存在的，一地到十地的不同境界也是有的；但是在胜义中，这些都是不可见的，比如《定解宝灯论》中就说：“未见殊胜见之义，见义不堕于一方。”一般人听见这个话，就要咬文嚼字了：“没有见到怎么会是最殊胜的见？那岂不是说盲人的见是最殊胜的？”实际上，这个“无见”指的是胜义中没有见到，并不妨碍世俗中有所证悟。

6、道的一切行为虽然在胜义中无所行，但在名言中可以行持，即是行为甚深。

六度万行、般若波罗蜜多的行为等一切善行，在胜义中无所行持。密续当中经常讲：见解、修行、坛城、誓言等事本来皆无可行持。然而在世俗角度，这些不同层次的行为又都是存在的。我们凡夫人很容易堕入极端，要么觉得一切都是空性的，什么都不需要去做，要么对一切都极其执著，不知道这些行为的本体空性，所以认为在行为上有矛盾。已经证悟的菩萨身上不存在这种情况，不但不会矛盾，而且正是由于胜义中无所行持，才会在世俗中积极地行善断恶。

这些不退转相对于修道菩萨固然重要，对于我们普通佛友也同样很重要，很多人就是因为不懂甚深二谛的道理，所以在见解、修持、行为等方面都有偏颇，学了很多年都没有进步。有一位堪布跟我说，他前些日子去了一个地方，好几堂课都全部用来批评人了。我问为什么，他说：“二十年前我去过那个地方，他们也在法王面前得过很多法，结果到现在连加行都还没有修完。”我说，我前一段时间去的时候，也给了他们同样的批评：“你们这么多年以来没有任何进步，还自以为很不错——‘我在修空性，安住在空性里就可以了，不用修加行……’”所以说，没有善知识引导的话，不管你在世间法各方面多么优秀、先进，都不能代替修行上的进步，反而可能造成你某种程度上的堕落。的确只有当我们在法义上通达了，才知道修行原来是什么一回事，而不会像不懂佛理的人那样——要么认为一切万法都是不空的，整天只是念阿弥陀佛，要么什么都不管，只是坐坐禅、谈谈空。

我们一帆风顺的时候不要把话说得太大了，总是认为自己是成就者；遇到挫折的时候也不要太低估自己，一点信心都没有，又变回了普通人。有的人在身体健康、没有遇到什么问题的时候，很喜欢谈空性，显得很有修行境界，但一旦遇到违缘，比如别人稍微批评一下，马上就承受不了：“你侮辱了我的人格！”现在的年轻人之所以这么敏感，和他们的成长环境有关系。他们从小被各种媒体“教育”，影视里经常会有一个人被冒犯后跟对方决裂甚至自杀的情节，久而久之，很多人自己也变成了这个样子。这种话我甚至听到有出家人也在说，其实对真正的修行人来说，人格是没办法侮辱的。如果说你几句就觉得“侮辱了人格”，那么藏传佛教的辩论场所你可能根本就不敢踏入了。

不久之前，某学校有两个老师吵架，其中一个可能话说得重了一点，把另一个气得直发抖，最后倒下去了，其他人赶快把他送到医生那里去，这时候前面那个老师还在骂，旁边的人就劝道：“人家生命都有危险了，你怎么还在说？”为什么他会有生命危险呢？因为他承受不了别人的语言。我也不知道别人到底说了什么，但应该不会有什么大不了的，最多就是一些气话，然而这些话不但进入他的耳根，还进入他的心脏，最后他整个身体都出现反应，倒在地上了。

汉地有的父母听说自己孩子出家了，他就觉得什么都完了，马上就要生病住院，家里出了什么事也要住院……为什么一出事就要生病？这真的是特别奇怪的一个事情。这都是影视剧里的情节，但是虚假的文化变成了现实的生活，不得不令人感到悲哀。如果懂了行为甚深的道理，这些现象根本不会出现。

7、所成无二本智虽然在胜义中无所成，但在名言中不舍成就相，即是无二甚深。

在世俗中，我们依靠修行可以获得从二地到十地的无二智慧，但是在胜义当中，能修和所修二者却并不存在，也不会有依靠修行获得成就的智慧，证得这种境界就是无二甚深。

8、资粮究竟的果位既不住有边也不住寂边，即是善巧方便甚深。

在世俗当中，确实可以通过长时间地积累资粮而现前成就，但在胜义当中，福德资粮也不存在，智慧资粮也不存在。像我们刚才讲的，有些人误解了空性，就会放弃世俗福德资粮的积累，另一些人则只重视福德资粮，完全不修空性；只有能将智慧和方便结合起来修持的人，才称得上善巧方便甚深。

虽然修行和利益众生等在胜义中都是没有的，但在世俗中的确是有的，假如因为胜义中不存在就不去度化众生，那这是非常不合理的。我在讲中观空性、讲《六祖坛经》的过程中，有时候也能稍微进入一种空性的状态，觉得从道理上讲就是如此，这种体会是很好的，可是从中出来以后，我们在工作、生活中还是要尽量地利益众生，这是每一个发了大乘菩提心的人应行持的基本行为，只有这样做才能显示出大乘佛子的风范。反之，如果借用空性的名义而不珍惜度化众生的良好机缘，或者过分执著世俗善根而忽略甚深空性法，则都是偏颇的行为。

这样的善巧方便甚深，只有圣者和我们后学者当中的极个别人可以了解，并不是所有的人都能了解；如果所有的人都能了解，那就不是“甚深”了。我希望在座的各位，在以后有限的生命中，尽量做无限的有功德的事。

昨前天《南方人物周刊》发表了对我的一个采访，标题写的是“上师下山”。我刚看了有点纳闷：怎么说我下山？我明明还在山上。后来我观察了一下，觉得这个缘起很好。为什么呢？因为我的身体虽然在山上待了三十年，但我并不认为我们的思想和行为要局限在山里面，相反，我们应该把佛教的精神弘扬到红尘当中去，弘扬到不同的国家和民族当中去。

采访我的这个记者叫易立竞，她原来也采访过宗萨仁波切。去年五月份，她第一次来到藏地，一段时间天天找我采访，有时候搞得我有点烦，有时候又觉得挺愉快，因为她问的问题确实很有深度。她不仅访问过宗教人士，还访问过中国一些很有影响力的明星、导演，这些访谈编成了好几本书。我们每次大概谈一两个小时，她前后专程来了藏地四趟，此外我们在香港、成都、北京等地也谈过三四次。这些谈话整理出来，有接近二十万字，这次《南方人物周刊》只选用了一万多字。之前我去德国的时候，马普研究所的一个老师也问了我很多问题，他问的也比较深刻，但这些文字没有发表。不过通过他们的问题，我也说出了对藏传佛教、尤其是对藏文化的一些认识，对自己平时关心的问题也有一个宣说的机会。我这么说并不是跟你们打广告，这篇访谈你们看不看都可以。不过，现在的确有很多人对藏地感兴趣，想对藏传佛教和藏文化有更多了解，而我们藏地也的确保存着一些特别珍贵的文化资源，哪怕像我这样一个非常普通的人，因为从小在这片土地上学习，肚子里还是积累了一点藏传佛教和藏文化的知识，作为藏地出家人、学者群体中的一员，我觉得自己有责任把这些弘扬出去。

这几天经常看到一些人拿着大大的照相机在我们学院里到处拍，我就想：外面的红衣服你能拍下来当然也很好，但如果能把红衣服里面的智慧和悲心“拍”下来，用在自己身上，那可能是更精彩的。可惜好多人并没有注意到这种内在的风景。

在如今这个极其纷乱、迷茫的时代，藏传佛教智慧和悲心的修行方法可说是一剂珍贵的良药，不仅对我们今生有用，乃至对我们生生世世都是有用的。对于这一点，相信很多人都是“如人饮水，冷暖自知”——想想以前自己没有接触藏传佛教的时候，对感情、财富、事业、名声等所有一切是什么样的态度，后来通过学习了解了一部分，这个时候又是什么态度。这种转变，自己可以明显感觉的到，这其实就是寻求真理的过程。

我们的学佛不应该是表面上做做样子，而是要真正花一点时间和精力去听闻大乘佛法为主的教言，然后对法义进行思维、消化，最后要按照教言去做。我见到各地的一些发心人员，他们常会跟我说：“如果没有遇到佛法的话，我一定会活得非常可怜。”他们这个话是发自内心的，并不是为了应付我、讨好我，也不是为了表现自己。

我最近听学院的道友们讲考、做演讲，感觉他们真正懂得了胜义中不存在、世俗中存在的道理，心里很高兴。高兴的原因是什么呢？如果他们已经真正懂得了，那这种智慧是不会丢失的，在临死之前他们就可以把这个知识传递给身边的人；即使没有传法的机会，他们也可以凭这种智慧好好修行，从容面对人生的困境。

汉地的情况跟藏地可能有所不同，虽然人很多，精神很贫乏，但整体上并没有建立起求法、讲法的传统，因此，恐怕我们这里许多特别了不起的法师出去后也不容易找到眷属，就像阿底峡尊者的上师美德嘉那哥德一样。

美德嘉那哥德为了超度转生到孤独地狱的母亲而来到藏地，中途他的翻译死了，因为语言不通，他只好在藏地到处流浪，靠帮工维生。他有时候给别人放牛，有时候帮别人磨糌粑，由于身体太累，他磨着磨着开始打瞌睡，头碰到石磨上面，主人见了就打他：“别用头碰烂了我们的磨！”这个主人很喜欢到处求法，美德嘉那就写了一首诗，我们讲《大圆满前行》时引用过：“天上的月亮虽好，愚人却视而不见，转头去寻找水中的月亮。”意思是说，他是印度最好的上师，这些人却不向他求法，反而到很多假上师那里求。他的足迹从卫藏一直到康区，始终也没有找到一个合适的弟子，最后在康区的某个地方圆寂，但也找不到确切的历史记载。后来阿底峡尊者来到藏地，听说此事特别伤心：“整个印度东西两方，再也找不到像我的上师美德嘉那那么了不起的高僧大德了！你们藏地没有人在他面前求法，真是太可惜了！”一边说着，一边流泪合掌。

所以说，藏地在前弘期结束后，也有一段时间很不重视佛法，以至于像这样的大德都找不到弟子。我们很多道友将来回到汉地，说不定也会跟美德嘉那一样，有人来“侮辱”你的“人格”，但如果我们懂了八种甚深的道理，就会明白这个世界的本性，就算是遭到了侮辱，也不会那么痛苦。

因为具足以上八种甚深之相，所以某位修道菩萨必定是不退转菩萨，这种推理是可以成立的。

前面总共讲过了加行道的二十相、见道的十六相以及修道的八相，那么，就每一个道位来说，是需要具足全部的相才能证成不退转，还是具足一相就可以？

印藏诸高僧大德对此有不同说法，但大多数认为：只要具足一相就可以。

这样一来，就有人会问：如果一位声闻具足了远离八无暇这一特相，那是不是说明他是不退转众？或者世间任何一个人远离了八无暇，是不是也说明他是不退转众？

答复：并不是所有远离八无暇的情况都属于不退转相，只有不退转菩萨所特有的远离八无暇之相才能安立为证成之因。比如我们说：“那个地方有宝珠，因为有光之故。”这个光必须是宝珠特有的光，才能以它来说明宝珠的存在；如果它不是宝珠特有的光，而是其他的光，那就不能说明宝珠的存在。同样的道理，假设有人说：“某某居士是不退转的修道菩萨，因为他具有善巧方便的缘故。”那这个时候我们就要分析，他的善巧方便是不退转菩萨特有的善巧方便，还是凡夫人的善巧方便？如果只是凡夫人所具有的善巧方便，比如从意识层面承认积累资粮需不住二边，那就还是一种比较简单的认知，算不上甚深，因此不能证成他是不退转菩萨；如果是修道菩萨所特有的善巧方便的话，那我们就可以承许这位居士是不退转菩萨。

在做因明推理的时候，对于因法的法相一定要界定清楚，这个窍诀大家应该记住。

通过清净三地的修行，可以使我们圆满资粮，获得自在。《中观宝鬘论》中云：“法身若摄略，由慧资所生。”法身是以智慧资粮为因而产生的，智慧资粮的特点就是无分别，轮回和涅槃无有分别，上和下无有分别，清净和不清净无有分别等。因为世俗当中一切万法如梦如幻，而在胜义当中这些都是没有分别的，因此当获得轮涅平等的境界时，就会真正了知诸法如梦如幻。

在修行中真实证到如梦如幻，跟我们平时在口头上说“如梦如幻”是很不一样的，但即使我们现在稍作观察，也能大致明白醒梦无别的道理：梦中我们所追求的事物，醒来后就一无所有了，而我们在这一生中无比执著的一切，当我们死后也都不复存在了，这就是因为醒觉位法的本体与梦中的法没有什么差别。如果醒觉位的法不同于梦位的法，那它肯定要有一些特殊的形象或本质显现在我们面前，然而这也是没有的。

这种醒和梦的对比不仅我们修行人在做，连世间人也在做，比如美国拍的很多电影就常常对梦和现实的关系做层层剖析，观众看后也感觉分不清是梦是真：“我到底是在现实中说话，还是在梦中说话？到底是在现实中取得成功，还是在梦中取得成功？”既然世间一个幻化的艺术也能让我们进入如梦如幻的境界，那我们如果借助显宗和密宗的一些甚深法要来修行的话，对这一真理的认识肯定会更加深刻。

很多道友就是因为对这个现实太过执著，没有真正认识如梦如幻，所以总是遇到一点点事情就方寸大乱，在“梦”中也流下非常真实的眼泪。因此，在我们整个修行过程中，梦幻的修法是十分重要的。