『2014年10月15日』

Sam教授致欢迎辞：

非常高兴能邀请索达吉堪布来到科大，这是我们的莫大荣幸，真的非常欢喜。堪布今天给我们带来的演讲是“动中禅”。在这个危机不断的时代，没有什么比这个主题更值得探讨了。

在座大多数人可能对堪布有所耳闻，但还是允许我简单作一下介绍。

堪布出生于1962年（藏历六月初四），1985年前往喇荣五明佛学院，依止法王如意宝晋美彭措为根本上师。在1990到1999年期间，堪布陪同法王赴加拿大、德国、马来西亚、新加坡、尼泊尔等地弘扬佛法、广利有情。

在讲经说法的同时，堪布将大量的藏文经论翻译成汉文，并印刷出版，以此帮助很多汉族人更好地学习与理解佛法。在我们等待堪布的时间里，大家在大屏幕上也看到了这些著作的名字。

在堪布众多的杰出工作中，还有一项特别需要提及，就是慈善事业。堪布设立了慈慧公益基金，并担任名誉理事长。

堪布的教言非常值得我们学习，在这里请允许我朗读其中的一段：“只要能利益众生，哪怕只有一个人，想办法让他生起一颗善心，我们千百万劫做他的仆人也可以。”在另一段教言中，堪布说：“我不知道自己能活多长时间，但只要有一口气，哪怕只有一个人听法，我也会尽心尽力用佛法饶益他。”

女士们、先生们，尽管堪布说不知道自己还能活多久，但是我们希望他长久住世；尽管堪布说哪怕只有一个人，也要给他传法，但我们可以看到今天这里远不止一位听众。

我们悉尼科技大学是一所具有多元文化的学校——拥有27000多名来自世界各地的学子，他们有着不同的文化背景和宗教信仰，但在这里凝聚成一体。也正是基于这种原因，堪布今天所要传讲的禅学观念对我们具有重要的意义。

再次欢迎索达吉堪布来到科大，欢迎随行的朋友们。

主持人：

感谢教授！能邀请索达吉堪布仁波切为我们演讲，是我们佛学禅修中心的荣幸。在此我谨代表中心以及组委会欢迎堪布的到来。

今天堪布将要演讲的主题与这个大学一样充满活力——动中禅。佛陀曾说：不要沉溺过去，不要幻想未来，将心安住当下。这可以说是禅修的基本原则。很多人也许觉得禅修只能坐着，而今天仁波切将要教授我们如何在行动中禅修。

下面就有请仁波切为我们做主题演讲——

今天跟大家交流的是“动中禅”。对于这个主题，很多人也许觉得稀奇，因为禅修一般是身体安坐一处，一直内观自心或专注某个所缘，比如佛教中以毗卢七法安住，其他宗教和世间禅中，身体也处于寂静状态。确实这是比较普遍的禅修方式。不过，今天我要跟大家分享的内容与此不同。

一、禅修的意义

来到悉尼，我发现这里很多人非常喜欢锻炼身体。也许是这里的蓝天、大海、新鲜的空气，以及自由的生活，提供了便利，使得人们乐于在户外跑步、散步、遛狗……做各种轻松、愉悦的活动。其实不仅是这里的人，世界其他地方的很多人也热衷于强身健体，希望以此能获得健康和快乐。

不可否认，爱护身体，不论对老年人还是年轻人，都非常有必要。不过人的快乐，不仅与身体有关，与心灵也密切关联。诸如增长内心的智慧、锻炼坚强的品格、培养慈悲的心地，也是快乐之源，所以提升心灵也非常重要。

而且从某个角度看，身体的锻炼，只能让我们今生中获得健康，而内心的修炼，却可以带来更长远的快乐。

那么如何修炼内心呢？方法相当多，尤其是禅修，如今在宗教场所、高等学校以及各种社会团体中，越来越受到欢迎。

禅修可以让心变得宁静、祥和，这对每个人都有重要意义。在如今的时代，人们常常不由自主陷入贪心、嗔心等情绪中，由此导致说出的话、做出的事，都不尽合理，如果能修持禅定，就可以避免负面心态，保持内心的清净与安宁。

说到禅修，一般人会马上想到“坐禅”——坐着而修禅，这确实是一种重要形式，也比较容易行持。不过禅修并非只有这种形式，“动中禅”也是一种方式。

当然，要在走路、吃饭以及其他行为中不离禅修，会比较困难，但是佛经中也介绍了这种禅修的原理。比如佛陀在《大念住经》中讲：“于行时，了知：‘我在行。’于住时，了知：‘我在住。’于坐时，了知：‘我在坐。’于卧时，了知：‘我在卧。’此身置于如何之状态，亦如其状态而了知之。”所以，不仅身体安坐一处时，可以保持禅境，进行各种室外活动时，也可以不丢失觉照。

“动中禅”的修行很有必要，因为大多数人没有机会一直打坐，那么在开车、走路、上班时，如果能这样修，也会让自己受益匪浅，因为一旦内心能很好地安住，面对生活的逆缘时，即使控制不住情绪，也不会发作得很猛烈。

二、如何“动中禅”？

任何一种禅定境界，都不是轻易能获得的，需要长期地修行，“动中禅”也不例外。那么如何修持“动中禅”呢？在佛教的三个派系——南传佛教、汉传佛教与藏传佛教中，各有不同的方法。

南传佛教

南传佛教在缅甸、泰国、斯里兰卡等地流传广泛。这一派系中，有关“动中禅”的修法比较多，其中具有代表性的是泰国隆波田禅师开创的“正念动中禅”。

隆波田禅师已经圆寂，不过我看过他的“动中禅”教示，是通过有规律的肢体动作来培养觉知，主要的动作有十几个，比如双手平放于大腿上，翻右掌，举右掌，贴右掌于小腹，翻左掌……同时内心始终不离正念、保持观照。

在这种修法中，会将人的妄念比作老鼠、对治的智慧比作猫。如果没有“猫”，“老鼠”就会为非作歹，而一旦养好了“猫”，“老鼠”就无处可逃。依据这种理念，当我们运动时，要察觉：我在走路，我在海边散步，我在某处听课……何时何地都应时刻观照自己的行为。也就是说，如果我们不断产生分别念，就会堕入轮回；如果能觉察心的状况——在起动或安住，就会逐渐解脱。

这种禅修方法虽然很好，但是还有所欠缺，缺少什么呢？就是对心性的体认。如果没有认识心的本性，依然不可避免会产生执著。

我以前遇到一个人，他说自己“动中禅”修得很好：“我时时刻刻都能觉知自己在做什么。”我当时跟他讲：“这不一定是修得好，每个人都可以有这种体验。”

不过不管怎样，依靠禅修来训练内心非常重要，这不仅是一种佛教法门，对世间生活的意义也非同一般。

我常常觉得现代人的心态很奇妙，比如两个人约在一起吃饭，这中间的一小时之中，可能有半小时，他们各自在看手机、发信息，没有任何交流——虽然身处一处，心却天各一方。因此，如果没有把握内心的能力，不必说认识心性，可能连基本的人际交往都处理不好。

汉传佛教

汉传佛教也有“动中禅”的修法，比如般舟三昧，是从一日一夜乃至九十昼夜，一直不卧不坐，边行走边念佛，这样一边运动，一边不离禅定。

般舟三昧在佛教历史上非常有名，慧远大师、智者大师、道宣律师等高僧大德都修持这种禅观。这种修法是一种苦行，行走过程中很多人的脚都磨肿了。不过依靠这种“动中禅”，最后也可以现见所修的本尊。

另外《坛经》中记载，六祖惠能大师对于“坐禅”，有这样的讲解：“外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”这跟一般的理解有所不同。一般人认为坐禅就是身体坐下来，心专注某个所缘。实际上，最高的“坐禅”是行住坐卧都不起妄念，同时照见自己的本性。

永嘉大师悟道时，作了一首《证道歌》，其中讲到：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”也就是说，行走时处于禅中，安坐时处于禅中，说话以及沉默也安住禅的境界。这与六祖大师有关“坐禅”的教诫异曲同工。

总之，不论处于动静何种状态，都能够坦然住于智慧之中，这应该是禅宗比较高的境界，很值得羡慕。一般人，处在顺缘的环境中，内心容易保持寂静，而一旦换个环境，内心就开始扰动，甚至陷入烦恼，所以很需要这种禅修境界。

藏传佛教

接下来是藏传佛教有关“动中禅”的理念。

仅仅心中想要禅修，是不足够的，还需要借助方便来趣入。什么方便呢？就是正知、正念、不放逸。

凡夫的心容易散动，如同顽猴或野马一样，刹那无法停驻，即使一开始想安住，不一会儿又东奔西跑。如果能依靠正知、正念、不放逸收摄内心，就很容易保持专注。

（一）正知：常常观察自己的身体、语言与心念。

在工作与生活中，可以用“一心两用”的方式观照：“我的身体在做什么？我的语言在说什么？我的心在想什么？”如同哨兵常常检视所护卫的领地，又如同主人经常关注自己的马匹。禅修过程中保持正知，是非常重要的。

（二）正念：仅仅了知三门并不足够，还需要依靠上师的教言对治恶心，就如同主人发现马匹后，用绳子拴住它一样。

（三）不放逸：时刻小心翼翼地守护三门，避免其堕入歧途，引导其趋入正道。

正知、正念、不放逸三者，是初学者趣入禅修的最好方便。

真正修持“动中禅”时，可以分为两种情况。

一种情况，是一般人修持“动中禅”的情形。这时需要借助一些辅助工具，以此让自己安住禅的境界。

以我个人为例，最得力的工具就是念珠——依靠它，我经常念诵观音心咒、观想观音菩萨，无论走路、坐车或是做其他事，都可以禅修。

今天听众中有很多藏族人脖子上挂着念珠，可能也喜欢这种禅修吧。

对于念珠，有些年轻人是觉得好看而戴着，但念珠不仅仅是装饰品，更是一种心灵澄清法——不论你处于何种威仪，都可以借助它让心安住。这一点，大家如果去喜马拉雅附近的地方就会发现，那里的很多藏族百姓常常念诵咒语，以此使得心灵始终沉浸在幸福中。

在座的各位，不论你是否信仰佛教，都可以念诵咒语。因为如果一种方法能令内心获得安乐，那么值得每个人尝试。

比如有的人对某种药没有信心，但是只要这种药能治病，即便没有信心也应该服用；心灵的药也是同样，凡是对我们有利益的，都值得汲取，而不应当因为“不信仰”就轻易舍弃。

咒语的力量是不可思议的。不论你在走路、洗菜还是做饭，只要口中或心中念诵咒语，恐惧、焦虑等很多烦恼，都会逐渐消失。

可能有些人不会念观音心咒，我念一遍，你们跟着念一遍，好吗？嗡玛呢叭美吽舍，嗡玛呢叭美吽舍，嗡玛呢叭美吽舍……

以上是修持“动中禅”的一种情况。

另一种情况，是较高层次的修法——在禅修中认识心的本性。

在生活中，人们遇到不顺心之事，自然产生痛苦；遇到舒心之事，又会自然心生快乐。其实站在更高的层面观察：不论痛苦还是快乐，都是心的一种造作，真正寻找时，心都无有踪迹，更何况心上的痛苦和快乐呢？这就是无我的境界，也是心的本性。

不过一般人对此很难了悟，即使这样，所谓的“我”也是根本找不到的。这种“找不到”并非佛教的一种说法，而是事实的真相。对于这个真相，每个人都可以去发现。

阿底峡尊者曾经说：“如果一天出现一百个分别念，也就是出现了一百个法身智慧。”境界比较高的人内观时，对此会有所体验。而这种境界的获得，也并非一定要关门静坐，而是行住坐卧中都可以去体悟。

认识心的本性，对于每个人都非常重要。

不过遗憾的是，现在很多人整天忙于虚妄不实的事情，对观照心性没有丝毫兴趣。刚才主持人介绍悉尼科技大学时说，这里有来自世界各地的学生。我当时就想：“这是一个非常开放的学校，很好。”不过，随后又生起分别念：“这么多人中，真正内观而认识心性的有多少？”这是我的一个“动中禅”。

三、寻找心中的风景

我刚才观看了这里的建筑，是世界其他很多地方望尘莫及的，这样的科技确实让人羡慕。但是相比于外在科技，有时我们更需要内在的真理，而这种真理可能在一些科技不发达、保留着传统文化的地方，能够找到踪迹。

大家都知道，如今东西方的高等院校中，普遍将目光投向对外在世界的研究，而对人的内心世界，很少关注与探索。在这情况下，一旦遭遇衰老、死亡等问题，就会陷入迷茫与困惑。

最后，我以一个小故事结束今天的讲座。

佛陀时代，有一个小沙弥跟随舍利子尊者去化缘，在半路上他们看见农人引水入农田。小沙弥问舍利子尊者：“没有心识的水，能被导引到任何地方吗？”

舍利子回答：“是的，水可以被引到任何地方。”

他们继续上路，又看见工匠用火煅烧弓箭，使其笔直。小沙弥问：“弓箭可以被做成笔直吗？”

尊者回答：“是的，具足技巧就可以。”

后来，他们又看见木匠切割、刨平树干，用来做车轮。小沙弥问：“树干能被做成圆形吗？”

尊者回答：“是的，可以被做成圆形。”

听到这些回答，小沙弥心中想：“没有心识的水，可以被导引至任何地方；没有心识且弯曲的竹子，可以被抚直；没有心识的木材，可以被弯曲。那么，拥有心识的我，为什么无法控制内心呢？”

经过这番思考，小沙弥回到精舍后，精进地修行，最终摆脱了烦恼，获得了平静、自在的解脱。

希望大家在高科技世界中追寻风景的同时，也不要忘失自己，应该试着去认识心中的风景——心的本面。