正式宣讲

我们继续学习《发起菩萨殊胜志乐经》，以前有人说这部经叫做《弥勒菩萨请问经》，在《大藏经》里面另外有一个比较短的《弥勒菩萨问本愿经》。虽然里面有弥勒菩萨和佛陀的对话，但我们通常叫做《发起菩萨殊胜志乐经》。

这部经典前面讲了佛陀宣说的所应行持的四种辩才，今天讲到佛陀宣说的应遮止的四种辩才，从这里开始讲。

佛告诉弥勒菩萨：一切诸佛所遮止的四种辩才是什么呢？佛陀不开许的、加以制止的四种辩才是什么呢？第一个所遮止的辩才是，所谓非利益相应。不管做什么事、修什么法，对众生和自己今生来世没有任何利益，不与利益相应，甚至可能有损害的法，这是佛陀所遮止的。

第二、非法相应。不与法相应。与经教里面的正法不相应，与非法相应，不与法相应，与断除烦恼的正法一点都不相应，与各种造恶业的杀盗淫妄的非法相应，这是第二个辩才。

刚才讲到不与利益相应，世间当中确实有一些人辩论、演讲、口才特别好，甚至可能像美国选总统的时候要看这个人口才，看他演讲的表达能力。但是虽然演讲得特别好，实际上任的时候是否能做到很难说。即使做到了，很难说内心对众生是否有利益。从全世界各个国家来看，凡夫人自私自利的心都很重，虽然口才很好、辩才很好，但与众生的利益毫不相干，与正法毫不相干，反而增长烦恼，在轮回中不断地流转。通过今年的疫情，很多国家比较丑陋的一面也暴露出来了，像美国的民主党、共和党，以前大家都觉得他们自由平等，但现在看来各方面却不怎么样，有时候很多自私的面目暴露无遗。东西方都差不多，尤其如果没有真正的利他心，虽然依靠言论、势力等等，打造的团队特别大，但可能作出各种事情，结果对全球有没有利益很难说。

第三、烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。从整个全球来讲，如果众生相续当中没有这么严重的贪嗔痴烦恼，没有对自方的贪心、对他方的嗔恨心、不会做事情的愚痴心，而是大家都能和睦相处、资源共享，这样的话，在地球上生存的众生都会快乐。像今年那样的疾病来时，大家都很难面对，这是众生的共业所现。但除此之外的很多痛苦是自己创造出来的。比如说本来一家人有吃有喝，家庭平和的话还算可以，但是天天吵架、天天打架，有何快乐呢？不会有的。我们看到世界上国家与国家之间、人与人之间、家庭与家庭之间，有很多烦恼导致的冲突、矛盾、不开心，甚至连最珍贵的生命也会失去。

所以，佛陀所遮止的这些辩才，与法不相应的，与烦恼相应的，不与烦恼灭尽相应的。像你的宣传、你的辩才，是增加烦恼、增长自私、增长嗔恨心，与灭尽烦恼不相应。

第四、生死相应。不与涅槃功德相应。与生死相应，与不断流转轮回比较相应，永远在轮回里出不来，而不与涅槃功德相应。

佛告诉弥勒菩萨，这是一切佛所遮止的四种辩才。尤其是现今不懂因果、不承认前后世的人很多，会说各种似是而非的道理，但其实只是世智辩聪，只是盲目的世间聪明而已，对整个人类、对所有众生的今生后世、对自他有多少利益呢？后人可以判断分析。自古以来的人类历史也是如此，翻开历史时，我们可以清楚地看到某一段时间人与人之间如何冲突、如何争斗。可能这个比喻有点过分，所有人听了都不会高兴——但人有时候确实像一种特殊的群体，从某种意义上看，人也比较可怜。

所以，佛陀遮止这些辩才。很多成功学讲如何赚钱、如何超越别人，但很难说到底是出于善良的心还是恶心，还是需要好好思考人的价值观的定位。

弥勒菩萨白佛言：按照佛陀所说，如果有辩才增长烦恼、增长生死，那就不是如来所宣说的。因为您刚才说，如果跟增长轮回相应则不是如来所说，是如来所遮止的，如果这样的话，为什么世尊说烦恼能令菩萨得到利益？

我们经常说“烦恼即菩提”，《维摩诘经》里面也说“一切烦恼为如来种”，烦恼是如来的种子，烦恼即是如来之一体，或是如来的舍利，也有这样的说法。为什么说烦恼对菩萨来讲是有利益的？下面也会讲，比如说甘蔗田当中粪土对它有利，对菩萨来讲烦恼也是有利的等等，为什么这样讲呢？

还有，佛陀您也在不断赞叹摄取生死、摄取轮回，轮回不用放弃，在不舍弃轮回的同时而能够圆满菩提分法——阿耨多罗三藐三菩提。因为轮回没有什么所舍的，轮回的本体即是涅槃，轮回即涅槃，心即是心性，所以你就接受轮回，不能抛弃。如是等辩。岂非如来之所说耶。刚才说增长轮回不是如来所说，现在又说接受轮回、烦恼对菩萨有利是如来所说，那这两种说法是否自相矛盾呢？一会儿说烦恼和轮回不能相应，一会儿又说烦恼和轮回对菩萨来讲是有利益的，这难道不冲突吗？弥勒菩萨代表我们很多没有闻思的凡夫人而发问：有时候说"证菩提要断烦恼"，有时候说"烦恼的本体就是菩提"，那这不是自相矛盾吗？有这样的疑惑。

这个时候，佛陀告诉弥勒菩萨摩诃萨：弥勒，我今天反问你。通常说是同等理反问，在没有正式回答之前先问一问你，随汝意答，你可以按照你的想法随意回答。如果有人说，菩萨想圆满正等觉的菩提分法、想圆满菩提的功德而接受轮回，菩萨经常不放弃轮回，转生到轮回里就像入花园一样；又说诸烦恼对菩萨而言是对自他相续有利益的，认识烦恼本性的时候，烦恼确实对菩萨有利益。那么这两种说法，到底跟利益相应还是非利益相应？与法相应还是非法相应？如果对正等觉有利，轮回要不要舍弃？如果对自他有利的话，烦恼要不要舍弃？我反过来问你，你怎么回答？

佛教的反问，基本上是以子之矛攻子之盾，以对方提问的方式反过来问：那你对这件事情是怎么回答的？这个时候弥勒菩萨白佛言：您说得对，刚才我好像考虑的不是很对。世尊，若正说者，如果按照正确的方式来说，我不得不承认与利益相应，如果能结束轮回、得到菩提，那肯定与义利相应；如果烦恼对菩萨真的有利益，也可以说是与利益相应、与法相应，因为能令菩萨圆满菩提分法的缘故。弥勒菩萨跟佛陀辩论失败了。

下面佛陀开始宣讲原因。佛告诉弥勒菩萨：如果说菩萨想圆满菩提分法接受了生死轮回，一切烦恼如果对菩萨利益众生有利益，如是的辩才实际上是所有的佛陀所宣说的。这里是佛陀真实回答：烦恼对菩萨有利，轮回对圆满正等觉有利，那这样的辩才是佛陀所宣说的。

刚才你不是说是所遮止的吗？为什么现在又说是佛陀所宣说的呢？何以故，原因是什么呢？弥勒菩萨你好好听一下，因为诸菩萨获得了法自在，初学者的菩萨跟智慧行的菩萨不同，得到刚才这种境界的菩萨是慧行菩萨，慧行菩萨实际上是得到法自在的菩萨。这个很重要的。我们讲十种自在时，菩萨已经对法获得自在了，已经对所有的万法了如指掌、通达无碍。所起的烦恼无有过失，真正烦恼转为道用的菩萨，获得法自在，贪嗔痴等烦恼对他而言根本不成为过失。是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。就像孔雀吃毒对它身体没有任何损害，而乌鸦吃毒药会当场死亡。同样，菩萨行持烦恼之事，不但没有损害，反而获得更多力量，而这些不是声闻缘觉的境界。

显宗经典当中也有烦恼转为道用的道理；密宗最高的境界当中，在行为上有双运、降伏等把贪心、嗔心直接转为道用的方法。

《大宝积经》里面讲大悲商主的公案，佛经里也称为大悲导师，他当时杀害了一个短矛黑人，这里黑人是恶人的意思。当时，大悲商主为了救五百个商人的命，以强烈的悲心把短矛黑人杀了。看起来杀人的罪业应该很严重，但由于他怀着强烈的悲心，没有嗔恨心，不但没有罪业，反而超越了好多劫的生死轮回。

《大宝积经》里面还讲到星宿婆罗门的公案，他又叫宿提，他在寂静地方住了好多年修持梵净行，后来为了一个贪欲特别强盛的女人，与她一起共同生活了十二年，最后这种行为没有成为道障，反而积累了很多劫的资粮。

原因是什么？因为这两位是智慧行菩萨，没有自相的贪心和自相的嗔恨心，他们的心完全是利他的心。

其实，显宗《大宝积经》中也有讲述杀生和双运行为的公案，只不过这样的道理不是很明显的开许，比较隐蔽。汉传佛教以前对藏传佛教的行为不太接受，这也情有可原。因为藏传佛教虽然有很高的境界，但很多人并没有如此高深的境界，完全是地地道道的凡夫，却装成有境界的人，做各种非法行为——这是经典和续部都不允许的。不过，我们也不能断定所有这些行为全部是非法的，否则大慈大悲的佛陀在显宗里讲到的这些道理也无法解释，所以应该明白这些取舍。

如果菩萨获得了法自在，那起现烦恼就没有任何过失，全部是以善巧方便来摄持。

佛又继续告诉弥勒菩萨：如果有烦恼，不能为他作利益之事，也不能成为菩提分法的因，那这样的烦恼叫做凡夫人的自相烦恼，与义利不相应，与法不相应，甚至不能成为下劣善根。但为下劣善根因者，藏译本当中有一个否定，是“甚至不能成为下劣善根之因”，隋译本当中也有一个否定，这里“但为”，可能是“不为”，有个否定词会好一点。因为真正的自相烦恼连很微小的、很下等善根的因也不能成为。就像《三戒论》当中所讲，如果是自相烦恼，大家共同会遮止，不能以任何密宗为借口而行持真正的自相贪心、嗔心、愚痴、傲慢、嫉妒。你看看《俱舍论》里面，嗔心的定义是什么？贪心的定义是什么？如果你自相续产生真正的烦恼，那么你以什么样的美好来包装，也不会成为菩萨的方便方法，也不会成为密宗的方便方法。

所以，菩萨在这当中宁舍身命，不应该随着烦恼而行。如果没有认识烦恼的本性，没有成为菩提分法的因，宁可舍弃生命，不要被烦恼转。舍弃生命只是一生一世的事情，如果被烦恼所转、堕入恶趣则是千百万世，它的危害是非常大的，因此作为菩萨，如果没有智慧摄持，宁可舍弃生命，不要随着烦恼而转。

这是为什么呢？佛告诉弥勒菩萨，有异菩萨得智力故。于诸烦恼现有攀缘。有异菩萨无智力故。于诸烦恼增上执著。这两个稍微难懂一点。前面讲了，不相应的不要接受，相应的要接受。这是为什么呢？有另外一些具有善巧的菩萨，有证悟空性的智慧力量，对这些烦恼显现上进行攀缘，看起来他有攀缘、有缘取，但实际上因为善巧方便、智慧摄持的缘故，不会遮障菩提。看起来这个菩萨确实有贪心、有嗔心、有各种不如法的行为，但实际上不会对他的修道造成障碍。还有另外一些不同的菩萨，无有智力，跟下面会讲到的初学菩萨一样，对这些烦恼增上执着。烦恼容易产生，贪嗔痴容易产生，如此增长烦恼，没办法对治。

净空老法师解释"攀缘"时说是示现烦恼，但是如果菩萨有善巧方便，因为有智力的缘故，看起来有攀缘，但是可以转为道用。比如眼前显现各种纷纷扰扰、眼花缭乱的现象时，有些大德回答说，青色归于青色，黄色归于黄色。禅宗经常讲，看山就是山、看水就是水。看起来攀缘，但实际上有智力的缘故，不会成为道障。这样理解比较好一点。

今天学习这部经的内容，涉及到很多重要的道理，大家最好不要忘记，不管是自己修行，还是对别人宣说，都很有意义。很多人在修行当中遇到的问题，佛陀这里直接给你回答，自然解开相续中的疑惑。

这个时候，弥勒菩萨白佛言：世尊，按照我所理解佛陀宣说的意义，如果菩萨于后末世五百年当中，想离开这些障碍缠缚，自己不会受到任何损害而同时得到解脱的话，是人当于菩萨行中深生信解。是不是菩萨不管在任何菩萨行业当中，一定要对所有初学菩萨、慧行菩萨，全部生起信心、不生邪见、不生怀疑？藏译本当中有几个不生怀疑。于他过失不生分别。志求如来真实功德。以后遇到任何一个人、任何一个菩萨、任何一个行者，不管显现什么样，尽量对他产生信心，不要找他的过失，即便是我们看到他的过失，也不去评价，因为我希求的是如来的功德、菩萨的功德，这样是不是最合理的？

确实修行当中这是最如法的。最近很多道友也在发愿，觉得以前造的业太多了，从现在开始要非常谨慎自己的语业。《大宝积正法经》中也说：“他罪实不实，终不而言说，设覩诸过犯，如同不见闻。”不管他人的罪真实与否，我始终不说出来，跟我没有关系，是也可以、不是也可以，即便我已经亲眼目睹别人的过失，我要像没有见到一样，一方面保护自己，另一方面也是保护别人。这个真的很重要。现在网络时代，说别人过失的现象特别多。大家如果看到有一些说别人的过失，不应该转发，直接删除，这样会好一点。但有些人不愿意转别人的功德，一说别人的过失就在朋友圈分享。出家人也一样，《大宝积正法经》云：“若有出家者，恒见他人过，覆藏于自罪，此二大过失。”出家人有两种过失：见别人的过失，隐藏自己的罪恶。这二者，对于出家人而言是特别大的过失。所以，作为出家人观察自己的相续很重要。

弥勒菩萨根据佛意进行这样理解后，佛陀说：如是如是，弥勒，你说得对，就是这样，不要看别人的过失。是故当于诸菩萨等方便行中。深生信解。这些菩萨他们可以有一些方便行，应该深生定解，为什么呢？慧行菩萨方便之行。难信解故。这句话很重要。今天会讲到两种菩萨，一种菩萨证悟了空性，他要摄受各种众生，他要到众生当中去。有些众生是以烦恼而摄受，有些众生是以各种业力现前而摄受的，有些众生以其他行为而摄受……所以，这种菩萨需要有方便行，境界比较高。后面说的初学者菩萨，自己先好好修行，不要去弘法。对于前面这种慧行菩萨的行为，我们很难以接受、很难以了解。佛陀也说过，我以及和我一样的人才能衡量众生的相续，其他人很难。

《宝星陀罗尼经》当中讲了一个故事：有一次大梵天为了供养佛陀，变化成一个非常庄严的美女，出现在无量寿佛面前。当时，大众都集聚在那里，她跟无量寿佛靠得特别近。帝释天看到这个女人在佛陀面前显得特别不庄严，觉得不太合理，就去告诉她，让她不要太靠近佛陀，因为佛陀远离一切戏论，境界如虚空一样，等等讲了很多佛陀的功德。这时，无量寿佛呵斥了帝释天，说你要观察清楚，如果没有观察清楚，随意这样说，就犯了很大的罪，这位其实是大丈夫，修行非常好，他在无量劫佛面前种植了善根，这次为了供养佛陀、积累资粮才显现为女身。帝释天听后有点害怕，有点后悔了，马上到梵天那里去忏悔：善男子（这里他没有叫成善女人），我错了，你能不能好好摄受我，不要不高兴，要产生欢喜心。此时，在整个众会当中，有一菩萨问佛陀，虽然他是好心好意，但因不清楚大梵天的情况，而造下了罪业，如果他没有忏悔，那以此诽谤的缘故，将来会如何？佛说，如果没有忏悔，他会在将来八万四千世当中变成驴，受到轻贱。后来，佛说：“常须慎意，护此口业。”必须常常谨慎自己的意识，常常护持自己的口业。有时候也会有好心的居士提醒周围的人：这是出家人，你别接近他，别过去。别人也许是梵天的化身，也很难说。这句话我们也要记住，经常谨慎自己的分别念，用正知正念观察自己，平时在大众当中、在生活当中，要护持好自己的口业，否则不小心会造很多业，因为很难了解菩萨的行为。

佛告诉弥勒菩萨：为什么慧行菩萨的行为难以理解呢？下面讲了一个比喻，这个比喻很好，大家应该记下来。昨天不是要求大家写日记吗？明年有奖励。我看有些人写得比较简单：我上午传法，下午开会，今天从什么地方到什么地方坐车，一天只吃了两个饼干——这样也可以。或者“我今天学法，学法的内容是……这个教证对我来讲很受益，所以我记下来了。”总之，每天不间断。其实，并不是因为你很忙的原因写不出来，只是因为没有习惯，就像这个比喻也可以作为日记写下来：今天我学到这个比喻，很有收获。以前我写《旅途脚印》，回来后有点忙，就写“我今天什么都不想写了，太累了，太忙了。”这也是一天的日记，看你一天的正知正念怎么样。我的日记每天三四百个字，有时候少一点。我看慈诚罗珠堪布写的日记比我短得多，他就写“我今天一天只吃了两个月饼，其他什么都没有吃。上午放生，下午讲课，今天见了一个客人……”这样语言比较简练。我比较啰嗦一点，每天都讲了一些感受，比如开会的话，开会的内容也会稍微提一下。道友们还是要习惯写日记，这是一个要求，如果特别忙、比我还忙，那可以不写；如果不是那么忙，写几个字不会很困难。有时候可以写得稍微广一点，这对自己的写作和表达能力很有帮助。我刚开始写的时候很费劲，觉得不通顺，但后来习惯了以后还可以。下面的这个比喻也很好，怎么说的呢？

佛告诉弥勒菩萨：弥勒，譬如说有一个须陀洹人，他的烦恼已经断了，绝对不会堕入三恶道。须陀洹，断除了见惑，是小乘的见道，即预流果。《俱舍论》中，自宗的观点也是这样的。如果他示现凡夫行，但真正的凡夫跟须陀洹有很大的差异，一个是须陀洹装成凡夫，一个是真正的凡夫，他们两个做的事看起来一样，但实际上有差别。凡夫愚人如果因贪心、嗔心、痴心所缠绕而行事，最后一定会堕落，而须陀洹于贪嗔痴善能了达，烦恼已经断了。到底有没有贪嗔痴呢？虽然没有粗大的烦恼，但按照大乘所说，须陀洹应该还存在细微的种子。这样的话，他终不会堕入三恶道当中。

我为什么说这个比喻好呢？部分显宗的修行人觉得密宗有些行为不如法，其实也不是这样的，因为每个人的境界都不同。按照小乘自宗的观点，须陀洹也造业，凡夫人也造业，但是结果完全不同。同样的道理，境界高的菩萨表面上看他做的事情，和世间凡夫初学菩萨者一样，但内在的境界、最后的结果完全不同，你可以这样理解。

佛告诉弥勒菩萨，慧行菩萨也是一样，虽然其贪嗔痴的习气没有断，比如一地菩萨已经断了粗大的烦恼，但习气还没有断，尤其是细微的所知障，七地以上才会断，但还是与初业菩萨有很大差别，初业菩萨连粗大的贪嗔痴烦恼都没有断。为什么呢？因为其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。跟凡夫没有什么差别，如同凡夫不能出离。所以，在这方面还是有很大差别。有些成就者的行为不太如法，对他自己不会有障碍，而真正的凡夫人造的业就是业。

佛告诉弥勒菩萨，慧行菩萨所造的杀人、邪淫等世间当中的一切重罪，以他智力的缘故悉能摧毁，依靠智慧的力量也不会堕三恶道。

佛又讲了一个比喻。佛告诉弥勒菩萨，比如有一个人在大的火堆当中不断扔木柴，一把又一把地添加，木柴越来越多的时候，火焰越来越炽燃，不会依此而灭尽。因为火上加的干柴越来越多，那火焰肯定越来越盛，不可能熄灭。同样的道理，慧行菩萨也是一样的，以智慧的火可以烧烦恼的薪柴。本来有一些烦恼，菩萨的智慧火完全把烦恼烧尽无余，在这个过程中，数数添加烦恼的薪柴，越增加越多，不但火不熄灭，相反智慧火越来越旺盛，更加明显，没有尽灭。

《成实论》中说：“智者心中不生烦恼。若生即灭。如一渧水堕热铁上。”一般有智慧的人不会产生烦恼，一旦产生烦恼，也马上会摧毁，就像一滴水落在热铁上一样。《大庄严法门经》亦云：“譬如猛火于一切草木不生恐怖，如是智慧行菩萨于诸烦恼不生恐怖。”而我们凡夫人对烦恼会产生极大的恐怖，“我今天又产生分别念，又产生嗔恨心，那怎么办呢？嗡班杂尔萨埵吽、嗡班杂尔萨埵吽……昨天我又犯了，今天跟这个道友本来想好好修个安忍，结果他对我不客气，我也对他不客气……”凡夫人经常对有些人产生嗔心，对有些人产生贪心，对有些人产生嫉妒、傲慢等等。烦恼越来越多的时候，自己也知道这些烦恼对自己的修行不会有帮助，马上产生后悔心，又产生各种各样的痛苦。但是作为菩萨，烦恼越来越多的时候，产生的智慧越来越多——我们很羡慕这样的菩萨。无垢光尊者也说，一天产生一百个分别念，就是产生了一百个法身智慧。对这些慧行菩萨来讲，遇到逆境时，不会被痛苦而转，应该是快乐而转，任何对境都成为修行的顺缘。

《大幻化网·光明藏论》当中有一个教证：“如城士夫不净粪，彼乃有益甘蔗田，如是菩萨烦恼粪，彼乃有利成佛法。”ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད།།བུ་རམ་ཤིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕན། 跟《大宝积经》里的差不多，但《大宝积经》里的教证是长行文。就像城市里人们的不净粪，对甘蔗田有利，同样作为菩萨，烦恼的粪对菩萨成佛特别有用。但这是对慧行菩萨而言的，不是对初学菩萨而言的，我们不要搞错了，自己认为自己是慧行菩萨，认为贪嗔痴越多越好，这样的话，最后会毁坏自他。

佛告诉弥勒菩萨，如是如是。是这样的，是这样的，慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。慧行菩萨的智慧力在众生面前有各种各样善巧方便的行为，这些我们一般人很难揣测，很难知道其中的意义。

这以上讲到了慧行菩萨，大家要记住，如果真的有证悟，可以成为慧行菩萨，这种人不会怕烦恼，而且烦恼越多越好。我希望在座的人都变成慧行菩萨。如果自己不舒服、不开心，贪嗔痴烦恼越来越多的时候，你就应该开心："我现在像火上越加木柴越盛燃一样，修行越来越好了，今天跟这个发脾气，明天跟那个发脾气，刚来的时候我比较调柔，修行不太好，但现在我修行就不错了。"当然这是有引号的，大家要好好想一想。

下面是初学者菩萨，更应该要重视了解。

发起菩萨殊胜志乐经卷下

这个时候弥勒菩萨白佛言，世尊，慧行菩萨讲完了，离我们比较遥远，那作为初学者菩萨，已经出家后，没有得到的智慧想要得到，该修什么法？该断什么法？没有产生的智慧如何产生？已经产生的智慧如何增长？

有些人刚刚出家的时候说：我头发已经剃了，那现在应该修什么？要想没有产生的智慧令其生起，已生的智慧让其不断增上，我应该修什么？下面佛陀告诉你。

佛告诉弥勒菩萨：弥勒，初学者菩萨既然已经出家了，想要令智慧得以增长，一定要了知名闻利养的过失，了知以后应当舍离。

作为初学者来讲，这还是很重要的，如果自己有一些利养，刚开始可能看不到其过失。我最喜欢《大智度论》中的一个教证：“恭敬供养，虽不生恚，令心爱着。是名软贼。”对于恭敬利养，自己虽然没有很大的嗔恨心，只是一种爱，表面上看起来是这样的，但实际上它是一个软贼，意思是我们发现不了的一个贼。自相续当中的智慧、信心等已经被名闻利养断了，但初学者根本看不出来。希望刚刚出家的人，最好自己不要有很多名闻利养。我很看不惯有些半路出家的，真的不是很好，他们可能是自己的习气，刚刚出家就到处找施主，以前也没有很好地闻思。我认识一些居士，他们的福报很不错，以前做大生意、做大官，但是出家了以后，依然不好好闻思，不好好修行，只不过是换了一个衣服而已，减少了头发而已，除此之外基本跟以前一模一样。所以，如果不是特殊的发心人员，刚刚出家，建议四五年当中先放下一切，好好闻思，因为刚刚出家时有一个热心，那时的心比较迫切，有一点动力，错过了这个阶段，可能以后永远都不一定再有这种机会。我以前认识一些很有福报的人，刚开始出家很高兴，但后来，以前是商人、出完家以后还是做商人。如果做寺院的主持，整个闻思修行的制度，若能建立起来那很好；但是他自己没有闻思修行，只是每天跟政界谈判。另外，在寺院建筑方面，自己有些福报，可能好一点，但是真正的智慧很难增上。所以，如果你是初学者，最好还是像一个初学者一样好一点。

下面有广说，此处是略说。如果喜好愦闹、爱说世间的语言、耽著睡眠、经常做一些无聊的琐事、喜欢戏论，这些过失应该舍弃。知道他们的过失后，舍利养、修少欲、舍弃愦闹、住在寂静的地方，应该舍弃世间的语言，观真实义，初夜和后夜远离睡眠，要观察和思维修行。藏译本中没有分两部分，一次性讲的，汉译本当中分了两部分，前面是略说，后面是广说。舍于众务及诸戏论。修出世道慈念众生。舍弃各种各样的事情、戏论，应该修出世间道，对众生修慈悲心。这是略说，下面再作比较广的宣说。

佛告诉弥勒菩萨，初业菩萨出家以后，没有得到的慧力想要得到，应该舍的法要舍，该修的法要修，为什么呢？佛告诉弥勒菩萨，作为刚出家的菩萨，没有得到的慧力想要得到的话，如果不舍利养、不修少欲，未生的慧力想要产生，已生的慧力想要增长，无有是处。

这里分了四个阶段来讲。第一方面，讲他的生活：作为初学者，没有产生的智慧要产生，已生的智慧要增长，不舍利养。不修少欲。首先生活上不要求利养，尽量知足少欲。

昨天说没有福报的人不得不知足少欲。在世间而言，穷人很可怜；而佛教徒当中，富人很可怜的，大家都说财富不好。穷人会说：“我就是知足少欲的人，我就是穿粪扫衣的人。”

此处第一步，如果没有知足少欲，天天追求利养，那你的智慧无有是处。这里讲初学者的生活。初学者不要特意装穷，这样也没有必要。现在很多装着富裕的人实际上很贫穷，装着贫穷的人实际上很富裕，但也没必要。

作为出家人，初步的生活知足少欲，少利养。这是第一个。

第二方面讲出家人的环境，不舍愦闹。不住寂静。如果不舍城市的愦闹，也不住寂静，每天跑到各个地方去。我们这边稍微好一点，不是稍微有点钱就跑到县城去，偶尔大家共聚一下可以，但不要跟世间人一样，经常今天跟这个一起会餐，明天跟那个一起聚餐，这样没什么意义。如果不舍弃愦闹，不住在寂静的地方，那未生的智慧没办法产生，已生的智慧没有办法增长，无有是处。作为出家人，环境上要注意，是这个意思。

刚刚学佛、刚刚现僧相的人，环境很重要。初学者肯定会受环境染污，光是换个衣服没什么用，至少在寂静地待上几年，等自己的境界稍微有点稳固。尤其是出家人，各个部门中，各方面条件具足的话，也应尽量维护他们。本来他自己刚刚现僧相，只是看起来办事能力强一点，就马上把他提升为管家、负责人，而他对出家的生活一点都不懂，你让他管什么家？很难的。管家的话，至少戒律、智慧等各方面有经验的人才能管得住僧众，不然可能有点困难。而且一开始就让那些人当管家的话，他们很傲慢，认为自己很了不起，都不知道自己是刚出家，还以为跟大比丘一样。

第三方面主要讲出家人的行为，不舍世话。不观实义。未生的慧力怎么会生起？已生的慧力怎么能增长？无有是处。意思就是，初学者的出家人，开口闭口都是讲世间的战争、爱情，也不好好观自己的心，整天忙来忙去、跑来跑去，这样怎么能变成一个很好的修行人？所以，不舍世话很重要，尽量放下世间的各种绮语，修行比较好的人不会有特别多的废话、世间的语言。以前托嘎如意宝除了佛法相关的语言以外，基本上不太说话，不太和别人讲，只要一开口，要么是教言，要么是出世间跟佛法解脱有关的。有些人每天讲吃饭、睡觉、天气、买菜，“饺子多少钱？”“包子多少钱？”“这个好吃吗？”……全是这些，听了半天也没有实质的意义，讲了半天自己也不知道说了什么，这叫做世间的语言。很多人无始以来的习惯就是这些，完全断掉可能有点困难，但世间方面的语言少一点，这就是真正的修行人，没有产生的智慧能产生，已经产生的智慧不会消失、会增长。这是第三个方面，讲出家人的行为，应该经常观心、经常观实相。

第四方面，初夜后夜。耽著睡眠曾不觉悟。系念思惟不舍众务。好诸戏论。于出世道不能修行。于诸众生不生慈念。最后一个教言讲作息时间和修行内容。一般初学者，初夜和后夜尽量不睡觉，不要天还没黑就睡了，太阳已经出来了，好多麻雀和乌鸦都在唱歌的时候，你还在“呼噜呼噜”睡觉，初夜和后夜也不思维法义，那也不好。一般真正的修行人，中夜可以睡，像《亲友书》《大圆满心性休息》里面都讲过。如果初夜、后夜都睡觉，也不思维法义，不舍弃世间的琐事，好诸戏论，特别喜欢看电视、玩手机，那也无有是处。现在的手机真的是一个魔，有了它，一会发一个信息，最后自己的修行也没有了，自己的眼睛很快也毁了。所以，如果不是发心人员、工作人员，尽量少用手机，不然这是真正的戏论，看半天也没什么意义。没有它的时候，信心和智慧可能更坚定。于出世道不能修行，出离心、菩提心、无二慧等等，都不好好修行；于诸众生不生慈念，对众生没有好好修慈悲心、菩提心，那么未生的智慧也没办法产生，已生的智慧很快会消失、不会增长，无有是处。

这几种法，如果有人觉得自己是慧行菩萨，那这一段对他而言没什么用；如果大家都觉得自己是初学者，那要清楚初学者的修行是什么。刚才有些人讲，我来这里学了一段时间，但是学得不好，你给我讲个教言、讲个窍诀、题个字，好不好？但这些都是戏论，没有什么意义。你如果真的想好好修行，今天这部经里，佛陀为我们末法五百世的众生留下了特别殊胜的教言，四个无有是处，如果没有好好修行也是很可惜的。

佛告诉弥勒菩萨，所以菩萨没有得到的慧力想得到的话，那该舍离的法该舍离，该修行的法应该修行，没有修行可能得不到什么意义，为什么呢？菩萨的智慧是因缘而产生。在座各位的智慧和境界都是因缘而产生，不是无缘无故突然变成大智者、突然变成开悟者，不是这样的，每个人的成功都是通过自己勤奋努力得来的。为什么我们的智慧需要闻思修行？菩萨的智慧也是通过闻思修行的因缘而产生的，如果没有因缘，菩萨的境界永远都不可能产生。因此，初学者怎么样修，慧行菩萨怎么样修，这些因缘具足，我们才能真正变成修行人。

如果听不到很多法，那今天讲的初学者和慧行菩萨的道理，也可以在一生当中受用无穷。没有因缘不可能产生菩萨的境界，像出离心、菩提心、无常观，以及刚才讲到的不相应烦恼、相应正法、相应利益、相应涅槃的法，这些都是依靠因缘而产生。因缘和合的时候才可以生起这些境界，因此大家要尽量勤奋努力，初学菩萨学初学菩萨的法，慧行菩萨学慧行菩萨的法。大家都这样认真，那对自己的相续是非常有利的。

在这样特殊的时代当中，我们能听闻佛法很好，在座的因缘都还不错。有些西方国家封城五个月，中间稍微开放了一下，然后第二次封城，现在还要第三次封城。在这里，暂时来讲，大家有因缘共同修行、共同闻思很难得，尤其在今年，有这样的因缘很难得，大家应该根据自己的信心、根据自己的条件来好好地修行。

好，今天讲到这里。