【课前发愿】

今天会讲完《佛遗教经》。

前两天我说，大家如果有翻译能力的话，可以将法王的《胜利道歌》译成各种不同的文字。法王是用藏文写的，这里已经有部分国家的语言译出来了，有中文、英语、梵语、阿拉伯语、印度语、俄语、挪威语、马来语、蒙古语、泰语、西班牙语、葡萄牙语、日语、德语、法语、意大利语、韩语、瑞典语、荷兰语、波兰语、越南语，这些是已经翻译完了的，正在翻译的有罗马尼亚语、契克语、斯罗文尼亚语……还有很多很多。这也是一种缘起，是法王如意宝的精神、智慧传遍于世界各地的一种缘起。我们以后也是以不同众生的语言来弘扬佛法，主要是把以上师如意宝为主的传承上师们的智慧教言立成文字，洒向整个世界。这方面大家应该发愿，自己如果有这方面的特长，应该通过种种方式来弘扬。

今天继续讲《遗教经》，前面已经讲到了不忘念，不失正知正念，接下来：

汝等比丘！若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间生灭法相，是故汝等，常当精勤修习诸定：这里主要讲禅定，佛陀告诉诸位比丘，你们应该摄持、调伏散乱的心，心如野马、以正法调伏，佛经中说，心像野马一样，可以用正法来调伏、调整，如果心能调伏和摄持，叫做禅定。如果心处于禅定当中，能了知世间一切生灭的相。心定下来，就能清清楚楚了知世间万物生灭的相。就像水当中虽然显现月影，但如果水一直在浑浊的状态、搅拌的状态中，那不可能显现清净的月影；如果水器纹丝不动，月影显得格外清楚。同样的道理，只要心清净，就能得到境界，一切的境界都能得到。所以，你们应该经常精勤修习各种禅定，四禅八定、世间的禅定、出世间空性光明无二无别的境界当中长期入定，这样的入定是真正能获得解脱的根本。

《万善同归集》云：“二力最大。因业力故入生死。因定力故出生死。”意思就是说，两种力量最大。其中，世间的业力能让我们入于三界轮回、六道轮回当中，力量非常大；还有禅定的力量，通过禅定的力量，可以超离生死轮回。所以不修行、想得到解脱，恐怕确实有困难。虽然有些人喜欢转绕、喜欢抄经、喜欢念经、喜欢闻思等等，但是在修行的时候力量比较差。其实，自己要空出一定的时间尽量让心专注，无始以来的心像野马一样、像猿猴一样、像闪电一样刹那不停，在外面漂泊，妄想纷飞，我们应该用九住心、正知正念，以及认识自己本性的方式，尽量调教自己的心，这样一来，会有解脱的机会。一定要修行。

若得定者，心则不散：如果我们的禅定成功，自己心真正能收回来，能安住得下来，不会往外散乱，那智慧也会得到保护。

譬如惜水之家，善治堤塘：意思就是说，就像有些特别珍惜水的人，他们非常善于做一些水堤、水坝、水池，他们不会让水轻而易举地漏掉。

行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失，是名为定：有智慧的人修行也是一样，为了不让智慧的水轻易漏下去，善于经常修禅定，修禅定以后，智慧也能保存。我们经常说，戒生定、定生慧，依靠定产生慧，或者已有的智慧依靠禅定来进行保护。其它佛经当中也讲到，智慧相当于灯，能放射光明，但是如果没有禅定，则相当于狂风当中的油灯，因为你的智慧火很有可能被其它外缘吹灭。

我们可以看得出来，有些修行人在闻思修行等各个方面智慧很不错，但是因为不具足禅定，他的智慧没能用到弘法利生上，无法持久，半途而废，最终不得成功。我们知道，最究竟的定就是止观双运的禅定，不断护持本来面目、证悟境界的禅定，或者世间当中经常说“这个人很淡定、有定力”，有定力的人不会随风飘荡。人当中，有没有定力差别比较大，有些人经常坐也坐不住。以前有一个比较出名的意科喇嘛，他经常批评一些散乱的修行人：是不是你们的坐垫上有很多荆棘刺？如果坐垫上有荆棘刺，那坐在上面很痛苦——以此比喻有些人在自己的坐垫上坐不住，这种人没有定力。我们经常说“踏破鞋底不如坐破垫底”，到处去，把鞋底都走破了，其实不好，应该经常坐在自己的坐垫上，把垫子磨破，这是修行的定力。米拉日巴尊者对此也有不同的教言。

我们可以看出来，有些道友的介绍当中：在这里发心一段时间，那里发心一段时间，待了三年换了六个部门。相当于半年换一个部门，这样我们会产生怀疑，要么这个人特别有智慧，像蜜蜂一样，这里沾一下、那里沾一下，不断换单位；要么这个人没有淡定的能力，如果一个人在一个地方做很长时间，至少说明这个人心比较稳定。我们当中的有些道友，光扫厕所就好多年了，也不是别人安排他扫厕所，是他自己主动为僧众打扫卫生。从世间层面，这是很难接受的事情，但有些人有定力、有境界。

有时候可以看出，各个部门招聘的时候，有些人的介绍里面，什么都尝试过，也许他具足丰富的世间经验，但也许这个人心很不定：在这个班待过、那个班也待过，发心也是这里待过、那里待过，所有的部门都已经品尝过。那这样是好，还是不好呢？只有自己来评价自己，是自己心不定，还是有一种其它的境界？也不好说。一件事情需要做很长时间，才能获得比较明显的结果，否则到处走马观花，可能不一定有很大的意义。

在这里讲的是禅定。禅定，我们的心应该能摄受，以前的古人也会说：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。这是世间人的说法，不能看的东西不要看，不能听的声音不要听，不能说的话不要说，不能做的事情不要做，但是他没有讲方法：为什么这样？这样导致的结果是什么？哪些是非礼？哪些是应礼？没有详细地讲。这里讲到，通过正知正念来摄持自己的心就是真正的禅定。

不管什么样的人，与一个人接触的过程当中，没有散乱心，不会动来动去，眼睛也不会一直飘来飘去，那这个人心还是很淡定的，还是很有修养的，或者这个人有一定的定力、境界。这是所谓的禅定，如果没有禅定，智慧也没有。像《大宝积经》中所说：“若人无定心，即无清净智，不能断诸漏，是故汝勤修。”如果没有禅定的心，就没有清净的智慧；没有清净的智慧，相续当中的我执、我所执、一切烦恼等漏法没办法断除。所以，作为一个行者，我们首先应该全力以赴地修行禅定。

在座的各位，不管早晚，白天有时间的时候应该至少禅修十分钟、二十分钟、半个小时，习惯性地禅修，这个很重要。我们没有很多的时间，每次课前也是上师瑜伽安住几分钟，这也算是很少的禅定。依靠这种方式，自己的心逐渐能完全安住。有些人的心，刚开始一点都没办法安住，但慢慢修行，心是最容易调伏的。一方面心是最不好调伏的，但另一方面，只要习惯了，它自然而然可以安住。如果没有管它，它就像非常调皮的孩童一样，没办法调整，但如果我们经常修行，肯定能修好禅定。

接下来说智慧。

汝等比丘，若有智慧，则无贪著：如果你们这些比丘、修行人，有证悟般若空性、观察无我的智慧，则不会有贪著。没有般若空性的智慧，对这个耽著实有、对那个也耽著实有，对什么法都去贪著。

常自省察，不令有失，是则于我法中，能得解脱：智慧包括胜义谛的智慧和世俗谛的智慧，依靠胜义谛的智慧，观察万事万法没有任何我和我所；依世俗的智慧找到一个真理。如果我们依靠这样的智慧，经常观察自己的相续，则不会有贪著，如此一来，佛陀说“在我的教法当中一定能获得解脱”。我们要获得解脱一定要有观无我空性的智慧，不管出家人、在家人，千万不能放弃般若空性。

以前讲过，在座的各位，在即生当中遇到佛法特别不容易，你们不能认为“大圆满没办法修，大中观没办法修，般若空性没办法修，只修一个简单的观音心咒就可以啦”，这样肯定不行。遇到这么殊胜的法，断除轮回的根本最主要的就是智慧。《遗教经》的一个注释中讲到：无慧名缚，有慧名解。无有智慧叫束缚，有了智慧叫解脱。日称翻译的《父子合集经》当中说：“若于法明了，则厌五欲乐，彼善降其心，能破诸烦恼。”这个教证很好，如果我们对万法通达，那对世间的五欲六尘不会耽著，一定会从中出离，而且这种人善于降伏自己的心、调伏自己的心，能破坏所有贪嗔痴等烦恼。证悟空性的人，一方面完全能调伏自己的心；另一方面，所有的八万四千烦恼全部都会摧破、消灭。所以，如果我们没有这样无我的智慧，那就很可怜。

这里也讲：若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也：如果你没有这样的空性智慧，那这种人不是修道人。这里主要指出家人，因为前面说“汝等比丘”。如果一个出家人没有一点点般若空性智慧的境界，其实不算修道者，因为释迦牟尼佛真正的佛法精髓就是般若空性，如果一点都没有般若空性，则不是修道人。如果不是修道人，那是不是在家人？也不是，因为他已经剃了光头，披上了袈裟。前几节课说“要摸一摸自己的头”，后来我听说好多道友天天摸自己的头。（众笑）如果对空性一窍不通，白衣也不是，这个人叫什么呢？无名，没有名字，不伦不类，既不是在家人、也不是出家人。如果出家，至少要出离世间的家庭，出离轮回，至少对般若空性应该有所了解，否则这种人还不算真正的行人。

戒律当中也说，有些没有智慧的人对自他不利。当时，裸行外道的人遇到了舍利子，他们不了解佛教，提出了五百个问题，舍利子特别善于回答，一一进行答复，五百个问题都答得非常完美，因此，这些人对佛法产生了信心，纷纷出家。出家的时候，他们没有找到舍利弗，在一个比较笨的人那里出家，出家以后还继续问问题，但那个人什么都不懂。后来他们想：这么笨的比丘，在佛教里面出家没有什么意义。于是，都还俗了。现在人也是如此，遇到一个有智慧、有能力的出家人、佛教徒都心生欢喜，“哦，原来是这样的”；遇到行为不如法的、见解不正确的人，大家都产生邪见，甚至还俗、诽谤。所以，作为出家人，应该再三提醒：一定要懂得般若空性，要有一点般若空性的智慧；如果没有，那你什么都不是。居士也是一样，虽然你有头发、有在家的服饰，但如果对般若空性一无所知，那你实际上还没有尝到佛教真正精华的意义，你可以叫边缘者或者无名者。这很重要。

实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病者之良药也，伐烦恼树之利斧也：如果一个人真正有智慧、真正具足般若空性，如同《华严经》当中所说，则是超越生老病死苦海的坚实的船、度越轮回苦海的船；有了智慧，也是遣除一切无明黑暗的大明灯。在黑暗当中伸手不见五指，如果有了太阳和明灯，一切都照亮无余，同样的，如果有了般若空性的智慧，在世间当中他就是明灯；这样的真实智慧，是能治一切病的良药；也是能砍掉所有烦恼树木非常锐利的斧头。用四个比喻来说，智慧确实很重要，如果无我智慧一点都没有，这些比喻一点都说不上，自己迷迷糊糊的，说是出家人也不是，真正佛教的道理一窍不通；如果不是出家人，看起来也有出家人的形象。

真正有智慧的佛教徒，内外齐全的人，对佛教是有贡献的；如果内外不一、表里不一，或者外面是出家的形相，内在烦恼猛盛，行为不如法，充满邪见，这样的人对整个佛教也是一种破坏。以后对于出家人，从他的人格上、行为上、戒律上、见解上、修行上，一定要有一个筛选，否则一说出家人就神神叨叨，一看，“这是个什么人呐”，坐一会都有点不敢坐在一起。从他的眼神、从他的整个言行举止等好多方面看，这个人不要说弘法利生，连一个正常人的生活都没有，那对佛教真的不利。这就是为什么佛陀要求在出家的时候都有询问，你是不是黄门？是不是精神不正常的？有很多询问。在佛陀时代时，佛教的招生并不是所有的残疾人、精神不正常的人全部都进入佛门，这样对众生没有意义，不但自己解脱不了，反而对佛教造成危害。当内在、外在的因缘不具足的时候，自己还是好好当一个不明显的佛教徒，好好忏悔、好好修行，这样对佛教没有损害。

是故汝等，当以闻思修慧而自增：所以，你们应该用闻思修行的智慧，令自己的前程变得更加美好，更加有意义。

若人有智慧之照，虽是肉眼，而是明见人也，是名智慧：有些版本是“虽无肉眼”，虽然没有五眼当中的肉眼，但也能照见一切，因此称之为智慧。

这是前面讲的智慧，下面是正文当中最后一个法——戏论。去年讲的《发起菩萨殊胜志乐经》里讲的戏论比较多，其中世俗的戏论，凡是跟解脱、真理无关的，知识、学术、天文地理、各种医术、宗教等，都是戏论法；从胜义层面，凡是来去、有无、是非、生灭等等，所有的这些边或者所有的法都叫戏论。

汝等比丘，若种种戏论，其心则乱，虽复出家，犹未得脱。诸位比丘、修行人、优婆塞、优婆夷，如果有种种戏论，修行人一直有各种散乱和戏论，虽然你是出家人，但实际上不能得到解脱。出家人以解脱为目的，整天在戏论当中飘，那肯定没办法解脱。

是故比丘，当急舍离乱心戏论：所以，作为比丘、修行人，应该在很快的时间当中舍弃自己的各种乱心的戏论。

若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患，是名不戏论：如果要想真正得到解脱，得到寂灭的快乐，一定要在很快的时间当中善灭戏论。就像前面说的，“善灭诸戏论，我稽首礼佛。”灭除一切戏论，才是真正获得解脱。佛教最大的特点是远离一切戏论，佛陀自己最高的证悟也是善灭一切戏论。《诸法集要经》云：“若求证真如，当安住净慧，不乐着游戏，此为天中天。”如果想要求真如，当安住于清净的智慧；佛陀离开了所有的游戏、戏论，因此叫天中天尊，或者人中至尊。佛陀最大的特点，住于清净的慧，通达了远离四边八戏的境界，正因为如此，人天导师、本师释迦牟尼佛的名号也是这样来的。如果每个人想像佛陀一样变成人中至尊，则需要通达善灭戏论的境界。

这以上讲完了正文部分，在有些注释的科判当中，前面叫序分，下面叫流通分。按照藏传的分法是初善、中善、末善。这以下属于末善或者流通分。

汝等比丘！于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼：诸位比丘，以上讲到的种种功德，包括清净的戒律、有惭有愧、知足少欲、智慧、禅定、精进等等，要想得到所有的功德，一定要常常一心一意地以专注的心行持，不要散乱，一定要像远离怨贼一样远离放逸。世间的怨贼，肯定谁都不愿意跟他同住。放逸真的很可怕，如果不离开放逸，修行解脱都无有是处。《大宝积经》中讲过：“过去无量佛，现在及未来，一切从善起，住不放逸道。”过去无量的佛，现在无量的佛，未来无量的佛，从发心到最后证菩提的整个善行的过程，其实都是住于不放逸当中。三世诸佛都是因为不放逸才有了正等觉的果位，我们作为三世诸佛的追随者、后学者，修行过程当中应该经常用正知正念观察自己：我是不是正在散乱？我是不是正在睡眠？我是不是正在说别人的过失？我是不是连自己的相续都不观察、反而经常找别人的过失？……经常这样观察自己的相续，三门尽量用在善法方面，这叫断除放逸。所以我们要舍离诸放逸。佛陀整个以上的教言，如果好好修行，要有一个不放逸的、具有正知正念的对治，修行才能成功。

大悲世尊，所说利益，皆已究竟：为了赞叹功德，佛陀有时候也会对自己用大悲或者大智慧这样的称呼。大慈大悲的佛陀世尊，为了天下无边的众生得到利益，把以上所讲到的《遗教经》的法全部都讲圆满了。

汝等但当勤而行之：你们，包括当时的四众弟子，还有未来的四众弟子，应该按照上面《遗教经》所讲的那样行持，不但自己行持，还要弘扬佛法。《大宝积经》云：“世尊所开化，谁能报佛恩……己身能奉行，复化他人众。”如果要想报答佛恩，一方面自己好好地行持佛道，另一方面应该尽量地为别人宣说。在座的各位有两个重大的责任：一是自己尽心尽力地、如理如实地修行，每天听一节课、学一本书，观察自己的相续有没有一点进步和改变，这是最主要的；二是，我们在座的都是学习大乘佛法的人，为了报答佛陀的恩德，为了报答传承上师们的恩德，我们也应该以清净心、将自己所知道的给别人宣讲，而不是为了名声、为了得到供养、为了得到地位，不是这样的。

这是佛陀最后给大家说的：我已经给你们讲完了，你们应该好好修持。

在哪里修持？怎样修持呢？

若于山间，若空泽中，若在树下，闲处静室，念所受法，勿令忘失，常当自勉，精进修之，无为空死，后致有悔：在山间，在河边，湖边，有水的沼泽处，在树下，或者比较寂静的阿兰若、清净的屋室内，应该忆念、观想自己在善知识面前得到的法，包括无常、四谛法门。在这样的地方，时时刻刻不要忘失正知正念，常常勉励自己、鼓励自己：我应该好好修行，我早上应该早起，经常修加行。不要天天自己给自己泼冷水，“我这么烦恼深重的人，只有自杀才是我最好的前途……” 真的不知道什么业力现前，有些人对自己没有一点自信，对别人也经常用一些负面的词泼冷水，“你这样修不成功的、很可怕的、犯戒律的，上师不高兴，佛不高兴”。在上师面前、道友面前、法师面前，有些人自己的分别念特别重，顾虑很多。

有一次法王生病，我们在成都住了很长时间，当时和慈师、索顿管家一起在那里。索顿管家分别念比较多，“今天法王不看我，肯定上师有点不高兴。”“今天阿里美珠不看我，好像有点不高兴。”慈师说，要看什么？上师哪有这样一直斤斤计较的？有些道友也是如此：是不是上师不高兴，是不是道友不高兴，是不是管家不高兴，是不是我犯错了，本尊不高兴，护法神不高兴，度母不高兴，是不是得罪了作明佛母……一大堆负面的情绪，自己觉得肯定是犯错了，破誓言了，犯菩萨戒了，没希望了，只有下山了。其实这样不对，当然无惭愧者也不好，但是自己对自己的修行应该自我劝勉、安慰鼓励，精进修行，千万不要死的时候空耗。一生当中如果没有得到一点境界而死，这叫做“无为空死”，一点意义都没有，白白浪费了自己的一生。后致有悔，可能临死的时候确实有后悔心。我们遇到了那么好的上师、那么好的法、那么好的寂静的圣地，有这么多顺缘，获得了暇满人身，佛陀的正法也没有隐没，这样具足条件的时候，如果一丝一毫没有修行，那我的下场肯定是三恶道，要想在三恶道获得解脱，几乎绝无仅有。这确实很难得，应该珍惜时间，鼓励自己、安慰自己，好好修行。这是佛陀给我们留下来的教言。

佛陀说，我只能这样开导你们，除此之外没有办法。

我如良医！知病说药，服与不服，非医咎也：我相当于是一个特别高明的医师，知道众生烦恼的疾病，也知道对治的空性的妙药，服不服药就看你们。如果你不服药，不是医师的过错，那佛陀也没办法，“我为汝等宣说解脱道，解脱依赖于自己”，除此之外佛陀也没办法，善知识也没办法，众生自己没有好好修行也没办法。这是第一个比喻。《佛所行赞》中有一模一样的偈颂。

又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也：第二个比喻，佛陀说，我就像一个善于开导的导师，我已经为你们开示了真正的道。听到之后，你到底信不信我指的这条路是你的事情，而并不是导师的过失。其实佛陀对众生是非常负责的，宣说了那么多的法门，如果我们辜负了佛陀，这是很悲悯的事情。

《大般涅槃经》当中也有几个比喻：就像太阳，虽然平等地照耀整个大地，但是盲人见不到阳光，这不是太阳的过错；恒河水平等地让众生饮用，但有些干渴者不去饮水，这不是恒河的过失；大地上可以平等地生长庄稼，但农民没有种庄稼，这不是大地的过失。同样的道理，佛陀对我们平等地赐予教言，因为众生的业力没有行持，这不是佛陀的过失，是自己的过失；每一位善知识非常平等地赐予特别殊胜的教言，每一位上师很负责任，将自己拥有的、特别殊胜的法平等地给有缘弟子。其中，个别人依靠他的法获得了今生来世的成就，有些人只得到一部分，而有些人不但不珍惜，反而诽谤上师、诽谤正法。每个人应该特别珍惜佛陀的教法，这非常重要。

汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾问之，毋得怀疑，不求决也：前面已经将法全部交待了，修不修是你们的事情。佛陀说，你们对苦集灭道四谛有没有疑问？如果对四谛方面的道理有不懂、有怀疑，你们很快地问，不要让自己的相续一直有怀疑、一直不解决、一直不决定，不要这样。

尔时世尊，如是三唱，人无问者：佛陀连续问了三遍，但是这些在场的人当中没有一个人向佛陀问问题。当然，这有几种原因：第一个原因，当时佛陀的一些无缘弟子、有障碍的弟子没有听到；第二个原因，佛陀马上要趋向涅槃，大家的心情特别沉闷，没有提问的兴趣；还有一个，大多数的圣者对四谛没有疑问。

所以者何？众无疑故：为什么没有人问呢？在场的人当中没有一个人有问题，虽然佛陀说了三遍“你们有没有什么问题”，但没有人提出问题。

时阿㝹楼驼，观察众心，而白佛言：阿㝹楼驼，就是阿那律，天眼第一的阿罗汉。此时，阿㝹楼驼观察所有众生的心之后，白佛言：

世尊！月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异：他用一个假设的比喻，世间的月亮是清凉的，却很有可能变成暖热；日轮也有可能变成寒冷，但是佛陀所说的苦集灭道四谛法门意义不会有变化。意思是说，佛陀说的四谛是真谛，这种真谛在任何时候不会有变化。我们经常说佛法的弘扬方式有必要改革，但是教法内容不用改革，为什么呢？因为他说的千真万确，过了两千五百多年后的今天，四谛法在当今完全可以接受。意义上没有什么可问的，没有什么超离真相的。

佛说苦谛实苦，不可令乐：佛陀已经用通彻万法的智慧宣说了苦谛，苦谛的确是苦的，没有一点安乐，“三界轮回无有安乐，犹如火宅”。这些说得非常对，我们说人生皆苦，这没什么可辩论的，没什么变化的，这是对的。

集真是因，更无异因。苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭：集谛是痛苦的因，业和烦恼的确是痛苦的因，没有其它，例如世间的因、帝释天的因、上帝的因、微尘的因……莲花生大师的《窍诀见鬘论》中讲了很多外道对世间的因的解释，他们认为万物的因是由其他造作者所造，这种说法不合理。苦谛的因就是集谛，这是第二个。苦要灭，苦的因一定要灭，集谛——烦恼和业要灭，如果因灭完了，果才灭。佛陀说的第三个也是正确的，也没有什么可以疑惑的。

灭苦之道，实是真道。更无余道：第四个，灭苦之道是真道，方法就是道谛，没有其它的道。世间的道灭不了苦，外道的道也无法灭苦，灭苦的唯一方法只有修道，通过证悟空性以后不断修行才能灭苦。

世尊！是诸比丘，于四谛中，决定无疑：阿那律很厉害，在佛陀面前再次重复了佛陀所讲的四谛法门的真理。所以，世尊，您的眷属、诸比丘对四谛是非常精通的，没有怀疑。希望我们在座的人真正对四谛法门不怀疑，不是“我不能怀疑，要观清净心”，而是真正通过闻思修行，产生定解，确实认为“佛陀说的四谛法门就是如此”。声闻乘当中，四谛法门很重要，密乘中也是如此，《如意宝藏论》《功德藏》等很多法都说，以四谛为基础，才能证悟密宗的最高境界。阿那律说：弟众中没有人产生怀疑，这是没有人问的原因。

于此众中，所作未办者，见佛灭度，当有悲感：佛陀接近涅槃时，眷属当中有三种不同情况，第一种情况：所作未办者。没有证悟的、没有开悟的、没有真正入道的，比如阿难，他是在佛陀涅槃以后才获得阿罗汉的果位。他当时很痛苦，《涅槃经》里讲到他一直哭，什么问问题的兴趣都没有。当时像他那样没有证悟的人，看到佛陀马上要涅槃，特别伤心。还有一部分凡夫人，佛陀要涅槃的时候，大家非常伤心，就像有些上师、大德圆寂的时候，大家哭好长时间。有些人说，如果一旦真正的恩师、金刚上师圆寂的话，我可能没办法住在这个世间。我以前也想过，但是后来不得不住在这里。有些爱爸爸妈妈的人也会想，一旦我的父母离开的时候，我肯定无法住于人世间，或者我的爱人等等。如果是佛教徒，上师离开人间，可能很难以面对这种现状，特别伤心。所以，一旦自己最爱的、最重要的依怙离开世间时，凡夫人特别悲伤，不吃不喝不睡，特别伤心。这是一部分人。

若有初入法者，闻佛所说，即皆得度：还有一部分刚刚入法，佛陀接近圆寂之前已经入法。入法，刚刚入于预流果。蕅益大师和有些讲义里面说前面的是预流果，但可能不对，这里“初入法者”是预流果。预流果的这些人，听闻佛陀所说的刚才前面讲到的《遗教经》的内容，马上获得了圣果。

譬如夜见电光，即得见道：晚上见灯光很明亮，漆黑一片时有特别明亮的灯光，在这个时候，即得见道，佛陀接近涅槃的时候，依靠佛陀的威力很快得到见道。这些人不伤心了，因为他们已经证悟了空性，哪怕声闻乘的空性，已经真正通达了人无我，“‘我’都没有，哪有什么哭的”。不过佛陀涅槃以后，迦叶尊者也哭得很厉害，他和未生怨王没有赶上，很伤心。

若所作已办，已度苦海者，但作是念：世尊灭度，一何疾哉：第三部分人，成就已经达到究竟，所作已办，已经成就了，这是阿罗汉，他们已经远离了苦海，获得阿罗汉果位。他们只有这样的一个念头：世尊灭度那么快，奇哉，一切都是无常的。他没有自相的痛苦，阿罗汉看佛陀即将要涅槃，“奇哉，太稀有了，佛陀住世八十一年，现在要入涅槃了”，他有这样的境界。

三种人，一种特别痛苦；一种当下得到解脱；还有一种只是知道而已，对于阿罗汉，自己亲人圆寂，哪怕见到佛陀示现圆寂，显现上比较感叹，似乎有种好奇心，“佛陀怎么会在这么短的时间当中圆寂”，有这样的一种表示。

这是这个时候的状况。

阿㝹楼驼虽说此语，众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心，复为众说：阿㝹楼驼，也就是阿那律，刚才很明确地对佛陀说，为什么没有人提问呢？因为大家都已经通达了四谛，没有怀疑。虽然阿㝹楼驼这样说了，但是大慈大悲的佛陀为了让大众对四谛的境界更加稳固，以大慈大悲心再次说。这次是佛陀自己说的，不是大家祈请。

汝等比丘，勿怀悲恼，若我住世一劫，会亦当灭：就像在其他经典中，对阿难的嘱咐：四众弟子们，不要悲伤，我哪怕住世一个劫，最终也会示现涅槃的。在整个世界上，只要聚会在一起，永远不会离开的法是没有的。佛陀安慰大家：我迟早会离开的，你们没什么可伤心的。

自利利他，法皆具足，若我久住，更无所益：如果自利利他，我的佛法全部住于此世间。自利，通过自己修行获得解脱；利他，通过佛法利益众生。谁能做到这样，我的佛法已经具足，我在是这样，不在也是这样，如果能自利利他，我在与不在没有差别，哪怕住很长时间，除了自利利他，也没有其它事情。《大般涅槃经》云：“设我住世，若满一劫，会亦当灭。我所说法但当忆持诵念勿忘，此则不异我在世也。”佛陀说，我所说的法，你们好好记住，好好受持、好好念诵，不要忘，这样的话，就与我在世间没有差别。佛陀在《大涅槃经》当中说过，我们经常念诵、不忘佛陀的经教，经常去看，与佛在时没有差别。我们把《遗教经》《心经》等任何经教，当作真正的佛陀想，实际上，佛陀和佛陀的思想和文字一味一体，与佛陀在时没有差别。佛陀说过，我在世时供养我的肉身和我圆寂以后供养舍利没有差别。所谓舍利，即法身舍利，无我智慧、空性智慧都是佛的法身，可以这样讲。佛陀说只要能利益众生，好好修行，与我在世没有差别。

应可度者，若天上人间，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因缘：我该度的有缘众生，不管是天界的众生、人间的众生，我全部度完了；佛陀在这一世不能度的众生，也给他们创造了解脱的因缘，播下了解脱的种子。不管是佛陀，还是世间任何高僧大德，我们经常说，度化众生的事业圆满。每个高僧大德、佛陀、菩萨，有自己度化众生的事业，圆满以后，别人让他住世、他也不一定。以前无著菩萨，很多人让他住世，他当时没有答应：没事，在这个世间，我该度的已经度完了，我去其他刹土，也不一定是没有度化众生。如《现观庄严论》中所讲到的，有些是真正直接度的，有些安住于道当中，有些种下善根的种子。

自今以后，我诸弟子，展转行之，则是如来法身，常在而不灭也：从现在开始，我的弟子们，你们把我的法辗转传下去，辗转行持，一代一代，一个一个不断地传下去，这一点真的很重要。

今天给大家传了《遗教经》，我虽然没有真正的传承，但是也应该获得了佛的加持。不管怎么样，这部法以这种方式来传给大家，希望我们在座的，下一代、再下一代……应该要传下去。每个人都要想，自己也要发愿，代代传下去。不管是从文字上、从意义上，我们大家都要了解。与自己有缘的人，让他们好好学，好好印这本书、看这本书，最终真正能通达佛陀的遗嘱。我们也会知道，大慈大悲的佛陀给我们留下了什么样的教言，就像老父亲、老母亲临终的教言，我们一辈子都会记住。法王如意宝没有圆寂之前说，我离开以后，我的弟子当中比较好一点的还要继续维护我的道场。后来有些大弟子们，即使自己到别的地方弘法利生的各方面因缘是具足的，但是大家都记住当时法王的一句话，很多人都居住在这里。同样的道理，佛陀说，我离开以后，弟子们要把此法辗转传下去，这叫如来法身常住不灭。法身叫金刚身，也叫不破身，他是永远不灭的，佛的肉身可以灭，法身不灭。

是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧恼，世相如是。佛陀再次讲，大家都要知道，世间一切都是无常的，只要有聚会，最后都会离开，所以不要伤心，不要悲哀，一定要了知世间的真相。其实，这些法应该要懂，就像无垢光尊者在《窍诀宝藏论》里面讲的，善知识虽然不想离，但一定会离开的。我们很多闻法的聚会，凡是集聚的，包括家庭、在一起学习的班，这些一定会离开的。这就是世间的真相，大家一定要懂得，没什么可伤心的，一会会离开的。

当勤精进，早求解脱；以智慧明，灭诸痴暗：我们最好以自己精进的智慧追求解脱，早一点获得解脱，一旦得到解脱，无常的痛苦都没有了，用智慧的明灯来灭除世间愚痴的无明黑暗，这是最重要的。我们要早日解脱，依靠这种智慧破除所有世间的危机、黑暗。

世实危脆、无坚牢者，我今得灭，如除恶病：佛陀再三讲，所有世间万法的本来面目是不坚固的、假立的、脆弱的，我今天示现涅槃，就像一个人遣除恶病一样，对这个肉身、对这个世间没什么放不下的。佛陀将他自身的境界对我们作了交待。

此是应舍之身，罪恶之物，假名为身：佛陀要舍弃这样的身体。佛陀在显现上把自己的色身比喻成罪恶之物，而且所谓的身体是五蕴假合的和合物，就像《入中论》里面讲的一样。

没在老病生死大海，何有智者，得除灭之，如杀怨贼，而不欢喜：我们的身体是没在生老病死大海中最主要的一个根源，世界上任何一个智者，要灭除身体，就像杀怨敌和贼一样的，谁会不欢喜呢？对身体不贪著，《法句譬喻经》当中说过，天下之过莫过于身。《庄严论经》里也说过：“有身众苦加，无身则无苦。”有身体、众苦交加，没有身体就没有痛苦。佛陀说，我们每个人的身体，实际上是各种各样的烦恼、痛苦。佛陀显现上是这样的，我们都知道佛陀的色身庄严无比，但佛陀在显现上离开身体的时候，让我们不要特别贪著。我们临死的时候对身体舍不得、眷属舍不得、财产舍不得、人世间舍不得……其实这是我们没有懂得无常，在整个世界的万事万物当中，没有一个超离生死的，在这里不可能保得住。《大般涅槃经》云：“如来天人尊，金刚身坚固，犹不免无常，而况于余人。”这个教证很好。如来的金刚坚固之身、相貌庄严之身也会示现无常，那更何况是我们其他人如同水泡一般的肉身，有什么可靠的呢？没什么可靠的。如果医院给你发病危通知，能够如同佛陀这般自由自在的境界的人很少，但是至少也要想到：这个肉身已经为我服务了多少年，已经可以了。应该有这样的想法，比如，你是三十岁、五十岁、八十岁，你要想：我已经用了八十年了、五十年了、三十年了，已经可以了，现在他不陪了，那我就随缘吧——要有这样的心态。佛陀自己那么庄严的身体示现无常的时候，会呈现这样的示现。

最后这一段比较伤感。

汝等比丘！常当一心，勤求出道。一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。诸位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等等，四众弟子们，你们应该心专注，在三界当中，一定要精勤地要想出离轮回。世间当中坚固的、不坚固的，寂静的、动摇的，像器世界山王那样表面上看不动摇，有情世界的众生好像是在动摇当中，但实际上动与不动全部都是败坏的、没有安定的相，所有万事万物、器情世界、轮回涅槃所摄的法，没有一个可靠的、没有一个不败坏的。

汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲：下面，你们且止，世亲论师的注释当中说是三门要停止，意思是身体安住，心要入定，语言上不要说话。佛陀在晚上示现圆寂，所以佛陀在此处说：时间马上就过了，我即将示现圆寂，这就是我最后给你们的教言。佛陀四十九年的传法，这就是最后给我们留下来的语言。法王如意宝也是，给我们留下的最后一句：莫舍己道，勿扰他心。

我们整个世间的明灯、三界众生的导师、对众生开导的商主、无与伦比的大慈大悲的佛陀，离开世间时给我们留下的最后的教诲，大家应该很好地修持。那天我翻译的时候是2月19号，当天我也很伤心，哭了很久。

《遗教经》确实是佛陀最后给人类留下的最宝贵的精神财富，希望佛陀的追随者都要特别认真地行持，再三地阅读和修行，尽量一代一代地传给有缘的众生。

今天讲到这里。