课前开示

下面我们讲《发起菩萨殊胜志乐经》。末法五百世时，作为讲经说法者要怎样清净地说法？作为一个末法时代的众生，我们如何清净地接受佛法？这个很重要。前面讲了2个四种法，2个二十种法，一共48种法，基本上都是讲正面的。下面有一部分是从说法者、听法者的角度，以杂有名闻利养的心来宣说，这算是负面的，当然也有正面的部分，我这里不一一分析。

（师感冒了）刚才有个堪布说，那您现在这样感冒不舒服，待会怎么讲经？我说应该没问题，（师流鼻涕）看来还是有点问题～

正式宣讲

今天继续讲：

佛告诉弥勒菩萨：你观未来后五百世的众生，如果有菩萨甚为无智，没有取舍的智慧，讲经说法、做法布施时，一旦有利养就产生欢喜心。利养，指供养、财富、名声，即世间八法中的名闻利养。后五百世作法布施的菩萨，只要有利养就特别欢喜，遇到了比较有福报的大施主，既有信心又有钱财的信士，就愿意摄受；如果没有利养、长得也不好看、钱财也没有、供养也没有、什么利养都没有的话，就心不欢喜，觉得摄受他没有意义。因为他的目标不是一心一意利益众生，最主要的目标是财富。确实也是这样，人们很现实，讲经说法的居士、出家人中，也是难免的，佛陀时代也有，现在也会有，这种人他不是要解除众生的痛苦、困惑，主要是为了得到利养，得不到的时候就不欢喜。

这些菩萨为人说法时就这样想：为什么这些亲友、施主不归于我？所有的大施主、有财富的信士都归于我该多好。又想：怎么让所有的在家人和出家菩萨都对我产生清净的信心，恭敬供养衣服、饭食、卧具、汤药等等？一方面，他希望：所有有财富的信士都归我管，不要跑到别的地方去，如果跑到别的地方去，就产生嫉妒心、懊悔心、不开心；另一方面，他觉得：出家、在家的菩萨，应该对我产生清净心，给我供养衣服、饮食、卧具、汤药。现在很多人不一定缺吃的穿的。对我供养房屋、车辆，以及各种电器设备等等，这是他的目的。

这样的菩萨以利养的缘故为人说法，而没有利养则会产生疲倦心，觉得没有意思，多累啊。他们认为：如果有一些盼头，有一些供养、利养会很好。

现在大城市里比较有福报的信士，认识很多各种各样的大法师，如果自己有信心，在这方面没有任何问题，但是有些人因为福报不足够，很难遇到善知识，现在也不是没有这种情况。像中国这边比较有福报的城市，好多善知识都在那里云聚，以前听说朝阳区有30万“仁波切”，当时也许是为了对藏传佛教的个别僧人做一些整顿，也许有一些其它原因。30万倒是不一定有，那个地方也不算很大，如果有30万“仁波切”，当地的原住民都不知道怎么居住了。我们也不能完全说在外面弘法的、自己看不习惯的都是假上师，这样说也不对。自古以来，很多大上师在不同的民族、区域讲经说法。包括历代的大翻译家们，他们不辞辛劳地来到异地弘法，此译本的译师菩提流支也来自于异乡。他们刚到这些地方时，语言、风俗等很多方面有一些困难，那时也有一些功德主支持他们。如果没有这些人进行翻译、弘法，今天的我们哪能品尝到这么好的佛法美味佳肴？因此，我们也不能一概而论，不能一说就全部都是假的，“30万仁波切都是假的”。

有些上师能影响很多人，有些则没有影响很多人，但他们同样都是虔诚的佛教徒。在座的各位刚开始对各种法一窍不通，如果刚开始没有上师们各种不同的显现和摄受，不一定有今天闻思修行的机会。我们应该用不堕两边的方式来对待。自古以来，不管是藏传佛教，还是汉传佛教，施主和善知识之间的因缘和关系就比较微妙。不得不承认，依靠信士的无私奉献、慷慨布施、欢喜供养，因缘具足后，有些地方的寺院修得很好，佛学院做得很好，僧团的建立也非常好，包括吃的住的、闻思修行等各方面也非常好；上师们也是无私奉献、无私利众，做法布施，各种因缘具足，才有如今的佛法兴盛，如日中天。

当时佛陀在世时对某些为利养而说法者有所呵斥，这一点大家应该清楚。

下面讲到：

佛告诉弥勒菩萨，譬如有人很喜欢清净，藏译本是这个意思。这些人如果被死蛇、死狗、死人的尸体系在脖子上，这些尸体都是被脓血染污的，那这个人特别忧恼，生起极大的厌患心，因为这些违逆的缘故，他迷闷不乐、郁郁寡欢、不开心。死蛇，藏译本中是死猴，两个汉译本都是一样的说法，是“死蛇”。本来自己喜欢干净，但如果死蛇、死狗的尸体挂在脖子上肯定不开心、不欢喜，会远远离开。

佛告诉弥勒菩萨，你应该知道，于后末世五百岁中，说法之人也是一样，因为他需要利益，如果讲经说法的地方没有利养，不顺其心无有滋味，不顺他的心，觉得没有滋味，就生起厌烦心，舍弃而去，像脖子上挂尸体一样。

这种法师其实是很不成功的法师，其所作所为都是为了利养，一旦没有利养就不开心。以前有一个人，现在比较出名了，他跑到城市里面去，给我打电话让我介绍一个施主。我说，没有什么可介绍的，我没有特意留施主的电话。他说，不可能的，如果给我介绍一个施主，对你也没有什么害处，但对我帮助很大。我说，你应该有施主吧，没有施主为什么到那里去？他说，我身边有一个老太太，但是她什么能力都没有、很烦。我说，那再看吧。最后我也没有介绍。所以，希求名闻利养的人也是有。

《大宝积正法经》云：“虽复具多闻，坠堕于不净，名闻利养中，诸天及人民，而不生爱敬。”即便是广闻博学的人，如果堕入于不清净的名闻利养当中，那人们不会长期供养他，诸天更不会保护和支持他。如果自己真的以利养心为别人讲经说法，这是很不好的。原来法王如意宝讲过，有一次他去某地灌顶，想起了供养的事情，产生了一个不好的分别念。从此以后，法王说：凡是我要灌顶、传法时，你们千万不要给我任何供养，这是我的一个发愿。他显现上是惩罚自己。后来法王在灌顶和传法时，要求连哈达都不要供养。本来像以前的大班智达，在求法时经常以黄金供养。这并不是说法者贪执财物，以黄金供养是为了表明法的尊贵性和重要性。但法王说，为了传法自始至终得以清净，所以我不收供养。后来，学院的人出去弘法时，基本上都要求不收供养，即便收的供养也都用在弘法利生上。如果纯粹为了利养而讲经说法，大家都不会认同的。因为大家都会慢慢知道：这个人不管在哪里讲经说法，目标不是为了利益众生，而是为了得到财富。

在座的很多人，以后都有讲经说法的机会。首先要观察自己的动机，如果是为了供养、出名、别人对你的尊敬，还是希望你们放弃。我个人也有过这样的情况，虽然对财富供养没什么贪着，有财富也没有什么用，但有时候也确实会为了名声，想：这个学校去一下，听起来会比较好一点。但心不清净的时候，我会选择放弃，因为出去讲法最好自始至终清净意乐、清净行为、清净结行。这一点很重要。

这些希求名闻利养的法师是这样想的：我在传法过程中没有利养的话，没有意义，为什么？这些人对我必须的衣服、饮食、卧具、药物一点都不思考、不关心。一点都不思考我吃的穿的，那我为什么要给他们传法？这样不是徒劳无益吗？这样的心真的很不好，我传法一般无有任何需求，只要对别人有利益，我就要传。但是这些人想：我需要的你不给解决，那就没有什么意义。这种传法很不清净。

《优婆塞戒经》中讲了五种清净的说法和五种不清净的说法，其中：“不清净者，复有五事：为利故说；为报而说；为胜他说；为世报说；疑说。”也就是：1、为了利养；2、为来世的果报；3、为了胜过别人而辩论；4、为了世间的财富、名声；5、本来自己没有定解，对法没有信心，自己疑惑重重，以怀疑的心态给人说法。这就是不清净的五种说法。

自己认为给别人说法没有用，我们自己确实也没有这样的心，因为上师如意宝刚开始给我们讲得比较清楚。因为这个原因，不管到哪里，觉得自己再怎么累，只要对别人稍微有一点利益就可以。为了利养、为了果报、为了胜过他人、为了名声等，我个人知道这些都没有意义，这样不清净的心态几乎没有。唯一有意义的就是，能不能对别人带去一点点解脱利益，这还是很重要的。

佛告诉弥勒菩萨：这样的法师是自求供养，希望自己获得尊重，摄受同住者和近住者，同类的、共同居住的，或者接近自己的亲朋好友相关等人，为了利养而摄受。

现在的人为了打造自己，很会建立团队。原来我写过一本《苦才是人生》，有一位上师的弟子跟出版社联系时说，我们唯一的目的是销售量，要超过索达吉堪布的《苦才是人生》。出版社直接跟我们这边讲，他们的目的就是要超过你。我觉得很可笑：“超过我有什么用呢？”有些上师不一定有这种意乐，但是下面的弟子对世间法也不太懂，出世间法也不懂，闻思的基础也比较差，唯一对上师有一颗特别温暖的心，他一心一意帮上师弘法利生。这些人不但不一定对上师做很多有意义的事情，反而有些时候因为自己的愚痴行为，令众人对上师产生了邪见。有智慧的人连外表的行为都体现出他清净的传承。有人在远远的地方看到米拉日巴磕头时，便知道他是噶举派玛尔巴上师的传承。外表如理如法，说法如理如法，其他人自然而然对寺庙、对道场、对上师产生极大的信心。

有些人自求利养，摄受同住者时，不为法、不为利益众生。凡夫人很容易犯，打造个人利益，但实际上能不能弘扬佛法？能不能利益众生？如果这个没有考虑，即便你有无私的热情，但最后有没有功德也很难说。

这些法师自求个人的饮食、衣服、卧具，诈现威仪，为了得到自己的衣服、钱财、车辆，装成自己有功德，入于王城、国邑、聚落。意思是入于一些像北上广深等比较大的城市，还有比较中等的城市，或者地级城市，或者县城，目的是去化缘。

以前我们那边好多人都去化缘，为了回来修寺院。这还算好一点。但有些人确实为自己的利养做准备，外面装成一个修行人的团队，其实不是修行人，去不同的城市、聚落、大的王城、中间的城市、小的村落当中，实际上不是为了利益众生、成熟众生而去，但刚开始的初学者看不出来。此处跟藏译本稍有差别，隋译本当中也是：这些法师口口声声说利益众生，但实际上没有利益众生的心，诈现威仪，到城市聚落里面去，到处说我要利益众生、我要去弘法，但实际上没有半点利益众生的心。现在有一个地方的人经常去城市里，去年说一个寺院里面多少人全部都跑到城市里去，他们各显神通，有些说打卦，有些说装藏，有些说是活佛，有些说是大成就者，有些说是空行母、瑜伽士。作为佛教徒，不注意的话很容易上当受骗，自己的信心也会退失了。初学者很容易产生信心，也很容易退失信心、产生邪见。一般学的时间长一点也不容易产生信心，也不容易退失信心，看见一些行为，不一定马上认同或反对，会想“这可能是显现吧”。

这些人应该值得注意，不然说是利益众生，但实际上不是为了成熟众生的相续而入城市。我们只是对外面这样说，反过来自己会不会这样？比如说，放假的时候我要下去讲经说法，就像《札嘎山法》中说的，先观察自己的心：如果是为了名声、得到供养而出去的。这种心态很不好，最好别去了。心态不妙。奔公甲去别人家里偷茶叶时，以正知正念发现了自己的动机、行为不好，大声地喊：过来，拿兵器来砍断我的手。施主莫名其妙，奔公甲说：我想偷你的茶叶，你先把我的手砍断。施主可能都不知道什么意思，会认为这个人可能精神有问题。奔公甲就是这样，无论什么时候以正知正念发现自己的问题，便马上惩罚自己。我们有没有这样很难说，凡夫人心里什么样的分别念都有可能生起。

为了得到名闻利养听法的情况比较少，但有些听法者依止上师并不是真正为了法，而是为了其他各种目的。原来在一些佛教团体当中，有些人不是真正以学习为目的加入的，是为了找各种资源，依靠佛法打招牌，并不是虔心学法。其实这些都是意乐不清净的行为，我们应该清楚。

佛告诉弥勒：我不说言。有希求者为法施清净。为什么呢？若心有希求则法无平等。藏译本当中每一个都有“我不说”，汉译本里面前面有，后面都省略了，省略的话比较难懂些。佛陀说，我不说这些有希求、有名闻利养目的人去弘扬佛法叫法布施，这不叫法布施。为什么？你只要有希求得到利养的目的，那法就不可能平等地传给所有众生。你为了利养去城市里弘法，穷人来求法不一定开心，如果富贵的人来了你可能给他传最好的法、最妙的法、最无上的法，甚至是大圆满、大手印。如果一个穷人来的话，“不行，你因缘不成熟。”（众笑）因缘谁知道？只有他老人家才知道。根基没有成熟，什么时候根基成熟呢？你说了算，“哦，你现在根基成熟了。”

佛陀又说，我不说贪污心者能成熟众生。因为自己没有成熟想要成熟别人是无有是处的。贪污心指贪执自己、贪人、贪财、贪名声。自己有非常肮脏的自私自利的贪执心，这样想要成熟众生、想要度化众生很难的，自己平时的烦恼、自私自利的贪执心都没有压制，那你怎么可能成熟众生呢？无有是处。我们经常讲，自己都没有超越轮回，怎么能超度别人呢？不能超度。当然这是以最高的境界来讲的。你要度众生，至少自相续比较清净，最主要的目的不是为自己。我们的要求不是很高，并不是说一定要所有的能取所取、贪嗔痴消于法界时才能给别人传法，不是这个意思。想要成熟众生、利益众生的话，至少先把自己放得比较低，不要为了自己而装出利益众生的行为。有些真的会这样。原来法王如意宝说过，为了成办弘法利生的事业，他从来没有爱惜过自己的身体和寿命。བསྟན་དང་འགྲོའི་དོན་ཆེན་རབ་སྒྲུབ་ན།།ལུས་སྲོག་གཅེས་འཛིན་བྱེད་མ་མྱོང་།།བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ལ།།ལུས་སྲོག་གཅེས་འཛིན་བྱེད་མ་མྱོང་།།我们不一定有这样无私广大的心，但至少不要把利益众生作为工具，实际上另有目的，像我们常说的“心里想的一件事，口上说的另一套”，这样不合理。这样无有是处。

这部分内容比较难，你们听课时稍微认真一点，不然有些时候比较难懂。

佛告诉弥勒菩萨，我不说言。尊重供养安乐其身。通过尊重、供养、自身获得快乐。而贪著很多不清净的财物、名声，我不说这样是为了自己快乐，因为摄受很多不清净东西的行为不是利益众生，这不叫利益众生，这是自私自利。如果你人很直的话，你可以直接说，我很想为了自身的利益出去传法。不过这样，也许更没人去听了，但至少说明你这样的人比较直。如果你是为了利益众生，但实际上你是为了自己获得快乐，那这不叫利益众生，这叫损害众生。

为什么呢？为求自身安隐丰乐，摄受众会，不能令其安住正信。这些众生不可能产生信心，不可能得到教化。其实人心是什么样，结果也是什么样。讲经说法的法师，如果心真的很清净，不管讲得好不好，对众生多多少少有利；如果你的心一直为自己想，表面上讲得再怎么好，实际上下面的人得不到利益。这是一种规律，种瓜得瓜，种豆得豆。

佛告诉弥勒菩萨，我不说狡诈的人住于阿兰若，有些狡诈者住在寂静的地方闭关九年、十年，实际上他并没有安住在境界中，因为他是一种假装。佛陀在《成实论》当中说，佛陀看到在城市里面闭关、坐禅的时候不太赞叹，如果在寂静的地方睡觉的话比较赞叹，因为在城市里，即便你会打坐，但是打坐完了以后可能被环境所扰，不一定成功。反过来说，有些人在寂静的地方装着闭关，但实际上这不叫寂静者，因为他是狡诈的行为。有时候真的看不出来。听说山洞里的有些修行人很富裕，每个人得到多少供养，当然这样说的话会不会很多人产生邪见，我也有过失，但确实会有这样的情况：别人来朝拜的时候自己装着入定，平时没有人来朝拜时很放逸。人来了就马上入定，再看看那些人走了没有（师模仿，众笑），这叫狡诈者。

薄福德者而为少欲。我不会说福报浅薄的人是少欲者。我们刚来的时候条件很差，那个时候不得不知足少欲。有些人福报很浅薄，前世没有积累福报，却装着我知足少欲，其实是没有福报，不是知足少欲者。《大庄严论经》中也说：“形虽作苦行，而心怀贪着，希求无厌足，不名为少欲。”虽然行为是一种苦行，但心里始终怀着一种贪欲，没有厌足心，这种人不叫知足少欲。什么叫少欲者？真正有福报有钱财，但是不耽执。没有福报不可能叫知足少欲者。这一点也反观自心。有些真正是知足少欲者，自己拥有很多钱财，修行人当中真的有，自己家里各方面还是很有福报的，但是吃的住的特别简单，这真正叫知足少欲。有些因为前世没有福报，即生当中一直很困难，但装着我是知足少欲者。其实是不得不知足少欲，没办法。

贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。佛告诉弥勒菩萨，贪着胜味的人不叫易满足者。藏译本和隋译本把这两句连在一起，是一个内容：弥勒，我不说追求好饮食者为行乞食。意思是，我不说贪著殊胜味道的人名为满足者，多求美食的人为乞讨者。化缘者一家一家挨着去，遇到什么吃什么。而你是贪执这些美味，这家去吃一下，那家吃一下，这不叫化缘者，因为你是贪着食物。真正的乞食者不是因为贪着食物，而是随缘行乞。以前富楼那尊者经常去富裕的家庭，为了对治他们的吝啬；迦叶尊者经常去贫穷的人家里化缘。佛陀得知后制止了，像富楼那尊者天天去富人家里，或者迦叶尊者天天去穷人家里，都不太好。以前比丘化缘的时候，走到哪里，直接就在那里化缘就可以，不是因为这个饭店做得很好。有些道友经常“听说这里有一个新的食物，我去尝一尝。”其实这里很多人都舍得花钱，尤其是分了念经钱后，好几个餐厅的生意也比较好；没钱就没办法，不去消费。这样也可以，你有这个能力也是可以的。但是天天特别贪着美食也不是很好，尤其是住在山里的修行人，偶尔关心吃的还是可以的，但是每次都特别在意味道，发心人员、工作人员也有一定的困难，众口难调。作为修行人不要太过分地要求很高，只要有健康卫生的食物，要有满足心好一点。

希求胜味的人不叫易满足者，希求美食的人不叫乞食者。虽然看起来像，一家一家地走，但他特别贪着食物，不是真正的化缘者。

佛告诉弥勒菩萨，我不说乞求种种上妙衣者是持粪扫衣者。本来佛要求出家人穿粪扫衣，但有些人心里没有断除贪欲，希求特别好的衣服，这样的话，不管行为上如何，都不叫穿粪扫衣的人。

主要还是心态上有一定的差别。《大宝积经》里面有一个沙弥叫周那，有一次出门时，在粪坑里找到了一件衣服，他就拿回来在池子里洗干净后自己穿。天人对沙弥恭敬供养，当时他洗衣服的水天人作沐浴。为什么这样呢？因为这个沙弥的心很清净，他觉得要惜福，没有贪执心，粪坑里的衣服洗完后自己穿。天人本来很爱干净，但因为沙弥心很清净，天人对他踩的地进行顶礼，留下来的不清净的水用来沐浴。而有些心不清净的人，虽然外面穿很好的衣服，但天人也不愿意接近他，远远离开。

有些人心里求的是上妙衣服，但行为很不干净，装着是穿清净衣服，这也不是很好的。我们得到的供养、财富，大多数是信财，背后也是信众流汗流泪而积累的，如果没有惜福的心，天人不一定对你恭敬。

不知道我们这边怎么样，觉姆这边好一点，但喇嘛这边经常把比较好的衣服全部扔在废弃房里，这是很不好的现象。以前像汉地的印光大师、弘一大师，他们都特别惜福。藏地的高僧大德，包括法王如意宝也经常讲惜福。藏族老乡也有这样的说法：吃完饭以后碗里的东西一定要舔干净，不然浪费财富、消损福报。戒律里也讲了，衣服要穿得圆满，到最后实在不能穿了，要与泥土混合在一起，补佛塔的裂缝，如此，供养衣服的人资粮能圆满。

吃的东西、穿的衣服等等，我们最好不要浪费。现在喇嘛、觉姆中有些年轻人有不好的习惯，今天有一个新的布料，一个人穿上以后，另一个人就问“你在哪里买的？我也去买。”穿了几天以后觉得不好看就扔掉了。我们这边还有另外一个极端，有些人特意穿一些比较破烂的、肮脏的旧衣服，自己认为自己是济公的弟子，觉得很有成就感。其实我们不用特意非要穿旧的衣服。原来有一个道友，衣服穿了好长时间没洗，我就用指甲在他衣服上面写“很脏”，他自己都不知道我写了。当然这是二十多年前的事，现在应该没有。女众稍微好一点。人的心态不同，有些人非要穿旧的衣服觉得有成就感，而有些人每天换一个，像西方有条件的人一天换三四次，一会绿色、一会红色、一会白色，这也是他们的打扮方式。

佛告诉弥勒：在家人也不认识、出家人也不认识，我不说这种人叫离愦闹者。是他自己无能，所以谁都不认识，默默无闻。

我原来说过，看破红尘和生活没有着落不要混淆。有些人自己没什么能力，谁都不认识他，这是不是远离愦闹的寂静修行人呢？不一定。

原来霍西的曲恰堪布讲经时说：有一天来了一个色尔坝的老喇嘛，这个老喇嘛已经牙齿都没有了，可能是一个没有能力的人，不然如果是一个有能力的人，我们听说这个人来了，僧众都会排队迎接，但这个人已经老了，我们都不认识，他还活着，肯定是一个无能的。说得比较尖锐。有些人在家人也不认识，出家人也不认识，是不是远离红尘的成功者呢？也不一定。自己躲在角落，默默无闻的，可能他不是特意远离愦闹，也即不一定修行很好的意思。

佛告诉弥勒：有些狡诈的人装得很像，我不会说他是值佛兴世。有些人遇到了一个假上师，认为自己遇到了佛陀，好幸运。不一定，也许你的上师是狡诈者、谄曲者，他装得很像，但他不一定是佛陀，我不说是佛真的出世了，住于世间，福报很大。不是这样的。

求他短者为如理修行。求别人过失的人我不会说他是如理修行的人，天天讲别人是非，我不会说这个人修行很好，经常观察别人的过失很好，不会这样说。

多损害者名戒蕴清净。我不会说损害别人的人是戒律清净者，有些译本说是嗔怒他人。

《大般涅槃经》中也讲：“归依于法者，则离于杀害。”皈依佛法的人，已经断除了杀害众生的行为。如果你要损害别人，那说你戒律清净是不可能的，无有是处。

增上慢者为多闻第一。有些人是增上慢，认为自己特别了不起，我不会说他是广闻博学的人。

弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。心贡高者名尊敬法师。绮语轻弄为善说法。与俗交杂。能于僧众离诸过失。

心贡高者名尊敬法师。心贡高者，我不会说他是尊敬的法师，藏译本中是说法师。心很贡高我慢的人，我不会说他是说法的大上师。真正说法者心很调柔，不会贡高我慢，如果贡高我慢，我不会说他是值得众人尊敬的法师。你们看看，如果有些人比较傲慢，你们就可以当面说：佛陀说了，对于贡高者，我不说他是大法师。你肯定不是大法师，因为心贡高之故。

绮语轻弄为善说法。有些人特别会摆弄一些绮语，说各种是非、说别人的过失，讲得特别津津有味，会不会说这是善说佛法的人呢？不会。有些人特别爱讲世间的天文地理……是不是真的是善巧说法者呢？不一定，他自己爱说绮语而已。

与俗交杂。能于僧众离诸过失。特别爱与世俗人交往，在僧众当中不说是离过失的。戒律里讲了，如果亲近在家人，自己会受到很多障碍。经常交往世俗人、在家人的话，在僧团中不一定很清净，还是有一定的问题。

佛告诉弥勒，我不说言。简胜福田为施不望报。简，选择的意思。有些人特别爱选择殊胜的福田，我不会说他是不求果报的法布施，因为他可能是选择性地对大施主说法，不愿意给其他人讲。只要你有选择，法布施就不会清净。真正清净是为一切众生作法布施；有选择性的话，叫做市易、市场的交易，不是真正的法布施。

求恩报者为善摄诸事。求果报者不会说是善于摄受者，只要求果报就不是很好的四摄，善于摄受是以不求果报的、无有任何回报的方式为别人讲经说法。

求恭敬利养为志乐清净。求恭敬利养的人，我不会说他的志乐清净。特别喜欢利养，一看到金钱的时候状态都变了，这样他的心肯定不是清净的。

多妄计者以为出家。有些里面说是没有信心的人，没有正信的人我不会说是真正的出家人。妄计，分别念特别重，没有正信，这样的人，我不会说他是一个真正的出家人。一般来讲，从烦恼的家当中出来叫出家人，从世俗的家里面出来也叫出家人。但如果对三宝没有信心，分别念特别重，没有从烦恼的家中出来，不能叫真正的出家人。

佛说，我不说言。分别彼我名乐持戒。我不会说分别彼我的人为清净的持戒者。这是你的，这是我的，非常贪着我和你的区分，有人相、有我相，这样的话，戒律不可能清净，严格来讲叫破戒者。你和我分得非常清楚的话，肯定有大的执着，有大的执着不叫清净持戒者。

不尊敬者名为听法。无有尊敬的人我不会说他是听法者。མ་གུས་པ།ཆོས་སྦྱིན་པ།不尊敬的人不要给他说法，因为他对法师没有尊重心、对法没有尊重心，这样的人，我不会说他是真正的听法者。对法师也不尊敬，对法也不尊敬，听法有什么用？没用的。

乐著世典咒诅言论。以为受法。他喜欢世间的经典、论典、咒语、言论，我不以为他是爱法。这里不是受法，是爱法。龙藏、藏译本、隋译本都是"爱法"。他特别执着世间的各种邪论、分别念，整天看世间的各种论典、技术，这样的人不是爱法，他不可能真正爱法。法是出世间的。

佛说，对空性法没有胜解的、不精进的，对空性法门没有精进、没有兴趣，没有了解，一知半解，这种人我不说他是出离生死者。

要出离生死并不只能有口头上的空性，《大智度论》云：“邪见人虽口说一切空，然于爱处生爱。瞋处生瞋。慢处生慢。痴处生痴。自诳其身。”有些人口口声声说是空性，但实际上空不了，他爱的地方还是去爱，嗔的地方还是生嗔，生傲慢的地方还是产生傲慢，生愚痴的地方还是生愚痴，这种人是自己欺骗自己。你如果真正对空性有胜解，行为上也会有一定的约束，不然口口声声说空性，实际上对空性一知半解，这样的行为我不会叫出离生死、证悟空性。

多执著者为离诸行。多执着者，我不会说他是离诸行者。离诸行，指行为清净。有些执着者，我不会说他是行为清净的。

佛又告诉弥勒菩萨，我不会说住在菩提分当中有执着相的人已经证得了智慧。凡所有相，皆是虚妄，只要对三十七道品有执着，不是证悟了真正的智慧。

我也不会说无势力者忍辱成就。有些人别人骂他，他也没有反抗的能力，无能为力，我不会说他忍辱修得很好，他只是很脆弱而已。有些胆子比较小的人，他说我今天忍了，但只是因为他没有胆子，无势力，这不叫安忍。无娆触者被忍辱甲。没有遇到冒犯你、触犯你的人，也不会说你修的忍辱盔甲很好。

以前，华智仁波切遇到一个人在山洞住了二十年，他说自己忍辱修得很好，华智仁波切故意说了他几句，结果那个人大发雷庭。华智仁波切就说：“你二十年修得很好！”

因为他没有遇到对境，这样的话，不能说安忍修得好。

少烦恼者名律仪清净。藏译本当中是少贪欲者。有些人本身贪欲很少，与自己的生理或心理有关，这个不叫清净戒律的修行人，因为本身在这方面能力比较弱。

邪方便者为如说修行。邪方便者，聪明伶俐的，我不说他是如理修行人。有些人看起来是很好的修行人，只不过是一个邪方便。

佛说，我不说言。爱言说者为一心住。特别爱说的人会不会修行很好，有些人特别爱说“我白天安住得很好，我晚上做梦很好……”，是不是真的如他所说，心能安住、修行很好？也不一定。有些人特别会说，完全可以写一个小说，写一个电影剧本。但实际上他从来没有什么修行，只是知道一两个修法就到处讲。我以前认识一个人，他到处讲不净观，其实他只是从理论上知道怎么修，会说而已，实际上自己不会修，但是给别人讲的时候，让人觉得他不净观修得特别好。

好营世务于法无损。我不说因为他特别喜欢世俗的琐事，而对法没有损害。比如说刀、兵器，如果在泥土里面经常捣，不会锋利的。同样，一个修行人如果经常开会、忙于世俗法，那出世间修行肯定会有损害的。一般来讲，一个人的修行跟工作、环境都有关系。不管怎么样，你也不是圣者，经常跟世间人打交道，经常忙着世间的琐事，做生意……不能这么说，不然现在的发心人员全部退了，到时候各部门的负责人又来和我算账“因为你那天的一句话，我们现在找不到发心人员，那怎么呢？”我就说：“我错了，我错了，我在课堂上再说一下发心的功德。”（众笑）确实有些人为了僧众不得不发心。

志乐清净堕诸恶趣。我不说志乐清净的人会堕入恶道当中。

我不会说修习智慧为愦闹行。为了闻思修行、增加智慧、弘法利生，你不能说这个人很愦闹，每天散乱、聚集那么多人。我们听课也是好几个人一起去，有人想：“不行，这很散乱，班里50多个人，每天面对不同的面孔，像热闹的城市一样，和我以前读大学的时候一模一样，我好烦恼。”这样说不行，你现在是修行智慧，不能叫愦闹。这个还是有差别的。

佛告诉弥勒，我不说言。方便相应名为谄曲。有时候利益众生需要方便行，善意的谎言不叫谄曲。宋朝时有一个跟宋文帝关系很好的大法师，叫求那跋摩，宋文帝说我很想受个斋戒，但是我在皇宫里没有条件，法师说你作为国王，劝大家行持斋戒、行持善法，是最好的持斋。这句话实际上也是对国王的方便法，但这不会成为谎言，不成为谄曲的言语。

不求利养而为妄语。真正的妄语，佛陀也是遮止的。有些人认为“他说不求利养肯定是假的，不可能的。”不是这样说的，因为你不求利养，佛说这不是妄语。

无执著者诽谤正法。我不说没有执着者是诽谤正法。没有执着的话，在空性的境界当中什么都没有，就像以前喝佛骂祖、丹霞劈佛，这些大德确实没有执着。有人可能会说“因果当中善有善报，恶有恶报，你这样不行”，其实不是，到了这个境界确实可以，不是诽谤正法。

护正法者而惜身命。我不会说为了护持正法要爱惜生命。有些人为了弘扬佛法他要保护自己的身体，并不是真的爱自己的生命，而是为了佛法。如果他住世一天、住世一年，佛法会弘扬得更好，表面上特别耽著，经常吃药、看病，但实际上我不说他是爱自己的身体，他是为了弘扬正法、护持正法。有人说有些大德为什么那么执着自己的身体，经常住院？真正的大德哪怕住世一天，对众生是有利的。有些大德显现上贪执自己的身体，但实际上他了知对众生有利。

所行下劣为无胜慢。藏译本中，指胆子很小、很怯懦的人，不意味着无有傲慢。本身胆子小，不是没有傲慢、修行很好，你是不敢惹别人，不是安忍修得好，不是没有傲慢心。本身自己比较低劣，心态怯懦，你不是修出来没有傲慢心的。

所以，这里有些教言也要分析，有两种情况。

佛陀告诉弥勒菩萨，于后末世五百年当中，当知有些菩萨确实比较钝根，智慧不太好、低劣，谄曲、虚诳，住于贼心，在僧团当中很多行为不太如法，像贼一样。佛陀告诉弥勒菩萨，汝应护之，你一定要保护，在菩萨当中不一定全部都有智慧，也有行为不如法的，但佛法要保护所有的众生，这些菩萨暂时来看智慧没有成熟，行为不如法，要保护他、饶益他，他们以后慢慢也会变好的。

有时候遇到自己身边的一些人，他们确实因为前世福报的原因，烦恼比较深重，行为比较不如法，看起来特别可怜、脆弱，有菩提心的人更加要维护他，而不是把这些低劣的人、不如法的人全部抛弃，不能这样的。真正有爱心、有菩提心的人，会保护他们，他们将来也会成佛，他们也会有成熟的时候，因为现在他们也有佛性的种子。有些部门的法师很有善巧方便，慷慨布施，经常买一些糖，悄悄找这样的人谈话：“我今天给你一颗糖，你要好好的。”这时候，他就会说：“好好好，我以前本来不想理你，但以后可以跟你达成共识。”其实法师们对于行为不如法的人，如果有时间，个人谈话很重要，可以跟他直接说，或者旁敲侧击地说：“听说你经常在上课的时候打瞌睡，这个我也理解。我以前刚来的时候，也特别特别喜欢打瞌睡。我记得有一天我睡过去了，在睡的过程中，我做了一个美梦……”这个梦就不说了，我是编的。（众笑）

今天讲到这里。