前面讲了等起，一个是因时等起，一个是彼时等起，分两方面。等起很重要，无论显宗还是密宗，很多时候发心用等起来表示，下面讲等起的差别。

一般讲初心和正心，唐玄奘译为转心和随转心，从现在的语言来理解，有点难懂。因此这里译为初心和正心。初心指前面的因时等起，正心指彼时等起，实际是一个意思，只不过世亲论师在颂词上没有讲因时等起和彼时等起，用的是初心和正心。初心如果是善，正心有善、不善、无记三种情况。一般来讲，一开始发心是善的，正在做的过程中，继续不断的善心一直增长，比如很多人刚出家的时候，心是很善的，出家以后，他一直保持原来的善心。也有些人，出家以后就开始生恶心：出家原来是这么麻烦的事情，很想家里的孩子、父母，还是想还俗……。到正行的时候心就不善了。还有些人刚开始出家的心是善的，出家以后，既没有善心也没有恶心，一天三顿饭，听点《中观四百论》就可以了，一直处于一种无记的状态。

初心不善，正心也有善、不善、无记三种情况，比如屠夫，首先想杀生，中间杀的时候，有些是恶心继续增长，有些在中间生起善心，有些一直处于无记的状态。还有初心是无记状态，彼时等起出现善、不善、无记三种情况。这样一来，总共有九种情况。

以上是就一般人的情况而言，“能仁初心正心同，或初无记正心善”，释迦牟尼佛等所有的佛陀，与凡夫不同，最初的善心可以一直持续下去，佛陀不会有恶心，比如佛陀度化众生，最初发善心，到中间不会出现不愿意度众生的恶心；或最初是无记心，正心是无记状态或者善心两种。异熟生心则无有初心与正心二者。

若问：初心是善法等，正心必定是善法等吗？初心是善法，正心有善、不善、无记法三种；初心是恶，正心也有善、不善、无记三种；初心是无记法，正心也有善、不善、无记三种情况。佛陀的初心是善，正心是善；初心是无记法，正心同样是无记法；或者初心为无记法、正心为善，不可能有初心是善法、正心为无记法的情况，原因是佛陀的心始终不会变成低劣，而初心为恶心的状况，佛陀自始至终根本不可能有。异熟生的心不是初心与正心二者，因为它不观待现行而是自然出现的缘故。而两种等起则是现行。

这也是有部宗的一个观点，还有大众部认为：佛陀不会有无记状态。《自释》说：那伽行在定，那伽住在定，那伽坐在定，那伽卧在定。“那伽”是梵语，大象之意，其他经论中也经常用大象来比喻佛陀，意为人中之象。《自释》中说：佛陀的行住坐卧全部入于定中。因此，佛陀不会有无记状态。有部宗的其他论师则认为：契经的意思并不是说没有无记，比如佛陀想要前往某处，完全不作考虑是不可能的，也会想：要到那里去，在这里坐，在这里睡……。这应该称为四种威仪中的无记。一般经部以上认为，佛陀不但没有不善法，无记法也没有。为什么呢？佛陀具有十八不共法，不给众生说法或不度化众生的无记状态，根本不可能存在。因此，经部宗以上不承认佛陀有无记状态，而有部宗个别论师认为，佛陀有无记状态，但这种无记状态不会变得更低劣，比如无记变成不善心等情况是没有的。

佛经里面说佛陀有行住坐卧是什么意思呢？一般来讲，行住坐卧是无记的状态，世尊虽然在众生面前显现行住坐卧，也是入于诸慧无二定当中，恒时利益众生，不会像凡夫人一样出现无记的行住坐卧四种威仪。有关这方面，《自释》中可能也有说明，方便的时候可以看一下。

在座有些老年人，你们的《俱舍论自释》现在不看的话，以后也不一定看，可以交给我，有些年轻人可能没有得到，让他们翻一翻，不要让它睡在你的书柜里面。有些年轻人看的话，不一定全部懂，但是有些地方有个讲义作为参考，还是有帮助的。所以，你们有些不看《自释》的话，现在就别再让它睡着了，已经开春了，该起来了……

所谓无表业有多少分类，这里已经讲了，也就是戒律、恶戒和中戒。唐玄奘一般译为律仪和非律仪，恶戒就是非律仪，还有非律仪非不律仪。平时用“戒”的比较多，光是说律仪比较古，因此这里用恶戒等。

应当明确无表色有三种，即遮止破戒相续的戒或者说断除一切恶行的戒，这是所谓善方面的戒律；如屠夫有生之年杀旁生或者杀众生等恶戒；暂时受持二戒其中任一的中戒。表面上看，戒律就是善戒，在很多论典中没有这种说法，实际别解脱戒、禅定戒等全部属于善戒。中戒则两种都有，比如一百天中守持八关斋戒，这是一种短期的戒律；一百天当中帮助屠夫杀众生，则是恶戒方面的中戒。

这里为什么说是无表色的分类呢？戒也有有表色，这里从主要而言，无表色的戒律，如沙弥戒、比丘戒等，乃至没有破戒之前一直存在，但有表色的戒律不一定长期存在，比如比丘守持戒律的身体做各种行为时，会有身有表色的戒律存在，或者口里面说守持戒律的语言时，则具足语有表色，但是不一定长期具足。所以，有表色的戒律和无表色的戒律有这种差别，即相续中只要有戒律，一定会具足此无表色，而有表色的戒律，有时候具足，有时候不具足，比如发愿一百天当中磕长头，在做磕长头的动作时，有表色的戒律存在，因为身体的不共形状已经出现了；当你吃饭的时候，有表色的戒律不具足，因为这种不共的形色不存在，而在一百天当中，无表色的中戒一直在相续中存在。

那么，为什么只对戒律作了分类，其他的中戒和恶戒却不分类呢？原因是主要而言的，比如请了主要的人以后，他的眷属自然而然就来了，有这种情况，这是解释佛经时的一种不共特点。

戒律无表色分三种，别解脱戒、无漏戒、禅定戒，有时候禅定戒也叫做静虑戒。

应当了知戒有三种，也就是所谓的别解脱戒、无漏戒与禅定所生戒。其中别解脱戒之法相：是包括在欲界中的一种出离戒。《三戒论》中讲过：很多人的相续中必须具足出离心，如果没有出离心，别解脱戒的本体不会具足；菩萨戒一定要具足利他心，利他心没有，菩萨戒根本不会具足。所以应该知道，别解脱的戒体或者说本体是什么呢？一定要有从三界轮回中获得出离的心。

在具不具足出离的问题上，藏传佛教的很多高僧大德在这方面辩论得比较多，在这里不提。讲《三戒论》的时候稍微提过一些，别解脱戒的法相、定义是什么呢？具有出离的一种戒律叫做出离戒，也叫做别解脱戒。这是欲界当中获得出离，因为别解脱戒主要是以欲界身份来受，但并非只是出离欲界，而是从总的三界轮回中出离。

禅定戒之法相：属于色界的一种善法戒。上述所说的别解脱戒，小乘认为就像挡水的水坝一样，有一种实体存在。一般大乘以上认为，是包括习气在内的一种断心，这个断心极为重要，如果不是断心，说是一种真正实有的别解脱戒是不合理的，这在其他论典中也有广说。禅定戒律实际是色界天人相续中通过禅定获得的一种戒律。

无漏戒之法相：无漏法的戒律。在获得圣者果位时，自然而然会产生不造恶业的得绳，也可以说有一种戒体自然而然获得，叫做无漏戒。由于是通过修道产生的戒，唐玄奘译为道生戒。

若问：别解脱戒有几类呢？所谓的别解脱戒有八种，即比丘戒、比丘尼戒、正学女戒、沙弥戒、沙弥尼戒，男居士戒、女居士戒、斋戒。总共有八种，男、女居士戒，也可以叫做优婆塞戒和优婆夷戒。

斋戒不分男女有何原因呢？这是有原因的，因为斋戒是一日的戒律，时间短暂。

实际上这八种别解脱戒可归纳为四种。比丘、比丘尼戒为一类，正学女、沙弥、沙弥尼戒为一类，优婆塞戒、优婆夷戒为一类，斋戒为一类，因为变性不舍戒体，只是名称改变而已。比如比丘尼变性就变成比丘，比丘变性就变成比丘尼，所以比丘和比丘尼的戒条从本质上是一体的，原来受了比丘尼戒，变成比丘之后，直接守比丘戒就可以，这是一类。正学女、沙弥、沙弥尼戒，在戒条方面也无有改变，只是沙弥变性成沙弥尼、沙弥尼变性成沙弥时，直接守持相应的戒条就行了，沙弥变性成正学女的情况是没有的，而正学女变性后直接成为沙弥，这是第二类。优婆塞和优婆夷，也就是男居士戒和女居士戒，本来戒条上无有不同，因此算为一类。这样一来，从本质上，别解脱戒只有四类，因为变性不舍戒体，只是名称改变而已，若分开则有八种别解脱戒。这在讲《三戒论》的时候也稍微提过。

那么，三戒依次得受时，诸如断杀生是增上其他戒律还是生起戒杀性质不同的三戒呢？

小乘认为：所有的戒条在相续中以不混杂的方式存在，也即三戒依次受，生起异体三戒，原因是还比丘戒后沙弥戒仍旧可以存在。也就是说，受居士戒时有一个不杀生的戒体，受沙弥戒的时候又会受一个不杀生的戒体，到受比丘戒的时候也有不杀生的戒体，这三种戒体在一个人的相续中存在。有些比丘舍戒，在知言解义的人面前说：我现在不能守持比丘戒。然后舍比丘戒，但沙弥戒还是存在的，如果比丘戒和沙弥戒都不能守持，最后居士戒还存在。所以，有部认为在舍上上戒的过程中，下下的戒体依然存在。

所以，每一个戒的本体各不相同，比如不杀生，首先受居士戒，然后受沙弥戒、比丘戒，相续中有三条不杀生的戒律；所谓的淫戒，居士时没有淫戒，到沙弥和比丘的时候，如果以次第受的话，有两条淫戒，如果前面还受斋戒，也会在相续中存在。其他戒条都可以依此类推。《俱舍论大疏》当中也有明说。

因此，现在有些人舍弃比丘戒和沙弥戒，自己以居士的身份守持居士戒，这种方式，大乘也应该可以承认，但仪轨必须按照小乘的仪轨来做。受戒的时候，有些人想：既然是一种断心，比如不杀生是断除恶心的一种心，那我在心里发愿就可以，从此以后变成比丘，或者从此以后守持比丘的所有戒，这样可不可以呢？在其他大德的论典中也提过，别解脱戒必须依靠仪轨而得到，不能仅仅依靠生起一种断心来得到。虽然它的戒是一种断心，但是在得法上必须依靠仪轨，甚至皈依戒也要在有缘的上师前受持以后才得戒。

若问：如果居士的断杀、沙弥的断杀、比丘的断杀，还有不邪淫、不偷盗等等，这么多的戒条，存在于一个补特伽罗的相续中，难道不矛盾吗？不矛盾，因为受后戒不是舍前戒之因。比如以前受过居士戒，后来受沙弥戒和比丘戒，后戒不是舍弃前戒的因，而是异体的方式来得到。《三戒论》最后一品专门讲三戒圆融，还有麦彭仁波切的《建立三戒一体论》也给大家翻译了，所有的戒体有功德增上、本体转依、互不相违等六种特点。《三戒论释》当中引用了无垢光尊者的教言，无垢光尊者在《大圆满禅定休息》前面已经讲了，宁玛巴对于三戒在一个人相续中如何存在的观点。虽然里面讲的是密乘戒、菩萨戒和别解脱戒，实际上别解脱戒也同样可以这样理解，各种戒体在一个人的相续中根本不会矛盾。所以，依靠比丘具足断杀等五条的三戒（居士戒、沙弥戒、比丘戒）可以类推。

《三戒论》的开头对有部宗的观点，包括经部宗、唯识宗以上的观点都已经讲了，戒的本体到底如何承认。经部以上虽然不承认真正的实有无表色，但是可以承认一个假立的法。麦彭仁波切在《智者入门》中也讲了，无表色虽然是一种假立的法，大乘也务必承认，如果无表色的戒体不存在，也就没必要通过上师的身语有表色、仪轨来受戒了。所以，不要说这些都是小乘的说法，我们不承认、无表色不存在……这样也不行。麦彭仁波切在《智者入门》中讲了，虽然这是有部的一种说法，但是大乘务必要承认。这句话，大家一定要记住。

《俱舍论》当中，很多是小乘观点，但不管持戒律也好，行持善法也好，抉择业因果关系、轮回痛苦等问题时，有部宗的观点是不可缺少的。有些地方虽然存在一些宗派所致的分别执著，大乘不一定承认，但是《俱舍论》中的大多数观点，在分析业因果和分析佛经的时候不得不承认。

断除五种不善、八种不善、十种不善业，还有断除一切身体和语言的不善业，分别为居士戒、斋戒、沙弥戒以及比丘戒。

若问：这些别解脱的本体是什么呢？在有生之年受持断除四根本罪与饮酒五所断，即是居士戒。别解脱戒一般都是有生之年守持，死后自然而然就没有戒体了。为什么叫居士呢？应当作为比丘、比丘尼的仆人而承侍，故称居士。所以，居士一定要在商店发心或者做一些发心，对比丘和比丘尼像仆人一样去承侍。以前印度很多出家人身边都会有一些居士，去做提水等事情。

在此五戒的基础上，歌等、鬘等算作一条，高广大床作为一条，过午不食这八种所断，于一日内断除，即是斋戒。小乘斋戒和大乘斋戒有一些区别，《三戒论》后面有《大乘斋戒的功德》，大乘斋戒的话，比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼也可以受，小乘斋戒不能受，如果去受就会有破戒的过失，因为沙弥以上在有生之年已经断除了这些恶行，如果在上师面前说：我从现在开始到明日黎明前受斋戒。这样一来，原本有生之年的戒条已经换成了斋戒。所以说，沙弥以上不能受小乘斋戒。有些愚笨的人可能会去受小乘斋戒，现在不如法的现象非常多，大乘、小乘也分不清楚，斋戒和沙弥戒也分不清楚……。为什么称为斋戒呢？由于只能受持一天的戒律，因而称斋戒。比如我发愿后天之前受持八关斋戒，这种规矩是没有的，斋戒是一日戒，沙弥和比丘如果说我要明日之前受持八关斋戒，已经舍戒了，千万不能这样说。

将斋戒中的歌等鬘等分开，再加上取金银，在有生之年断此十种所断即是沙弥戒。为什么叫沙弥呢？勤勤恳恳为上师做事，故称沙弥。在有生之年断除身语的一切所断即是比丘戒，也叫近圆戒。为什么称为近圆呢？圆是指远离轮回所有损害的涅槃，与之趋近，因此称为近圆。我们经常说：这个人受了近圆戒没有？实际就是指比丘戒与涅槃很近了，有这个意思。