第八品 静虑
丙三之丁二（世俗菩提心能增上为静虑品）分二：一、品名；二、正论。
戊一、品名：静虑。
戊二分三：一、略说连接下文；二、绝断静虑之违品；三、修真实之静虑。
己一、略说连接下文：
发起精进已，意当住禅定；
心意涣散者，危陷惑牙间。
修行人发起精进以后，应该将心意安住于禅定，因为心意沉掉涣散的人，如同居住在烦恼巨兽的利齿之间，危险万状。
己二（绝断静虑之违品）分二：一、略说；二、广说。
庚一、略说：
身心若寂静，散乱即不生，
故应舍世间，尽弃诸俗虑。
如果身心远离了世俗尘嚣和欲望获得寂静时，种种散乱就不会生起，所以应舍离世间，进而完全抛弃一切尘俗的思虑。
庚二（广说）分二：一、断世间；二、舍妄念。
辛一分四：一、需断世间之理由；二、绝断贪于内有情界；三、绝断贪于外财等世间；四、断已依止寂静处。
壬一、需断世间之理由：
贪亲爱利等，则难舍世间；
故当尽弃彼，随智修观行。
如果贪恋亲友，爱执名利等俗事，自己则很难舍离世间，所以应当完全舍弃一切世俗贪爱，并依循智者所说的方法去思维修习。
有止诸胜观，能灭诸烦恼。
知已先求止，止由离贪成。
依靠禅定所生的胜观，才能灭尽种种烦恼种子。知道了这个道理后，应当首先努力求得寂止，而想修成寂止又须先使内心远离世间贪著。
壬二、绝断贪于内有情界：
自身本无常，犹贪无常人，
纵历百千生，不见所爱人。
自己的身命本来就是无常易坏之法，如果还要贪爱无常的亲友而造罪，那只有堕入恶趣，纵然历经百千次的转生，也没有机会遇见自己所喜爱的人。
未遇则不喜，不能入等至；
纵见不知足，如昔因爱苦。
如果不能亲近所爱的人，心里则闷闷不乐，无法趋入等持；即使见了面，也不会知足，仍然像未见时一样因永无满足的贪爱而痛苦。
若贪诸有情，则障实性慧，
亦毁厌离心，终遭愁叹苦。
如果贪执有情，则会障蔽洞见诸法实相的智慧，也会毁坏导向解脱的厌离生死之心，最终要遭受轮回诸苦的逼迫而忧恼。
若心专念彼，此生将虚度，
无常众亲友，亦坏真常法。
如果一心思念所贪爱的亲人，今生将毫无意义地虚度，而且所贪爱的众亲友，还会破坏对真常安乐法的证悟。
行为同凡愚，必堕三恶趣；
心若赴圣境，何需近凡愚？
如果自己的行为和凡愚者一样，那必定会堕向三恶趣，自心如果向往解脱圣境，何必亲近愚痴凡夫而增加逆缘呢？
刹那成密友，须臾复结仇，
喜处亦生嗔，凡夫取悦难。
刹那之间，他们会成为密友，而不小心得罪了，须臾间又会变成仇敌，对于本应欢喜信受的善行也会生起嗔恚，异生凡夫真是难以取悦啊！
忠告则生嗔，反劝离诸善，
若不从彼语，嗔怒堕恶趣。
进献忠言时，他们不但要生嗔恨，还会反劝我们放弃各种善法，如果不听从他们的恶言，他们便会大发嗔怒而堕入恶趣。
妒高竞相等，傲卑赞复骄，
逆耳更生嗔，处俗怎得益？
对胜于自己者生嫉妒；对与自己相等者，则争强好胜；对卑微的人又生傲慢；受到称赞又会骄矜自满；听到逆耳之言更是怒气冲冲，与这样的凡夫俗子交往怎会有利益呢？
伴愚必然生，自赞毁他过，
好谈世间乐，无义不善事。
与凡愚者亲近交往，必定会导致自己犯下自赞毁他的罪过，并且喜好闲谈世间的欲乐盛事，与一些无聊之事，伤风败德的不善之事。
是故近亲友，徒然自招损，
彼既无益我，吾亦未利彼。
总之，和愚昧的亲友交往过密，只会给自己带来损害，他们对我的修行没有什么利益可言，我也不能给他们真正的利益。
故应远凡愚，会时喜相迎，
亦莫太亲密，善系君子谊。
因此应该远离凡愚俗人，一旦遇上了，应和颜悦色地善待他们，但是不要过于亲密，应善巧地采取君子之交的不亲不疏。
犹如蜂采蜜，为法化缘已，
如昔未谋面，淡然而处之。
就像蜜蜂采蜜一样，修行人为了维持修法而外出化缘，以后也应如同素昧平生，以平常淡然之心与他人相处。
壬三、绝断贪于外财等世间：
吾富受恭敬，众人皆喜我，
若持此骄慢，殁后定生惧。
我的利养丰厚，又受人尊重，很多人都喜欢我，如果因此而生起骄慢，死后一定难逃堕落恶趣的恐惧痛苦。
故汝愚痴意，无论贪何物，
定感苦果报，千倍所贪得。
因此，不辨利害得失的愚痴意识啊！今生无论你贪图名闻利养等任何事物，将来必定会感得千倍所贪得事物的痛苦报应。
故智不应贪，贪生三途怖。
应当坚信解，彼性本应舍。
所以有智慧的人，千万不要贪著外境财利，贪著这些将引生堕落三恶道的恐惧。应该坚定地相信了解：从本性来看，名利等事物都是应舍离之物。
纵吾财物丰，令誉遍称扬，
所集诸名利，非随心所欲。
即使我的财物利养丰富，美名也传扬十方，但是今生中努力聚集的名利，却无法随心所欲地伴我而行。
若有人毁我，赞誉何足喜？
若有人赞我，讥毁何足忧？
如果有人毁谤我，那么再多的赞美怎值得高兴呢？如果有人赞美我，那么讥讽毁谤又怎值得忧伤呢？
有情种种心，诸佛难尽悦，
何况劣如我？故应舍此虑。
有情众生有种种不同性向和爱好，就连诸佛也难以使他们全部称心满意，何况我这样卑劣无能的凡夫呢？所以我应该放弃讨好世人的念头。
睥睨穷行者，诋毁富修士；
性本难为侣，处彼怎得乐？
世人对清贫的苦行者非常蔑视，对利养丰厚的修行人，又经常诋毁，凡愚的本性就难以结为法侣，和他们在一起，怎么能得到快乐呢？
如来曾宣示：凡愚若无利，
郁郁终寡欢，故莫友凡愚。
如来曾经开示说：如果不能得到所欲的名利，愚痴的凡夫就会闷闷不乐，因此不要与凡俗之辈交往。
壬四、断已依止寂静处：
林中鸟兽树，不出刺耳音，
伴彼心常乐，何时共安居？
山林中的树木、飞鸟和走兽，不会发出刺耳烦心的言词声音，与它们相伴，内心会非常安乐平静，何时我才能和它们一起快乐地安居呢？
何时住树下，岩洞无人寺，
愿心不眷顾，断舍尘世贪？
何时方移栖，天然辽阔地，
不执为我所，无贪恣意行？
何时我能心无挂碍地安住在树荫下、岩洞中或无人干扰的寺庙里修行呢？愿我的内心能以此不再眷念家宅和亲友，断舍一切对尘世的贪欲。何时我才能迁居于辽阔的自然环境中，不执著它是我所拥有的地域，心无贪执而无牵无挂自在地修行呢？
何时居无惧，唯持钵等器，
匪盗不需衣，乃至不蔽体？
何时我才能无忧无虑地在山林中安居，只携带着钵、滤水器等几件必需的用具，身着匪盗也不会要的粪扫衣，自在洒脱乃至于不需要作任何遮蔽伪饰。
何时赴寒林，触景生此情：
他骨及吾体，悉皆坏灭法。
吾身速腐朽，彼臭令狐狼，
不敢趋前尝，其变终至此。
何时我能赴往尸林，观看尸林中的惨景而生起深切的认识：他人腐烂的尸骨与我的身体，都一样是无常坏灭之法啊！我的身体很快就会死亡、腐朽，它的臭气使贪食腐肉的狐狼，都不敢趋前品尝，这样的无常变坏结局最终一定会降临啊！
孑然此一身，生时骨肉连，
死后各分散，何况是他亲？
生既孤独生，殁复独自亡，
苦痛无人摊，亲眷有何益？
自己孤零零地独身来到世间，出生时骨肉本是连在一起的，可是死亡之后也得各自分散，更何况是个体相异的亲友呢？生时既然是自己孤零零地出生，死时也只能独自死亡，自己的苦痛他人无法代受，这样亲友眷属有什么利益呢？
如诸行路客，不执暂留舍，
如是行有道，岂应恋生家？
好比那些过路的旅人，不会贪著暂时歇脚的房舍，同样在三有苦途中漂泊流浪的人，岂应留恋偶尔一遇的亲友和家园！
迨及众亲友，伤痛及哀泣，
四人掮吾体，届时赴寒林。
无亲亦无怨，只身隐山林，
先若视同死，殁已无人忧。
四周既无人，哀伤或为害，
故修随念佛，无人扰令散。
等到死亡后，亲友们都会围着我哀伤哭泣，然后四个人扛起我的尸体，送往尸陀林，既然最终难逃这样的结局，为何不趁早上那儿修行呢？所以我应及早离开亲友和怨仇，独自一人隐居寂静的山林中修法，如果亲友们认为我早已不在人世，那么纵然死了，也不会有人为我忧伤哀愁。临终之时，身旁既无人痛哭或前来伤害，所以当我修习随念三宝等正法时，不会受到干扰使自己分心散乱。
故当独自栖，事少易安乐，
灵秀宜人林，止息众散乱。
因此，我应当独自栖隐在容易生活，没有琐事违缘扰恼，风景灵秀、令人心旷神怡的森林里，努力止息一切掉举散乱。
尽弃俗虑已，吾心当专一，
为令入等至，制惑而精进。
舍弃一切世俗的思虑后，我应心系一缘，为了使自心趋入三摩地、制伏一切烦恼而精勤修持禅定。
辛二（舍妄念）分二：一、略说；二、广说。
壬一、略说：
现世及来世，诸欲引灾祸，
今生砍杀缚，来世入地狱。
无论在今生或来世，耽著五欲都会带来莫大灾难：今生会使人遭受砍杀捆缚等痛苦，在来世更会有堕入地狱受苦的巨大苦果。
壬二（广说）分三：一、断内贪女人；二、断外财等；三、忆念寂静之功德。
癸一分三：一、观因者难为；二、本体不清净；三、果者观多害。
子一、观因者难为：
月老媒婆前，何故屡恳求？
为何全不忌，诸罪或恶名？
在月老媒婆面前，为何总要恳求牵线做媒，让自己得到女人呢？为什么一点都不顾忌，因此而犯下诸种重罪或招致恶名呢？
纵险吾亦投，资财愿耗尽，
只为女入怀，销魂获至乐。
除骨更无余，与其苦贪执，
非我自主躯，何如趣涅槃？
尽管危机重重，我也要冒险尝试，就算散尽万贯家私，也心甘情愿，只因为女人的投怀送抱，能给自己带来莫大的销魂喜乐。然而除了一堆白骨和血肉等不净物之外，女身更无其余可贪之处，因此与其苦苦贪恋这个非我能拥有与自主的不净女身，何不如追求解脱的涅槃妙乐呢？
子二、本体不清净：
始则奋抬头，揭已羞垂视，
葬前见未见，悉以纱覆面。
昔隐惑君容，今现明眼前，
鹫已去其纱，既见何故逃？
初次会面时，少女鼓足勇气才敢抬头，揭开面纱后更加娇羞，只敢低头垂视，在她死亡埋葬之前，无论遇到任何男士，都得用面纱把脸遮盖起来。然而从前使你迷惑颠倒的娇容，现在完全呈现在眼前，尸林中的秃鹫已经撕开她的面纱衣裳，既然看清楚了，为何你要害怕逃走呢？
昔日他眼窥，汝即忙守护，
今鹫食彼肉，吝汝何不护？
既见此聚尸，鹫兽竞分食，
何苦以花饰，殷献鸟兽食？
昔日其他男人仅仅用眼角偷偷欣赏，你就要忙着遮挡他们的视线，今天秃鹫在撕食她的皮肉，吝啬嫉妒的你为何不保护她呢？眼看着这堆不净物所聚成的尸体，为众多秃鹫、野兽所吞食，事实既然如此，你先前又何苦以花鬘等饰物，殷勤地奉献给这鸟兽的食物呢？
若汝见白骨，静卧犹惊怖，
何不惧少女，灵动如活尸？
如果见到白色的骷髅，即使静卧不动也会令你惊怖不安，那么由风大带动的少女之灵动活尸，你为什么一点儿也不害怕呢？
昔衣汝亦贪，今裸何不欲？
若谓厌不净，何故拥着衣？
从前，就连为衣饰所蔽的女身都要贪爱，现在为何不去贪爱那裸露的女身呢？如果说，你不喜欢那不净的身体，那么为何会拥抱着原本污秽的着衣女人而满足呢，难道是贪爱她的衣服吗？
粪便与口涎，悉从饮食生，
何故贪口液，不乐臭粪便？
粪便与口水涎液等，都是从饮食消化而生的脏物，你为何贪爱吸吮她的口水，却不喜欢她的臭粪便呢？
嗜欲者不贪，柔软木棉枕，
谓无女体臭。彼诚迷秽垢。
迷劣欲者言：棉枕虽滑柔，
难成鸳鸯眠。于彼反生嗔。
贪欲强烈的人只贪求细滑的女人躯体，而不会贪著柔软的木棉枕，他们说：“木棉枕没有女人的体味。”这些人显然已被脏物迷昏了头。沉迷于卑劣欲望的人说：“木棉枕虽光滑柔软，却无法两相交合成鸳鸯美眠。”因此，有时反而会讨厌憎恨木棉枕。
若谓厌不净，肌腱系骨架，
肉泥粉饰女，何以拥入怀？
如果说，你厌恶不清净的粪便浓血等物，那么以肌腱紧系骨架，充以内脏粪尿，再用肉泥薄皮粉饰的女身，你为何要紧紧拥入怀抱呢？
汝自多不净，日用恒经历，
岂贪不得足，犹图他垢囊？
其实你自己拥有的不净物已经够多了，而且日用寻常，时刻都要伴随着它们，难道这些脏东西还不够你享受吗？为何还要贪图其他的臭皮囊呢？
若谓喜彼肉，欲观并摸触，
则汝何不欲，无心尸肉躯？
所欲妇女心，无从观与触，
可触非心识，空拥何所为？
如果说你喜欢女人的细皮嫩肉，所以要观看并触摸她，那么你为什么不贪求那已经死亡的无心尸肉呢？如果说，你贪求的是女人的心，但是心识既无法观赏也无法触摸，可以触及的绝对不是心识，你无聊地拥着女身作什么呢？
不明他不净，犹非稀奇事，
不知自不净，此则太稀奇！
一个人不明白他人的身体原本不净，这还有情可原，如果对日夜相伴的自身不净都不知道，那就太稀奇了！
汝执不净心，何故舍晨曦，
初启嫩莲花，反着垢秽囊？
你这个贪爱脏东西的糊涂心意啊，在晨曦中刚刚开启的白嫩香洁莲花，你为什么不去爱乐，反而要贪著那充满污秽的臭皮囊呢？
若汝不欲触，粪便所涂地，
云何反欲抚，泄垢体私处？
如果你不想触摸曾经涂过粪便垢秽的地方，那为什么反而想去抚摸天天排泄粪秽等脏物的身体私处呢？
若谓厌不净，垢种所孕育，
秽处所出生，何以搂入怀？
粪便所生蛆，虽小尚不欲，
云何汝反欲，垢生不净躯。
如果说，你不喜欢肮脏的东西，那么由腥臭的受精卵孕育而成，再从肮脏的产道生出来的女身，你为什么要紧紧搂入怀中呢？粪便中长出来的蛆虫，虽然很小，你也不想碰触它，怎么反而贪求不净胎中所生，而且充满不净物的身躯呢？
汝自不净身，非仅不轻弃，
反因贪不净，图彼臭皮囊。
你对自己那充满污秽的身体，不但不轻视、厌弃，反而因执爱不净之物而贪图别人的臭皮囊，真是糊涂啊！
宜人冰片等，米饭或菜疏，
食已复排出，大地亦染污。
宜人的冰片等香料，可口美味的米饭和菜蔬，吃进身体后再排泄出来，竟然连大地都会被熏臭染污。
垢身浊如此，亲见若复疑，
应观寒尸林，腐身不净景。
身体的污浊是显而易见的，如果你仍有怀疑，应该到寒林中去瞧瞧，看看那些腐臭的弃尸和其他恶心的不净景象。
皮表迸裂尸，见者生大畏，
知已复何能，好色生欢喜？
尸林中的那表皮迸裂、血肉不净狼藉的腐尸景象，看到的人都会十分害怕，认清身体的真相后，怎可能再去贪爱那不净的身躯呢？
涂身微妙香，栴檀非她身，
何以因异香，贪著她身躯？
女人身上所散发的微妙香气，发自涂抹的栴檀香水而非她的身体，既然如此，为何因那不相干的香气，而贪著女人的臭秽躯体呢？
身味若本臭，不贪岂非善？
贪俗无聊辈，为何身涂香？
如果身体本来就是臭恶的，那么不去贪著它岂非明智之举吗？那些贪爱低俗欲乐的无聊之辈，为什么偏要在不净身上涂抹香水呢？
若香属栴檀，身出乃异味，
何以因异香，贪爱女身躯？
如果妙香是从栴檀香水所发出，而身体的味道与此完全不同，那为什么为了那不相干的香气，而贪爱女人的身躯呢？
长发污修爪，黄牙泥臭味，
皆令人怖畏，躯体自本性，
何以苦贪著？
蓬散脏乱的长发，又长又尖的污秽指甲，黄斑斑的牙齿，浑身的油汗泥秽臭味，如果这些可怕的现象都是人体的本来面目，那么你何必贪著伪饰的身体呢？
饰身伤己器，何故令锋利？
自迷痴狂徒，呜呼满天下！
伪饰身体就像伤害自己的武器一样，你为什么拼命地以伪饰去磨利它呢？呜呼！这种自我诳惑的痴狂之徒，遍满天下都有啊！
寒林唯见骨，意若生厌离，
岂乐活白骨，充塞寒林城？
如果在寒林中只是见到不动的尸骨，就会使人害怕而心生厌离，那么你怎会喜欢住在那充满活动白骨的城镇寒林呢？
子三、果者观多害：
复次女垢身，无酬不可得，
今生逐尘劳，彼世遭狱难。
再者，那充满污垢的女身，不付出代价是得不到的，贪者今生必须为她一辈子奔波劳碌追逐欲尘，来世也还要因此饱受地狱等苦难。
少无生财力，及长怎享乐？
财积寿渐近，衰老欲何为？
年少时没有能力赚钱，等长大了凭什么享受欲乐呢？盛年之时为了积聚钱财而辛劳，等钱财积聚起来时，年纪也老了，衰朽老翁还要色欲做什么呢？
多欲卑下人，白日劳力竭，
夜归精气散，身如死尸眠。
多欲的卑下低贱苦力，白日的劳作使体能耗尽，晚上回家时精气涣散困顿至极，身如死尸一样睡在床上，无法享受欲乐。
或需赴他乡，长途历辛劳，
虽欲会娇妻，终年不相见。
有些人为了生计而需远赴他乡，历尽长途跋涉的艰辛，虽然他们渴望与娇妻欢聚，却终年也难得见上一面。
或人为谋利，因愚卖身讫，
然利犹未得，空随业风去。
也有人为了谋求微薄的利益，愚昧地出卖自身，然而应得的财利还没有到手，自己已经随业风飘泊而去了。
或人自售身，任随他指使，
妻妾纵临产，荒郊树下生。
有人自卖其身为人仆佣，自己一点自主权也没有，完全要听任主人的差遣，即使是妻子临产之时，也只能到荒郊野地或树下生孩子。
欲欺凡夫谓：求活谋生故，
虑丧赴疆场，为利成佣奴。
被贪欲所蒙蔽的凡夫说：为了生存，我必须设法赚取养家活口的资财，因此虽然担心送命，仍然要披甲从军奔赴疆场，为了蝇头小利也要当奴仆。
为欲或丧身，或竖利戈尖，
或遭短矛刺，乃至火焚烧。
有人为了贪欲，或被杀身亡；或被人从肛门贯穿头顶，竖挂在利戈尖上；或遭到短矛的刺杀；或被投入火中烧死。
癸二、断外财等：
积护耗尽苦，应知财多祸，
贪金涣散人，脱苦遥无期。
财富的积聚、守护、耗散过程中充满着痛苦及苦因，以此应知财产是无边祸害的根源，那些为贪爱金钱而散乱的人，永远没有机会脱离三有的痛苦。
贪欲生众苦，害多福利少，
如彼拖车牲，唯得数口草。
贪欲财利一定会导致众多的痛苦，这种行为害多利少，就像那正在拉车的牛马等牲畜，为了吃几口路旁的草一样，得不偿失。
彼利极微薄，虽畜不难得，
为彼勤苦众，竟毁暇满身。
其实，像养家糊口这些微小的利益，就连旁生也不难办到，但是无知的人们竟然为了这些而奔波受苦，白白糟蹋了难得的暇满人身。
诸欲终坏灭，贪彼易堕狱，
为此瞬息乐，须久历艰困。
五欲总是坏灭无常之法，但是贪著它却容易使自己堕入地狱恶趣，如是为了那瞬间的享乐，也必须长期忍受艰难困苦。
彼困千万分，便足成佛道。
欲者较菩萨，苦多无菩提。
只要以追逐欲乐所付出艰辛努力的千万分之一去修行正法，就足以成就无上的佛道。与修菩萨行的菩萨比起来，贪欲者苦难无际却没有证得菩提的福分。
思维地狱苦，始知诸欲患，
非毒兵器火，险地所能拟。
如果仔细思维地狱恶趣的痛苦，就会知道五欲对人们的伤害，不是毒药、兵器、烈火与危崖怨敌等险处的祸害所能比拟。
癸三、忆念寂静之功德：
故当厌诸欲，欣乐阿兰若。
离诤无烦恼，寂静山林中，
皎洁明月光，清凉似檀香，
倾泻平石上，如宫意生欢。
林风无声息，徐徐默吹送，
有福瑜伽士，踱步思利他。
因此，初学的菩萨应当厌离五欲，欣乐地安住于寂静兰若而修持禅定。那没有争斗烦恼、寂静无人的山林中，皎洁的明月光，清凉得犹如栴檀香露，轻柔地涂敷在宽阔平坦的岩石上，禅修的岩窟舒适如同王宫，令人心意轻松愉悦。林间万籁无声，微风徐徐地吹拂，有福德的瑜伽行者，踱着细步，静思利他的菩提心。
空舍岩洞树，随时任意住，
尽舍护持苦，无忌恣意行。
无人处的茅舍、岩洞与大树，随时都可任意安住，以此也免除了一切储存和守护财产的痛苦，可以无拘无束专心地修行。
离贪自在行，谁亦不相干，
王侯亦难享，知足闲居欢。
像这样远离贪著、自由自在的修行者，与任何尘俗都无有干系牵缠，就算是帝释天王等，也难享有这种知足的山居修行之乐。
己三（修真实之静虑）分三：一、略说连接下文；二、广说静虑修法；三、教言成等持方便。
庚一、略说连接下文：
远离诸尘缘，思彼具功德，
尽息诸分别，观修菩提心。
如上思维远离身心尘缘安住阿兰若的种种功德后，就应止息妄想分别，观修大乘菩提心。
庚二（广说静虑修法）分二：一、自他平等修法；二、自他相换修法。
辛一分三：一、略说；二、广说；三、摄义。
壬一、略说：
首当勤观修，自他本平等；
避苦求乐同，护他如护己。
首先应当精勤观修，自己和他人本来平等，避苦求乐是我与众生共同的需求，所以应像爱护自己一样爱护其他众生。
壬二（广说）分三：一、如何修平等法；二、于彼妨难；三、如是修习之功德。
癸一、如何修平等法：
手足肢虽众，护如身相同；
众生苦乐殊，求乐与我同。
一个人的手脚等不同肢体虽然众多，但是把它们都当成自身一部分来保护却相同，同样，众生的苦乐感受虽然互异，但是追求快乐的意愿却和我完全相同。
虽吾所受苦，不伤他人身，
此苦亦当除，执我难忍故。
如是他诸苦，虽不临吾身，
彼苦仍应除，执我难忍故。
虽然自身所感受的痛苦，不会伤及他人的身心，但是这些痛苦我也应该解除，因为自己执著身为我而极难忍受。同样，虽然别人遭受的那些痛苦，不会转移到我身上，不过我还是应当解除它们，因为一旦将他人的身体执为我，我也会为之而难以忍受。
吾应除他苦，他苦如自苦；
吾当利乐他，有情如吾身。
我应该解除他人的痛苦，因为他人之苦也是苦，就像自己的痛苦一样；我应当利乐众生，因为自他都是有情，使众生快乐就如同使自身快乐一样。
自与他双方，求乐既相同，
自他何差殊？何故求独乐？
既然自己与别人两方面，都同样追求快乐，那么自他的需求有何差别，为何只求自己一个人的快乐呢？
自与他双方，恶苦既相同，
自他何差殊？何故唯自护？
既然自他两方面，都同样不喜欢痛苦，那么他们和我的这种心理需求有何区别呢？为什么不爱护别人而只爱护自己呢？
谓彼不伤吾，故不护他苦；
后苦不害今，何故汝防护？
若谓当受苦；此诚邪思维！
亡者他体故，生者亦复然。
如果说，他的痛苦不会伤害到我，所以不需要替他防护解除痛苦，那么未来的痛苦现在也不会伤害你，你又何必防范它呢？如果说，不防患未然，将会使我在以后受苦，这完全是一种邪的分别念，当下的“我”怎可能受未来之苦呢？因为死者是今生的“我”，而转生受苦者又是另一个生命体。
若谓自身苦，应由自防护；
足苦非手苦，何故手护足？
如果说，发生在一个人身上的任何痛苦，应当由受苦者自己去防护，照这种观点，那么脚的痛苦不属于手的痛苦，手又何必多管闲事，忙着去保护受伤的脚呢？
若谓此非理，执我故如此；
执自他非理，唯当极力断。
如果说，防患于未然和以手护脚虽然不合理，但自己已经习惯执著为我和我所，所以会这样做，而执著自他有分别的心念也不合理，应当尽力断除这种轮回根本的邪见。
相续与蕴聚，假名如军鬘；
本无受苦者，谁复感彼苦？
既无受苦者，诸苦无分别。
苦故即当除，何需强区分？
所谓前世后世的相续和五蕴聚合，都只是假名而已，就像念珠和军队一样，既然本来就没有受苦者，那么还有谁在感受痛苦呢？既然没有真实独立自存的受苦者，痛苦也就没有什么分别，所以只要是苦就应解除，何必坚持区分自他呢？
不应有此诤：何需除他苦？
欲除悉应除，否则自他如。
如果说既无真实的受苦者与痛苦，那何必去消除众生的痛苦呢？这种诤难不合理，因为陷入愚痴妄执中的众生仍然会被幻苦所困惑，所以要除苦就应平等地消除，否则也应平等保留自他的痛苦。
癸二、于彼妨难：
悲心引众苦，何苦强催生？
若愍众生苦，自苦云何增？
问：悲济众生将为自己引来很多痛苦，为什么要强行激发悲心呢？答：如果菩萨一心愍念众生之苦，那么自己的痛苦怎么会增加呢？
一苦若能除，众多他人苦，
为利自他故，慈者乐彼苦。
妙花月虽知，国王有害意，
然为尽众苦，不惜殉自命。
即使悲济众生会为自己带来痛苦，但是以一个人有限的痛苦，如果能取代众生无边痛苦，那么为了解救自己和其他众生，大慈大悲的菩萨将乐于承担这种痛苦。如《月灯三昧经》中记载：妙花月菩萨虽然知道国王会杀害他，但是为了使众多有情获得解脱，他毅然前往说法，并殉道该国。
癸三、如是修习之功德：
如是修自心，则乐灭他苦；
恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。
像这样修习等观自他而成熟悲心的菩萨，定会乐于消除其他众生的痛苦，甚至为了利乐无间地狱众生，菩萨也会欣然而往，如同天鹅欢喜地趣入莲花池一样。
有情若解脱，心喜如大海；
此喜宁不足？云何唯自度？
如果有情解脱了轮回痛苦，菩萨心中的喜悦一定会像大海一样深广无际，这样的喜悦难道你还不满足吗？为什么要追求独自寂灭解脱之乐呢？
故虽谋他利，然无骄矜气。
一心乐利他，不望得善报。
因此，菩萨虽然不停地为众生谋福利，但绝不会因此而骄矜自满。菩萨一心一意地乐于利他，而不夹杂任何得善报的希冀。
壬三、摄义：
微如言不逊，吾亦慎防护；
如是于他苦，当习悲护心。
对自身痛苦即使小如他人的不逊言词，我也会谨慎防护以免受伤害，同样，对于他人的任何痛苦，我也应该平等地修习慈悲爱护之心。
辛二（自他相换修法）分二：一、以理而略说；二、广说修法。
壬一、以理而略说：
如亲精卵聚，本非吾自身，
串习故执取，精卵聚为我。
如是于他身，何不执为我？
自身换他身，是故亦无难。
就像父精母卵聚合而成的受精卵胚，本来不是我的身体，但因无始以来俱生我执串习的原因，自己错误地将它执取为我。同样，由精卵聚合而长成的他人身体，为何不能观为我呢？以自身替代他身受苦，按道理不应有任何困难。
自身过患多，他身功德广。
知已当修习，爱他弃我执。
自身是众多祸患的渊薮，他人是广大功德之源，认清这个道理后，就应当精勤修习断弃对自身的执爱，而慈爱他人。
壬二（广说修法）分三：一、总说相换法；二、分说对治区别；三、换已如何修持。
癸一分四：一、取受他者；二、舍自爱；三、自他为主之德患；四、是故必要相换。
子一、取受他者：
众人皆认许，手足是身肢。
如是何不许：有情众生分？
于此无我躯，串习成我所；
如是于他身，何不生我觉？
每个人都会把手脚等肢体当成为身体的一部分，那么为何不同样把每一位有情，都当成众生整体的一部分而保护呢？因长久串习，在无我的身躯上竟然产生了“我”的错觉，同样对其他有情观修为我所，有什么理由不能生起我的感觉呢？
故虽谋他利，然无骄矜气；
如人自喂食，未曾盼回报。
因此菩萨虽然一心为人谋利，却无丝毫骄矜之气，就像人们给自己喂饭一样，从来没有希求回馈或善报。
微如言不逊，吾亦慎回护；
如是于众生，当习悲护心。
对微如他人不逊言词的痛苦，我也会谨慎小心地防范以免受伤害，对众生的任何痛苦，我也应该同样地对待，常修慈悲和爱护。
怙主观世音，为除众怖畏，
涌现大悲心，加持自圣号。
因此大悲怙主观世音菩萨，甚至为了消除众生畏惧、大众等不安恐慌，慈悲地加持自己的名号，使称念圣号者获得平安宁静。
闻名昔丧胆，因久习近故，
失彼竟寡欢，知难应莫退。
以前连听到名称都害怕的事，由于长久亲近串习，现在偶一失去，反而会觉得忧闷不乐，所以要对自他相换耐心修习，千万不要知难而退。
若人欲速疾，救护自与他，
当修自他换，胜妙秘密诀。
如果有人想以迅速有效的方法，救护自他众生以免除一切痛苦，那他应当修习自他相换菩提心这种殊胜秘密的成佛妙诀。
子二、舍自爱：
贪著自身故，小怖亦生畏。
于此生惧身，谁不似敌嗔？
由于贪著自己的身体，导致我们对微小的险难也会生起畏惧痛苦。对这恐惧痛苦之源的身体，哪个智者会不当作怨敌一样嗔恨呢？
千般需疗除，饥渴身疾者，
捕杀鱼鸟兽，伺机劫道途。
或为求利敬，乃至杀父母，
盗取三宝物，以是焚无间。
贪爱自身的人，会千方百计地为了解除饥渴、疾病，而不惜捕杀池鱼与飞鸟走兽，甚至埋伏于道途中伺机劫夺行人。更有甚者为了财利与别人的恭敬，乃至不惜造作杀害父母、盗取三宝财物等极重的罪业，以此而导致堕落无间地狱为烈火焚烧。
有谁聪智者，欲护供此身？
谁不视如仇？谁不轻蔑彼？
有智慧的人，谁会贪执爱护与供养这个身体呢？哪位智者会不把它视如怨仇呢？哪位智者会不轻视厌离它呢？
子三、自他为主之德患：
若施何能享？自利饿鬼道。
自享何所施？利他人天法。
如果全部布施了，自己怎么会有享受之物呢？这种自私自利的悭吝想法是饿鬼之道。如果自己享用完了，拿什么布施呢？这种利他的善念，是人天善道之法。
为自而害他，将受地狱苦。
损己以利人，一切圆满成。
如果为自利而伤害别人，那一定会感受地狱恶趣的苦报。如果为了利益别人而不惜损失自己的一切，那样就会圆满福智资粮，得到一切成就。
欲求自高者，卑愚堕恶趣。
回此举荐他，受敬上善道。
那些只求自己高高在上的傲慢者，来世一定会卑贱愚昧，甚至堕落恶趣。如果扭转这种自高的心态而荐举尊敬他人，那么将在人天善趣中备受恭敬。
为己役他者，终遭仆役苦。
劳自以利他，当封王侯爵。
为了自己安乐而役使他人者，最终要遭受转成仆役备受被奴役的苦痛。为了利益他人而不惜劳碌自己的人，将来定当转为王侯，享有官爵权势。
所有世间乐，悉从利他生；
一切世间苦，咸由自利成。
所有的世间安乐，都是从利益他人的善法而生；所有世间上的痛苦，都是由非法谋求自我利乐而形成。
何需更繁叙？凡愚求自利，
牟尼唯利他，且观此二别！
这何需再多费口舌解说呢？凡愚者自始至终在追求自利，而得到的只有痛苦，能仁一心利益众生，终成正觉，只要观察此二者的差别便可明白自己该何去何从。
若不以自乐，真实换他苦，
非仅不成佛，生死亦无乐。
如果不能以自身安乐，真实地替换别人的痛苦，那么不但不能成就佛果大安乐，在生死轮回中也不会有快乐幸福。
后世且莫论；今生不为仆，
雇主不予酬，难成现世利。
暂且不论自私自利者来世果报如何，在现世，如果一个人不愿委屈自己为人劳作，雇主也不愿支付酬劳给他，这样就连今生的小利乐也无法成办。
利他能成乐，否则乐尽失；
害他令受苦，愚者定遭殃。
利他，能使自己成就今生后世的安乐；自利，则会失去一切圆满安乐。如果为了自利而伤害他人使他受苦，这种愚人一定会遭受灾殃。
子四、是故必要相换：
世间诸灾害、怖畏及众苦，
悉由我执生，此魔我何用？
世间一切灾害、恐怖和痛苦，都是从我执而生起，那么我还留着这个我执大恶魔做什么呢？
我执未尽舍，苦必不能除；
如火未抛弃，不免受灼伤。
故为止自害，及灭他痛苦，
舍自尽施他，爱他如爱己。
假如不能完全舍弃自我爱执，必然不能根除一切自他的痛苦，就像不抛弃手中的火，便难免受灼伤一样。所以为了止息我执造成的自我伤害，也为了永远灭除众生的种种痛苦，我应当将自己完全施舍给他人，爱护众生如同爱惜自己一样。
意汝定当知：吾已全属他。
除利有情想，切莫更思余。
心意啊，你一定要了知：自己已经完全属于他人，因此除了利益有情外，千万不要再想其余事了。
不应以他眼，成办自利益；
亦莫以眼等，邪恶待众生。
你不应再用属于他人的眼等肢体，成办自己的利益，更不能以属于他人的眼等身肢，造作恶业伤害众生。
故当尊有情；己身所有物，
见已咸取出，广利诸众生。
总之，应当尊重有情，以有情利乐为至上，自己所有东西，在发现后应尽量取出布施，广泛地利益其他众生。
癸二（分说对治区别）分二：一、略说；二、广说。
子一、略说：
易位卑等高，移自换为他，
以无疑虑心，修妒竞胜慢。
将自己与卑下、相等及高于己者三种对象交换易位，然后毫无疑虑地以易位后的身份，对易位前的自己生起嫉妒、竞争、我慢，藉此而对治烦恼，修习悲护之心。
子二（广说）分三：一、于卑者换修嫉妒；二、与平等者换修对比心；三、与高者换修傲慢。
丑一、于卑者换修嫉妒：
蒙敬彼非我，吾财不如彼，
受赞他非我，彼乐吾受苦。
他受人尊敬，而我却没有；我的财产远远不如他丰裕；他受人称赞，而我备受辱骂；他称心如意而我却饱受痛苦。
工作吾勤苦，度日彼安逸；
世间盛赞彼，吾之身名裂。
我必须勤苦工作，而他却安逸度日；他广受世人赞誉，而我却身败名裂。
无才何所为？才学众悉有，
彼较某人劣，吾亦胜某人。
如果我毫无才学，那该怎么办呢？其实人人都多多少少有一些本事，他虽然比我强，但胜他一筹的大有人在，而我虽卑劣，但还会有某些人比我更低劣，因此他又有什么了不起呢？
戒见衰退等，因惑而非我；
故应悲济我，困则自取受。
我戒律废弛、见解退失等是情有可原的，因为那是由于烦恼所催而非我的意愿，所以他作为有悲心的修行人，应该尽力救助我，如果在中间遇到了困难，他也应该安忍。
然吾未蒙济，竟然反遭轻；
彼虽具功德，于我有何益？
然而我不但没有得到他的济助，反而遭到轻视，这种人虽然有才学功德，但对我又有什么益处呢？
不愍愚众生，危陷恶趣口，
向外夸己德，欲胜诸智者。
他对无知无能、身陷恶趣口中的众生，视若无睹，毫无悲愍之心，反而还在向别人虚夸自身功德，想以此胜过其他智者。
丑二、与平等者换修对比心：
为令自优胜，利能等我者，
纵诤亦冀得，财利与恭敬。
为了使自己优越超胜，对那些在财产能力等各方面与自己相等的人，纵然发生争吵也不惜，只希望能赢得更多的财利与恭敬。
极力称吾德，令名扬世间；
克抑彼功德，不令世间闻。
复当隐吾过，受供而非他；
令我获大利，受敬而非他。
我将尽力宣扬自己的功德，令名声传扬世间各方，而对他要千方百计压制，使世人听不到他有任何优点功德名誉。我更要设法隐藏自己的过失，使自己广受供养，而对他要完全相反，尽力显露其过失使他得不到分毫利养，使我今后获得名利地位，备受恭敬，而不让他获得任何名利恭敬。
吾喜观望彼，沦落久遭难，
令受众嘲讽，竞相共责难。
我自己心怀安乐，而希望看到他长久沦落苦难，惨遭不幸，我要使他成为众人嘲讽的笑柄，成为众人竞相责难的对象。
丑三、与高者换修傲慢：
据云此狂徒，欲与吾相争，
才貌与慧识、种姓宁等我？
故令闻众口，齐颂吾胜德，
毛竖心欢喜，浑然乐陶陶。
据说，这个不知天高地厚的狂徒，要想和我一争高低，难道他的见闻、才智、相貌、种姓、财富等，能和我相比吗？因此我要使他看到世人都异口同声地赞颂我的功德，我因此而汗毛直竖、欣喜若狂，完全沉浸在喜乐之中。
彼富吾夺取；若为吾从仆，
唯予资生酬，其余悉霸取。
他所有的财富，我一定设法夺取，如果他沦为仆从为我工作，我将只给他刚刚能维生的酬报，其余全部霸占为己有。
令彼乏安乐，恒常遇祸害。
彼为堕生死，百般折损我。
我要想方设法使他失去安乐，恒常遭受祸害痛苦的折磨，因为他是使我堕落生死轮回、饱受苦害折磨的祸首。
癸三（换已如何修持）分二：一、以温和而教诫；二、以粗暴法制伏。
子一、以温和而教诫：
汝虽欲自利，然经无数劫，
遍历大劬劳，执我唯增苦。
心意啊，你虽然想追求自利，然而经过了无数亿劫努力，更饱尝了无尽痛苦与艰辛，但是这种自我爱执只能让你增加痛苦而已。
是故当尽心，勤行众生利。
牟尼无欺言，奉行必获益。
所以，你一定要尽心尽力修习正法，精勤于利益众生的菩萨行为，本师释迦牟尼佛绝无欺人之言，依教奉行必然会获得安乐利益。
若汝自往昔，素行利生事，
除获正觉乐，必不逢今苦。
如果你从往昔至今，一直修习舍己利他的菩萨行，那么除了获得究竟圆满的正觉大乐之外，必定不会遭逢现在的烦恼痛苦。
故汝于父母，一滴精血聚，
既可执为我，于他亦当习。
总之，既然你能将父精母血聚合而成的身体，执著为自我，那同样对其他众生，也应如是修习相换，当成自己一样去爱护。
应为他密探，见己有何物，
悉数尽盗取，以彼利众生。
自他相换后，我应该成为他人的密探，只要发现自身有任何他人所需之物，立刻全部盗取，用以利益众生。
我乐他不乐，我高他卑下，
利己不顾人，何不反自妒？
如果我安乐而别人不安乐，我高高在上而别人寒微卑屈，我只顾自利而不照顾别人，那么为何不转而嫉妒自己，关怀别人呢？
吾当离安乐，甘代他人苦；
时观念起处，细察己过失。
我要主动地舍离安乐享受，心甘情愿地取代别人所受的痛苦，时时内观一言一行的发心动机，细细检查自己大大小小的过失。
他虽犯大过，欣然吾顶替；
自过纵微小，众前诚忏悔。
虽然是他人犯下的大过错，我也应乐意顶替他承担责任，自己如果有过错，即使微小也应在众人面前诚恳地发露忏悔。
显扬他令誉，以此匿己名；
役自如下仆，勤谋众人利。
我要广泛地宣扬他人的名誉功德，藉此隐藏自己的名声，我要像役使仆从一样奴役自己，为众人精勤地谋求利益。
此身过本多，德寡奚足夸？
故当隐己德，莫令他人知。
自己本来就是罪过深重之人，暂时生起的小功德有什么值得宣扬呢？所以我要尽力隐藏德学，不让任何人知道。
往昔为自利，所行尽害他；
今为他谋利，愿害悉归我！
总之，以前为了谋求自身利乐，我所作的尽是伤害他人的恶业；现在为了他们谋求幸福，愿这一切祸害都归于我自己！
莫令汝此身，猛现顽强相，
令如初嫁媳，羞畏极谨慎。
如是修行时，千万不要让自身行为猛烈地表现出粗暴顽固的态度，应该像刚刚嫁人的新娘子一样，略带羞涩，畏人讥笑而谨慎地约束言行举止。
坚持利他行，切莫伤众生。
妄动应制止，逾矩当治罚。
你一定要坚持利益有情，千万不能再伤害任何众生，如果妄念蠢蠢欲动，应及时制伏止息，如果心念违越了戒规，应当严厉处罚。
子二（以粗暴法制伏）分二：一、制伏意识；二、制伏身体。
丑一、制伏意识：
纵已如是诲，汝犹不行善，
众过终归汝，唯当受治罚。
昔时受汝制，今日吾已觉，
无论至何处，悉摧汝骄慢。
心啊，虽然我已经如是教诲过你，如果你还不肯依教行善，那么将来一切过失都将归咎于你，那时你所得到的只有严厉处罚。往昔我愚笨无知，完全为你控制，如今我已经觉晓了你是一切罪恶痛苦的根源，所以无论你到哪儿，我都要将你的狂妄我执骄慢摧毁无余。
今当弃此念：尚享自权益。
汝已售他人，莫哀应尽力！
现在你应该舍弃尚可享有自主以自我享受为主的想法，因为我已经将你卖给所有众生了，你不要悲伤难过，尽力去服务众生主人吧！
若吾稍放逸，未施汝于众，
则汝定将我，贩与诸狱卒。
如是汝屡屡，弃我令久苦。
今忆宿仇怨，摧汝自利心！
如果我稍微不留意，没有将你布施给众生，那么你一定会执著自利而造恶业，最终将我出卖给地狱狱卒。我曾经多次因大意疏忽而被你出卖，并且因此而长久地受苦。如今回忆起这些宿世仇怨，气愤难平，我一定要彻底消灭你这自私自利的恶心！
若汝欲自惜，不应自爱执；
若汝欲自护，则当常护他。
如果你想珍惜自己的安乐，那就不要再顽固地爱执自己了；如果你真想保护自己以免受苦难，那么就应当恒常爱护他人。
丑二、制伏身体：
汝愈献殷勤，护此不净身，
彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。
身弱欲爱增，大地一切物，
尚且不餍足；谁复惬彼欲？
对此不净秽身，你越殷勤保护得周到，它就会愈来愈趋向于衰朽脆弱，变得对小苦也不堪承受。身体如是脆弱下去，欲望就会不断增加，就算拥有大地上一切事物也满足不了，那样还有谁能满足欲望呢？
逐欲未得足，生恼复失意；
若人无所求，彼福无穷尽。
追逐欲乐永远无法得到满足，只会带来烦恼和失望、沮丧；如果一个人对世俗欲尘心无所求，他的福德快乐将会无有穷尽。
乐长身贪故，莫令有机趁；
不执悦意物，厥为真妙财。
贪图安乐只会增长对身体的贪执，所以不要让自身有享乐的机会，只有不贪执任何世俗悦意之物，那才是我们最珍贵而真实的财产。
可怖不净身，不动待他牵，
火化终成灰，何故执为我？
无论生与死，朽身何所为？
岂异煤等物？怎不除我慢？
这可怕的不净污垢之身，自己无法动弹，完全要靠心意牵动，死亡火化后它最终会成为一堆灰尘，为什么要执著这无实的脏东西为我呢？不论生前之身或死后之身，这种腐朽身躯能有什么用呢？它与煤炭等卑微事物有何区别？既然如此，为何不除却执身为我的我慢呢？
奉承此身故，无义集诸苦；
于此似树身，何劳贪与嗔？
因屈从身执而侍奉这个身体，我毫无意义地积聚了许多苦恼，然而色身就像树木一样，无情无义不知报恩，我又何苦为它生起贪爱嗔恨呢？
细心极爱护，或弃鹫兽食，
身既无贪嗔，何苦爱此身？
无论是细心爱惜保护身体，或者把它丢弃给秃鹫野兽分食，它既不生贪也不会生嗔，一点都无所谓，既然如此，我又何苦贪爱着它呢？
何毁引身嗔？何赞令身喜？
身既无所知，殷勤何所为？
有什么诽谤能引起身体嗔恨呢？有什么赞誉能引起身体喜悦呢？身体自己既然对毁誉毫无所知，那我又何必殷勤地为执爱它而执著毁誉呢？
若人喜我身，则彼为吾友。
众皆爱己身，何不爱众生？
如果说：身虽无知，但是执爱保护好它，能使他人喜欢我，成为我的好朋友。那么所有人都喜爱自身，我为何不同样去爱护他们呢？
故应离贪执，为众舍己身，
此身虽多患，善用如宝筏。
因此，应该远离贪执自身的恶习，为了谋求众生利益而施舍自身，自身虽然会引生许多过患，但将它看成渡越苦海的宝舟而善加运用，仍有必要。
庚三、教言成等持方便：
愚行足堪厌，今当随圣贤，
忆教不放逸，奋退昏与眠。
往昔那些愚昧散乱行为，足以使人厌倦了，今后我要追随圣贤智者的足迹，恒时牢记圣教而不放逸，努力击退昏沉和睡眠。
如佛大悲子，安忍所当行；
若不恒勤修，何日得出苦？
我要像大慈大悲的佛子一样，忍苦耐劳地勤修所应修持的正法，如果不能持之以恒地精勤修行，何时才能使自他脱离痛苦轮回大海呢？
为除诸障故，回心避邪途；
并于正所缘，恒常修三昧。
总之，为了消除取证无上菩提道上的诸种障碍，我要彻底扭转我执恶习，远离一切邪道，并依止上述的正所缘境（即自他平等、自他相换菩提心），经常修习三昧。