《俱舍论》第四品当中，真实宣说业的本体，有略说和广说，广说当中讲业的自性，现在正在讲有表色和无表色。《俱舍论》当中有很多名词，很难通达，也比较枯燥，我也有这种感觉，但我想这是释迦牟尼佛第一转F轮的究竟密意。刚才我看了半天，尤其现在在校对第六、七品，遇到比较难懂的地方，自己都有点头痛，但是我想：这辈子学得不是很好，我一定要发愿，下一辈子年轻一点的时候，一定要精通，最好是跟这些名词结下一个善缘，下一世再听到《俱舍论》的有些名词，马上有一种熟悉的感觉。真的可能《俱舍论》比较难懂，希望大家不要发愁，也不要觉得这是无所谓的，觉得“《俱舍论》有什么学头，对我来讲没什么用”，这是对佛法的一种毁谤，大家一定要注意。在座的有些人对《俱舍论》学得很不错，对这方面很有兴趣，很有信心，这可能也与前世的因缘有很大关系。

现在正在讲无表业，世亲论师在这里已经宣说了无表业的各种分类。前面讲了，无表业并不是有部宗的臆造，佛经当中是有依据的，并且针对每一个依据作了解释，只不过有些依据，用经部宗的观点来解释的时候有点不同。下面讲无表业通过什么来产生，也就是讲它的因。

欲界所摄的无表色，如恶戒或者善方面的别解脱戒，还有十几个月不杀生等中戒，凡是欲界的无表色戒律，它的因是什么呢？肯定是大种，因为它是大种所造，既然是大种，因大种到底是怎样的呢？颂词中说“刹那大种中产生”，一方面，与无表色同时的刹那的大种作为它的因，之后由过去的大种产生。也就是说，第一刹那与它同时的大种作为它的因，第二刹那以后，过去的大种作为它的因，有两种因。比如我相续中有一个别解脱戒，一开始，我身体群体的大种作为因，我已经获得别解脱戒，从此以后，过去的大种作为因，与它同时的大种只不过起一个缘的作用，真正的因是指过去的大种。这是有部宗的一个观点。

这样的无表色属于哪一地所摄呢？有漏的有表业是身语有表业两种，一般来讲，身和语的有表业全部以自地因所摄，因为离开自地以外，以爱相隔，不能作为它的因。有漏无表业从身份角度来讲，由自己转生的所依身份之大种产生，而从自己的本体来讲，是无漏法的缘故，不属于界。

既然前文中说“一切大种作为因”，那么无表色是由与自己同时的大种产生还是由不同时的大种产生呢？属于欲界的戒、恶戒、中戒所摄的所有无表色，第一刹那由与自己同时的四大种产生，这是指能产生本体的大种，就像轮子在地上转动要用手来推一样。这个比喻很恰当，比如我相续中无论受了恶戒、善方面的戒律还是中戒，它的因肯定是自相续的大种。那是同时还是非同时呢？第一刹那应该是与它同时的大种作为因，比如轮子在地上转，最初如果没有用手推的话，轮子不可能转动，所以首先用我的手来转，之后在地上直接就转过去了，不再需要手的推力。同样，获得别解脱戒以后，从此以后过去的大种作为因，不需要现在的大种来推动。

本来有部宗认为有表色和无表色是不相同的，有表色和无表色全部由身体的大种来产生，这一点可以承认。但是，产生有表色的大种和产生无表色的大种，他们认为并不相同，为什么呢？因为无表色是依靠非常细微的大种来产生的，有表色是依靠比较粗大的大种来产生的，因此，他们认为有表色和无表色产生的因不相同。比如我相续中受别解脱戒，合掌算是戒律的有表色，相续中别解脱戒的本体，按照有部宗的观点来讲是无表色，但是相续中的别解脱戒，是我身体的细微大种产生的，而合掌等有表色是一种透明的色法，由身体的粗大大种产生。

世亲论师的《自释》，还有其他注疏中专门讲了，无表色的因和有表色的因不相同，不是同一类大种产生的，这是他们的观点。当然，《俱舍论》的观点大多是按照有部宗观点解释，如果用大乘观点来讲，所谓的有表色并不存在一个真实实体，既然没有实体，也就不会有细微大种或者粗大大种产生的分析。但是对于有部宗的观点一定要精通，所以，这个问题大家应该记住。

第一刹那产生以后，此后由过去的大种所生，因为身体群体中具有的现在所有大种，只能作为已生之法存在的依处，真正的因是过去的，如同轮子转动之地一样。现在的身体大种就像转动的地方一样，地面上的轮子转动，首先依靠手的推力，从此以后不需要手的推力，自己就可以转过去了。所以，相续中无表色的因，首先是与它同时的四大，之后就是过去的因起作用。

那么，我们相续中的有表业也好，无表业也好，到底是由与自己一地大种产生的还是他地大种产生的呢？有漏的身语有表业与无表业由自地大种产生，不是由他地大种作为因而产生的，原因是被异地的爱所隔断。大家都知道，我身体的有表业或者相续中别解脱戒的无表业，只有欲界自地的大种可以作为因，无色界本来无有大种，而色界一禅、二禅等地的大种，不能作为我身体有表业的因。所以，无论身语的有表业还是无表业，它的因全部以自地所摄。这一点，只要稍微分析一下就可以推出来。

那么，为什么不是异地的因呢？中间有众生相续中的贪爱所隔开，比如第一禅的四大，不可能作为因来产生欲界有表业和无表业的戒律。但是，无漏的无表业由自己转生的所依身份之大种所产生，也就是说，无漏的无表业自己是什么身份，无漏无表业的因就是这一大种，比如我现在获得了第四禅的禅定戒律，我的身体是欲界身体，则此无漏禅定戒律无表业的因是什么呢？欲界四大，因为我自己是欲界身份。如果我是色界第一禅的身份，获得了第四禅的境界，它的因应该是第一禅的四大。

由于有部宗认为无漏法还是大种所造，所以必须依靠大种而产生，又因为是无漏法，不包括在三界的范畴内，所以必然不存在所谓由此地大种所生的说法。从无漏法自己的角度来讲，不属于任何界，因此不必判断它属于哪一地的大种产生，因为无漏法本身来讲是没有的，但身份来讲应该是有的。比如我获得第四禅的无漏戒律，从我个人的身份来讲，属于欲界众生，无漏戒律的因是欲界四大种，但从无漏法本身来讲，不属于任何界的范畴，因为不会从无漏大种中产生之故。

这里的内容稍微难懂一点，但与后面的有些道理相比较，还是比较易懂，只不过很多人只听了一次，稍微有一点点难懂，如果听了两三次，再辅导几次，应该会好一点。其实演培法师的《俱舍论讲记》比较广，讲得还是很不错的。

无表色的本体上有三个特征，第一个，无表色属于第一品所讲的有执受和无执受中的无执受；第二个是等流生，不是异熟生和长养生；第三个是有记别的，也就是众生相续所摄的。

欲界无表色的因大种，颂词中说它是等流产生的，有执受产生的，大种产生的，这句话讲了欲界无表色因大种的三个特点。禅定戒和无漏戒的无表色通过三摩定而产生，也就是通过等持、禅定而产生，它的大种是无执受、长养生、同体而产生。

若问：无表色是有执受还是无执受，是三生中的哪一种？无表色是无执受，为什么呢？由于是无见无对法，大家都知道，无表色无有任何阻碍，是四大产生的一种法，非为苦乐之所依。从无表色自己的角度来讲，可以说它的本体是无执受，比如说无表色很痛苦，今天不开心……类似的说法肯定是没有的。满增论师也说：无表色无有所触。有部宗是这样认为的，无表色的戒律，在人的身体中以隐蔽的方式存在。这是圣教里面的说法，但是，真正让他们讲，无表色戒律的色法到底在身体外面还是在里面？在里面的话，在心脏里还是在肺里，还是在鼻子里？如此一一观察，恐怕很难得到结论。因此，对于有部宗的观点，有时候只要知道就可以了，真正去观察分析的话，在名言中可能也没有真正的答复，因为这是宗派的观点。只不过对小乘的有些说法一定要明白，有时候在辩论场所里面，很多人不敢说自己是有部宗的观点，实际上，自己有自己的观点，《俱舍论》有它的观点，这样应该是可以的。

这里说无表色的本体是无执受，为什么呢？因为它一方面是无见无对法，不是苦乐的所依，这是第一个特点。第二个特点，无表色的本体应该是等流产生，为什么呢？除初圣者以外均由同类因所生之故。这也是有部宗的一种观点，无表色前面有一种同类的因产生；不是异熟生，因为它必定是善不善法之一，除此以外，不会有无记法，这在前面讲过；也不是长养生，如果是长养生，比如按摩或者睡觉时，相续中的戒律就开始增长了，但是不会出现这种情况，因为长养生的本体是微尘积聚的，而无表色不是微尘积聚的色法。无表色是有记别法。

大家对这些名词应该清楚吧。那天考试的时候，好多道友比较敏锐，对于里面的很多问题记得比较清楚，这样的话，学习《俱舍论》不是很困难，因为《俱舍论》不像中观和大圆满一样。大圆满和中观，首先讲起来的时候，真的好像已经明白了一样，没什么不懂，然后越讲越深，最后一点也不懂了。《俱舍论》和因明，刚开始听的时候特别害怕，一点都不懂，好像头都已经晕了，但是越学越简单，因为这是抉择名言的法门。从世俗的眼光来看，越学《俱舍论》越好懂，关键是能记住这些名词就可以了。

无表色是有记别法，为什么呢？原因是为众生相续所摄。小乘也不能承认石头具有无表色，因为石头不可能受比丘戒，如果不是众生相续所摄，这块大石头今天受了比丘戒，或者受了恶戒，会有这种说法，但这是根本不可能有的。因此他们认为，无表色应该是众生相续所摄。

这是第一个问题，无表色本体的三大特点，一是无执受，二是等流产生，三是有记别。

第二个问题，颂词中说“等流执受大种生”，无表色的因是大种，这个大种是有执受还是无执受呢？欲界无表色的因大种是等流与有执受大种所生。此处从因的角度来讲，前面是从本体的角度来讲，欲界的无表色，比如众生相续中戒律的因大种，是等流产生，也即由前面的大种因中产生；是有执受大种所产生，原因是它由同类与现在身体群体中的大种产生。这是有部的说法，如果真正去详细分析，比如欲界比丘戒或者沙弥戒，他们认为是无表色，一方面是同类大种产生，一方面是有执受大种产生，本来身体中的四大群体是无数的，那是身体上半部的大种群体产生，还是身体下半部的大种群体产生？或者是其中的哪一个群体产生的，还是所有大种群体产生的？这样分析下来，恐怕有部宗自己也没有分析过，因为他们的宗派讲到这个层面就可以了，但其实他们的有些说法，还是应该分析的。

大家都知道，一般大乘所谓的戒律是指断除恶心，讲《三戒论》的时候，有些人说是得绳，有些人说是断心，有些人说是无表色。但这些都不是很合理，应该是大乘所讲的那样，断除恶心作为戒的本体，这是非常应理的，否则，真正无表色在身体上上下下地寻找，恐怕有点点困难。但有部宗的观点就是这样，他们认为戒律无表色的因大种是等流性、有执受的，原因是同类和现在群体中的大种作为它的因，这也是就欲界的七种身语所断而言的。

身体的不善业和语言的不善业，总共有七种。比如有漏的无表业，不杀生有一个四大的群体产生；不邪淫也有不同的群体所产生；不妄语也有不同的四大群体所产生。如果是禅定戒和无漏戒，由一个大种群体所产生，不分七种不同身语所断的差别，《俱舍论》的其他注疏中也这样讲的。

等持中所生无表色的因大种是无执受，这里所说的无表色，是指禅定律仪和无漏戒。前面讲了，他们认为获得圣者无漏道的时候，不做任何恶业，就像挡水的水坝一样，有一种得绳存在，这叫做无漏戒。获得第一禅、二禅的境界的时候，自然而然获得一种戒律，不做任何恶事，有一种像水坝一般的得绳，这叫做禅定戒。这样的禅定戒和无漏戒，通过三摩地产生。等持中所生的无表色的因大种是无执受，为什么说是无执受呢？比如获得灭尽定的时候，已经获得了禅定的无漏无表色，当时所有的心和心所全部灭尽，根本不会有任何受觉，说是无执受产生的原因就是如此。

无漏戒和禅定戒的因大种可以从长养与四大种相同因中产生，因为好好睡觉、好好按摩，等持会修得很好，如果等持修得好，无漏戒和禅定戒的因大种自然而然增长。欲界无表色的因大种不是长养而产生的，因为它不是微尘积聚的，但无漏戒和禅定戒，身体好的话，禅定也会比较好，不过这可能也是间接的因，不是直接的因。原因依次是仅以入定而生；依靠等持而增长；生戒的心无有异体，大种也就无有不同。一般来讲，无漏戒律和禅定戒律，全部由一个大种群体中产生，比如我今天获得第一禅的境界，这时我相续中的禅定戒律，实际是我身体的一个四大群体产生的，但如果我今天获得杀盗淫妄等身语七所断的戒律，则我相续中有七种不同大种群体，散心地的戒律和三摩地的戒律有这样的差别。因此，他们认为散心地的无表色和三摩地的无表色的因完全不相同。