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回复“悟性论”

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“不解一切法”，“解”就是理解，也就是证悟。有些时候解悟和证悟不一样，有些时候两个意思就是一样。“乃名解法”，实际上我们通达了万事万物都是空性，没有什么可以理解、可以通达的，这个就叫作解法。这个时候你就真正地理解了所有法的本性。

“何以故”？为什么是这样呢？“见与不见，俱不见故”，这句话在《大般若》，还有龙树和月称菩萨的中观里面讲了无数遍。“见与不见”，那到底是见，还是不见呢？两个都不对。

为什么不对呢？因为我们凡夫的观念当中的见和不见，两个都是有问题的。见就是肯定，不见就是否定，我们意识所做的一切的肯定和否定，它都不符合一切法的本质。一切法的本质当中，本来就是没有任何我们意识活动的痕迹。

万法就像虚空，这个当中从来没有诞生过我们的意识，也从来没有存在过我们的意识，所以也没有在这个当中留下任何的痕迹。意识它自己做的这些肯定、否定，都在它自己的范围当中，实际上跟诸法的本性，还有十万八千里的差距。

所以，见和不见从本质来讲的话都不对。不要以为其中的见是不对的，不见才是对的，为什么呢？见跟不见，它们两个相互观待，就像左右、上下、高低一样，其中一个不成立，那么另外一个也是无法成立的。

所以，见和不见也是这样。如果见不存在，那么不见也是不存在的。我们意识活动的范围当中，所做的一切见与不见，本质上讲都是不对的。

当我们证悟的时候，我们会发现，原来我们自己的意识所创造出来的见、不见，肯定、否定，在这个境界当中，从来都没有诞生过，从来都没有发生过，从来都不存在。“解与不解，俱不解故”，所以解和不解这两个也是不存在的。

像龙树的中观，还有月称菩萨的《入中论》，这些中观讲得都非常到位，特别深奥。麦彭仁波切的《定解宝灯论》当中也讲过了，其实大圆满的境界跟中观的境界，仅仅是从空性的角度来讲的话，没有什么高低，都是一样的。

“见与不见，俱不见故”。所以，从中观的角度讲的话是这样。从大手印、大圆满或者是从禅宗的角度来讲，也是这样。见与不见，都是我们自己意识的活动范围当中的一些想法，那么，我们意识活动之外的境界当中，这些都是不存在的。所以，“解与不解，俱不解故”，这个当中是都不存在的。

“无见之见，乃名真见”。大家要好好地体会这句话。从世俗的角度来讲，佛有没有见解呢？佛有没有证悟呢？那肯定要说有见解、有证悟。因为我们没有这个见解，所以我们在轮回中；佛菩萨他们有这样的见解，所以他们就解脱了。应该这样讲才是对的。

但从佛本身的角度或者是从本质上讲，这个见也就是证悟空性。见到了什么都不见，在世俗当中这个叫作见，实际上也没有什么可以见到，但是这个没有见到什么跟我们世俗人什么也没有见到那当然是不一样的。

人家见到了空性，所以就说“没有见到什么”。我们普通的人，没有见到空性。所以我们的什么也没见到跟菩萨没见到是不一样的。

这个我们之前讲过很多遍，在空性的境界当中，他深深地体会到了没有任何的存在，一切事物的本质都是空性。他看到了这个，他体会了这个。那我们还没有看到，根本就没有看到空性，因此这两个的差距是很大的。

“无解之解，乃名真解”。实际上没有什么可以理解。没有理解的理解，才是真正的理解。这以上讲的都非常深奥。但是告诉大家，我们一个普通的人，通过闻思，然后通过基础的修法，就像四加行和五加行这样的修法，最后不需要等到成佛，也不需要等到一地菩萨的境界，也不需要等到往生西方极 乐世界，就是在这一生当中，完全可以体会到前面讲的全部内容。

所以，我们讲的这些不是一个神秘的东西，看不见摸不着的，这就是一个非常实在的东西。只不过我们现在还没有到达这个水平。如果自己闻思的理解，或者修行达到了这种境界的时候，那一个活生生的人是完全可以体会到的，所以非常有意义的。

这些文字表达的方法是特别奇怪的，在世俗的语言当中，这些话很多都是自相矛盾的。但是，没有境界的人，没有见解的人，越是认为矛盾的东西，实际上它越是深奥的。高境界的人是可以体会到的。这些都是特别地有意义，对我们的实修有直接的关系。

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