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回复“悟性论”

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“夫”这个字也是跟前面讲得一样，这叫作发语词。“夫正见者”，什么叫作正见呢？“非直见于见”。“直”就是正确的。正见是不是正确地见到了什么可以见到的东西呢？不是。

这里面有两个否定。首先，“直”这个字就是正确的。空性的境界当中，正确和错误是不成立的。然后“见于见”中最后的“见”字在空性的境界当中也不成立。所以，所谓的正确和所谓的见，两个都不存在。所以正见不是正确地见到了什么可以见到的东西。

“亦乃见于不见”，那么，正见是什么呢？正见就是见于不见——他见到了一个没有任何见到的境界。刚才讲了，在世俗的语言当中，这些都是矛盾的。见到了一个不可能见到，或者是没有什么可以见到的东西。世俗的概念当中，见到了不就是可以见到的吗？如果完全是无所见，那怎么可能见到呢？

但是，这两个不矛盾。“亦乃见于不见”，从世俗的角度来讲，可以说：他见到了空性了，他证悟了空性。但实际上他见到的就是没有什么可见的。所以，无所不见、见于不见。

“真解者……始名正解”，这样才能够叫作正解。“解与不解，俱非解也”，这个解也是跟刚才的一样。解跟不解，都是在我们凡夫意识分别念当中的，一个是肯定，一个是否定。但是我们所做的所有的肯定和否定，在法界或者是在我们心的本性当中，这些是根本就不存在的东西。

所以不要以为我们说见就是错误的，说不见就是正确的——觉得见跟空性相违背，所以见就是有了执著，就是错误的，因此，不见才是正确的。实际上在真正的光明和大空性当中，这种见和不见两个都是一样的，两个都是不存在的。

见与不见都是不存在的，解与不解都是不存在的，这样才叫作大中观。龙树菩萨说，他不承许任何法，所以他没有逻辑上的任何过失。不承许就是不承认。不承认什么呢？不承认有、无、既有既无、非有非无，这四个边他都不承认。

他为什么都不承认呢？他认为法界和我们心的本性既不是无，也不是有，更不是亦有亦无和非有非无，这些都不是。凡是我们分别念所想到的这一切，跟法界没有任何的关系。所以在法界当中，在空性当中，我们的这些思维都是不对的。

只不过，实有和空性，“空性”这个词稍微离法界近一点，实有、真实这些东西，离法界稍微远一点，仅此而已。实际上这两个都没有如实地形容法界，所以说“解与不解，俱非解也”，两个都不是。不要以为不解、不见、不成立等等，凡是这些否定的东西是正确的，这些都不正确。

麦彭仁波切的《定解宝灯论》有七品，有一些讲的是宗派的观念，讲得有点多，但是有些真的是非常重要的实修法。

《定解宝灯论》当中也说了，比如说一个初学者的话，先让我们放下对物质、对万事万物的实执，放下我执，这个时候需要空性。用空性来断除我们这种实有的执著，用无我的见解来推翻、断除、颠覆我执，这个是做得到的。所以初学的时候可以讲空性是正确的，实有是不正确的；无我是正确的，有我是错误的。

但是，最后的时候，这两个都是不对的，这两个都是让我们到达法界或者空性境界的一个过程而已，实际上这个有我、无我都是不存在的。佛经里面也讲，比如说我们洗手的时候用洗手液，但是最后洗手液也要洗干净，不能留在手上。

同样的，空性是为了推翻我们的我执，让我们临时接受了空性的观念，但是最后的时候，空性也得要放下，两个都不成立，所以这得要一个过程。我们刚入门的时候，就不能讲像今天这么深奥的东西，那这个时候就是要说：实有、真实这些都是不对的，如幻如梦、空性这些就是对的，这些都是真理，这些是正确的。

实有的、不是如幻如梦的，这种是错误的观念，那个时候要这样讲。这样讲的话有什么用呢？无我和空性的见解，是可以让我们放下、断除我执，这个是有用的，所以就是一个临时用的方法。这个时候的空性，就像我们用来洗手的洗手液这样的东西。

但是最后的时候，洗手液也得要洗干净。空性、无我，这些最后也是不成立的。所以，达摩祖师讲的就是最后的见解，特别有意思的。这个都叫作大中观。

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