握住安忍的宝剑，披上精进的铠甲 | 学子FM.43

别人当面对自己拳打脚踢、强抢硬夺、恶语中伤以及暗中说些难听刺耳的话等，我们不但不该对他们满怀嗔怒，反而应当生起慈悲之心饶益他们。否则，如果随着忿恨的心态所转，就会导致所谓的“嗔恨摧毁千劫所积之资粮”的后果，《入行论》中说：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”又说：“罪业莫过嗔，难行莫胜忍，故应以众理，努力修安忍。”

想到嗔恚的过患以后，我们随时随地要努力修持安忍。正如印度单巴仁波切所说：“嗔敌乃是业力迷乱现，当断嗔恚恶心当热瓦。”

阿底峡尊者也曾亲口说过：“不嗔作害者，若嗔作害者，如何修安忍？”

所以，当有人对自己出言不逊或无辜加害等等之时，我们如果能断除自己嗔怒、怀恨的心理，就能净除诸多罪障，依靠安忍可以圆满广大的资粮。因此需要将加害者看成上师一样，所说的“若无生嗔境，于谁修安忍”也在于此。

当今时代有人说：“某某是一位好上师或好比丘，只是嗔恨心很大。”其实在世界上没有一个比嗔恨更严重的过失了，怎么会有嗔恨心大的同时又是一位好上师或者好比丘的人呢？如印度单巴仁波切也说：“百种贪心之业不及一刹那嗔心罪业大。”很显然，口出此言的人并没有懂得这一道理。

作为正法真正融入相续的修行人，身语意三门就像脚踩在棉花上或者米粥里加入酥油一样柔软、调和。相反，自己成办区区善事或护持一分净戒就认为我已经如何如何了不起，相续中常常充满我慢，对方言词稍有不当便说：“他轻视、侮辱了我！”心中愤愤然、气冲冲，这说明正法与自相续已经脱离开了，是自心丝毫也没有得受法益的标志。如金厄瓦格西说：“我们越闻思修行我执越重，而忍耐力比新肌还弱，比心量狭小的卫藏厉鬼更加暴躁易怒，这是闻思修已经颠倒的标志。”

因此，我们随时随地都要谦虚谨慎、身居卑位、身着破衣、恭敬上中下所有的人，以慈悲菩提心作为基础，以正法调伏自相续，这才是修行的无误要点，它已远远胜过了无益于自心成千上万的高高见解及甚深修行。

为了成就正法必须要不顾一切艰难困苦、严寒酷暑来修行。如续部中说：“越过刀山与火海，舍身赴死求正法。”又如往昔诸噶当派大德所谓的四依处：“心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑。”

可是，如今我们有些人却认为修法不需要丝毫苦行与精进，抱着在成办今生俗世间事情的同时拥有幸福、安乐、名誉当中修成正法的奢望，还有人觉得这种情况在别人身上也是有的，并且说：“某某人是一位贤善上师，世间法出世间法都圆融无碍。”

怎么会有办法使世间出世间法两全其美呢？自以为世间法出世间法二者兼而有之的那些人，肯定只能是在世间法方面比较突出，而绝对不可能具备真正的出世间法。凡是想世间出世间法一举两得的人就好像认为有两个尖端的针可以缝纫或者水火可以放在同一器内以及可同时乘骑向上向下行驰的两匹马一样，显而易见，这种情况是根本不可能实现的。在世界上没有任何一位补特伽罗能胜过我等大师释迦牟尼佛的，但佛陀也没有想出世间法出世间法同时成就的方法，因此犹如丢唾液般舍弃了转轮王的国政，到尼莲禅河畔在六年里历经苦行精进修行，期间每一年只喝一滴水、吃一粒米。

米拉日巴尊者也是同样，修行时口中无食，背上无衣，仅仅依靠野菜充饥果腹而修行，结果整个身体形似骷髅，身上绿毛丛生，长吸血虫，致使别人看到时认不出他到底是人还是鬼，是这样坚定不移、饱经沧桑、励力精进修持正法的。这说明世间法与出世间法不可能同时成办，不然，米拉日巴尊者怎么会不知道想尽办法同时成就世间法与出世间法呢？

此外，大成就者金刚镜也是在九年当中只靠着吃拉刻树皮而修持正法最后获得成就的。

全知无垢光尊者也是同样，数月当中仅仅以二十一颗水银丸维生，下雪的时候钻进牛毛袋子里，这个袋子既作衣服又当坐垫，在出世间法方面历尽苦行。诸如此类的公案相当多。

往昔所有的成就者全部是将现世的琐事抛于脑后、历经苦行、精进修持而获得成就的，没有任何一人，是在成办现世俗事的同时、在具足幸福安乐名誉当中顺便修行而得成就的。持明无畏洲也说：“修行人如若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那样正法还没有成就之前魔法已经成就了。” 

又如夏日瓦格西说：“如果从内心深处想修法，那么必须自心依于贫穷，贫穷一直到死亡。假设能生起这样的意念，那么天、人、鬼三者必定不会使其为难。”

如米拉日巴尊者说：“我病无人问，若死无人哭，能死此山中，瑜伽心意足。门外无人迹，室内无血迹，能死此山中，瑜伽心意足。何去无人问，此去无定处，能死此山中，瑜伽心意足。腐尸为虫食，血脉为蚊吸，能死此山中，瑜伽心意足。”

所以，我们必须放下一切现世的贪著使之随风而去，不顾一切艰难困苦、酷暑严寒而修行正法。

当听闻到甚深的空性实相，尤其是远离勤作自性大圆满实相的精要，超越善恶因果的十二金刚大笑、稀有八句等法语时，切切不可生起邪见，并且要千方百计毫不颠倒地受持它们的密意。否则，如果生邪见或进行诽谤，就称为舍法罪，这种罪业是无数劫中不能从地狱深渊中得解脱之因。如乔美仁波切说：“纵闻善德与恶过，地狱痛苦寿量等，以为非真起邪见，此罪胜过五无间，无解脱罪发露忏。”

曾经有两位秉持十二头陀行的印度比丘来到阿底峡尊者面前。当尊者宣说人无我时，他们二人满怀欢喜。当讲到法无我时，二人惊恐万分，说道：“太可怕了，请尊者切莫如此宣讲。”当听到讽诵《心经》之时，二人双手捂着耳朵。

尊者十分伤感地说：“如果没有以慈悲心、菩提心修炼自心，对甚深法义不起诚信，而仅仅依靠护持一分清净戒律是不能获得任何成就的！”

往昔佛陀在世时，也有许多具增上慢的比丘听到宣讲甚深空性实义时口吐鲜血而亡并堕入地狱的公案。因此我们应当对甚深正法以及宣讲此法的补特伽罗从内心深处生起胜解、恭敬诚信。倘若因为自己智慧浅薄而实在生不起胜解，那么尽力断除妄加诽谤也格外重要。

当听到往昔诸圣者前辈、诸佛菩萨的事迹行为以及为求正法历尽苦行的历史传记等如何如何时，不能认为“因为他们是佛菩萨才能做到那样苦行，我们怎么能够做到呢”，进而懒散、懈怠。而应当思维：他们就是这样修行而获得成就的，我作为他们的追随者，虽然不能胜过他们，但必定能获得同等的成就。如果他们也需要经历那样的苦行策励精进，那么我们这些为深重恶业所迫、无始以来未曾修持过正法的人为何不需要苦行与精进呢？所以我们要在心里想，如今已获得暇满人身、有幸遇到了具足法相的上师、听受了甚深教言、具有如理修持正法的缘分，此时此刻怎么能不历尽苦难、肩负重担，不惜抛头颅洒热血，诚心诚意来修持正法呢？一定要立下这样的誓愿。

虽然心里有求法修法的念头，但一直在明日复明日中耗尽人生岁月，我们必须断除这种怀着修持正法的愿望而虚度人生的现象。如哲白莲大师说：“人生犹如屠场畜，过一瞬间死亦临，今复明日久蹉跎，终于榻中呼号矣。”

因此，我们一定要刻不容缓地修持正法，就像懦夫怀里钻进蛇或者美女头上着火一样急不可待，彻底放下、完全舍弃今生世间的一切琐事，毫不迟疑地致力于佛法。否则，红尘的琐事没完没了地接踵而至、此起彼伏，犹如水的波纹一般，始终空不出一个修法的时间。一旦自己下定决心放下世间琐事，也就是琐事完结的时候。正如全知无垢光尊者说：“世间琐事死亦无完时，何时放下即了乃规律。”又说：“所作所为如儿戏，做无终了放则了。”所以说，当生起想修正法的心念时，要以无常来激励自己，一刹那也不能懒懒散散、拖拖拉拉，一定要当机立断修持正法。这以上讲的就是加行精进。

所谓的不满精进，就是说，当自己在闭关修行、观修本尊、诵经念咒、行持善法等方面稍有成就之时，千万不能以此为满足，而务必要发誓：活到老修到老。在没有获得圆满正等觉果位之前，我们的精进必须像湍急的河流般做到持久、勇猛。正如圣者前辈所说：“修法的时候，要像饥牛食草那样。”饥饿的牦牛吃草的时候，前一口还没有吃完眼睛便看着下一口。同样，我们修法的过程中，在前一个法还没有修完之际心里就应该计划此法修成以后再修行某某法门。三门一刹那也不要在悠闲安逸、无有正法之中虚度时光，而力争做到一天比一天更加精进。持明无畏洲尊者也亲口说过：“越趋近死亡越精进修持善法，这是修行人未被违缘所转的标志。”

如今有些被人们公认的大修行者或贤善上师，当别人阿谀奉承地说：“您老人家肯定不需要顶礼膜拜、诵经念咒、积累资粮、净除罪障等等。”这时他们自己也认为：我确实已如何如何了，什么修行也不需要了。这些人正如成就者无等塔波仁波切所说的：“自以为不需要修行是更加需要修行的标志。”

印度的阿底峡尊者曾经每天都精进调和土粉做泥塔小像。众眷属对他说：“您是一位伟大的上师，整天摆弄土粉不但别人会讥笑，而且您也很辛苦，不如让我们来做吧！”

尊者说：“你们在说什么，难道我所吃的食物，你们也替我吃吗？”

在没有获得圆满正等觉果位之前，我们每个人都有所要清净的业力与习气，所要获得的上上功德，因此绝不能只是空闲性或偶尔性地修法，而要力求做到对正法无有满足。

总而言之，是否能够获得佛果唯一依赖于这一精进，我们一定要勤奋努力实行这三种精进。一个人虽然具有上等的智慧，但如果仅有下等的精进，那么他只能成为一个下等修行人；尽管只有下等的智慧，但如果具备上等的精进，也必定会成为一名上等修行人；如果毫无精进，那么尽管具有其他功德也无济于事。如全知无畏洲说：“无精进之士，具智财权力，皆不能救彼，犹如一商主，有舟无船桨。”

因此，我们不管在何时何地，一定要做到饮食适量、睡眠适度、孜孜不倦、持之以恒、不紧不松地精进修行，就像挽弓射箭一般。不然，只是空闲性、偶尔性地修法是不会有任何成就的。