智悲学子
关于圣天与世德，下面的描述正确的是？（多选） A.圣天是指出世间的功德，世德是指世间的功德； B.圣天是指诸佛菩萨、护法神或高僧大德的加持，世德是指人天福报； C.若具足世间的美德（世德）与出世间的功德（圣天），此人今生与后世，都会是善妙的； D.若具足世间的美德（世德）与出世间的功德（圣天），此人会获得佛菩萨和护法神的加持和保护。
关于圣天与世德，下面的描述正确的是？（多选） 〔ABCD〕 A.圣天是指出世间的功德，世德是指世间的功德； B.圣天是指诸佛菩萨、护法神或高僧大德的加持，世德是指人天福报； C.若具足世间的美德（世德）与出世间的功德（圣天），此人今生与后世，都会是善妙的； D.若具足世间的美德（世德）与出世间的功德（圣天），此人会获得佛菩萨和护法神的加持和保护。 解析： 答案A是从功德的角度，对圣天和世德的解释； 答案B是从获得加持的角度，对圣天和世德的解释； 答案C是从三世因果的角度，说明具足圣天和世德的功德； 答案D是从获得加持的角度，说明具足圣天和世德的利益。
世间的高尚行为和出世间的高尚行为是什么关系？（多选） A.是分别从世间法和佛法两个方面来安立的； B.二者是缺一不可的关系； C.没必要划分，都是一样的，在世间做个好人就可以了； D.二者是根和本的关系。
世间的高尚行为和出世间的高尚行为是什么关系？（多选） 〔ABD〕 A.是分别从世间法和佛法两个方面来安立的； B.二者是缺一不可的关系； D.二者是根和本的关系。 解析： 见颂词：“下品高尚世间规，上品高尚圣者道，世法即是佛法根，若无世间高尚行，则彼始终不通达，殊胜佛规及证悟，如无树根即无茎，或如无福即无财。” 有必要从世间法和出世间法两个角度来安立，出世间的高尚行为，如发出离心、发菩提心、利益无量众生、行持六度万行等，这些圣者之道，是在佛法中宣说的，是在世间法规，比如古人的人文道德、修为教养等规矩中完全没有的。因此答案A是正确的，答案C肯定不对。 但即使做了划分，二者却是缺一不可的，如果没有世间的高尚行为，在很重的自私自利的相续基础上，是不可能生起出离心、菩提心的，也不可能有神通神变，更殊胜的证悟更不可能生起来。如比喻中所说：“如无树根即无茎”，二者是根和本（树干）的关系。因此答案B、D也是正确的。
一个人是否高尚是由什么所决定的？（单选） A. 是由拥有的地位所决定的； B. 是由自己的行为所决定的； C. 是由拥有的称呼所决定的； D. 是由拥有的财富所决定的。
一个人是否高尚是由什么所决定的？（单选） 〔B〕 B. 是由自己的行为所决定的。 解析： 上师在讲解颂词：“此等士夫之次第，虽无他人作分析， 然将世间高尚行，分为上中下三品。”中，对于所获得的相应的果，是由因所决定的，也就是以自己行为的取舍得到的。如果一个人能坚持高尚的行为，会得到世间人的公认，从出世间佛教而言，坚持高尚的行为，还会获得智慧超群、道德圆满，世间的地位财富也会唾手可得。 因此，如果世间行为抉择的是恶习，不肯改变，且没有出世间的功德，拥有的地位再高、称呼再大、财富再多也用不上，过段时间就可能变成最可怜的人。 所以，对于一个人是否高尚，现在拥有的地位、称呼、财富都起不了决定性作用，只有以自己的行为可以起到决定性的作用。因此选择答案B，不选择A、C、D。
尽管人人都希求安乐，但并非每个人都如愿以偿。这是什么原因？（多选） A. 自己前世没有高尚的行为，所以今生感受许许多多的痛苦； B. 和即生中的发心和行为也有一定的关系； C. 是因为对自己不够好； D. 归根到底，都是由自己的道德品质所致。
尽管人人都希求安乐，但并非每个人都如愿以偿。这是什么原因？（多选） 〔ABD〕 A. 自己前世没有高尚的行为，所以今生感受许许多多的痛苦； B. 和即生中的发心和行为也有一定的关系； D. 归根到底，都是由自己的道德品质所致。 解析： 上师在讲解颂词：“然由前世业所感，有人获得胜财富， 有人不幸病所缠，呜呼当观众苦乐。”中讲到：尽管人人都希求安乐，但并非每个人都能如愿以偿。原因一方面是自己前世没有高尚的行为，所以今生感受许许多多的痛苦；另一方面，也跟即生中的发心和行为有一定关系。由于业力的不同，有些人不需要奔波劳作，自然就能获得无尽财富；有些人虽然精勤不息，并为此费尽心机、绞尽脑汁，但因为前世未积累善根，不但无法金玉满堂，反而经常遭受违缘，被病魔缠绕，苦不堪言。这些归根到底，都是由自己的道德品质所致。 分析了其中的原因，因此选择答案A、B、D 答案C属于自私自利的心态，而一切痛苦、轮回的根源，就是“我执”，只有断除“我执”，才能断除痛苦，获得安乐。因此以这样的心态，所作与所求背道而驰，永远无法如愿以偿。真正的圣者，或内心已生起无伪菩提心的人不会希求自己的安乐，不求自利，而且把求自利，看成是伤害性很大的毒药一般，应该抛弃。
随堂小测｜《二规教言论》第1课 智悲学子 1、关于圣天与世德，下面的描述正确的是？（多选） A.圣天是指出世间的功德，世德是指世间的功德； B.圣天是指诸佛菩萨、护法神或高僧大德的加持，世德是指人天福报； C.若具足世间的美德（世德）与出世间的功德（圣天），此人今生与后世，都会是善妙的； D.若具足世间的美德（世德）与出世间的功德（圣天），此人会获得佛菩萨和护法神的加持和保护。 2、世间的高尚行为和出世间的高尚行为是什么关系？（多选） A.是分别从世间法和佛法两个方面来安立的； B.二者是缺一不可的关系； C.没必要划分，都是一样的，在世间做个好人就可以了； D.二者是根和本的关系。 3、一个人是否高尚是由什么所决定的？（单选） A. 是由拥有的地位所决定的； B. 是由自己的行为所决定的； C. 是由拥有的称呼所决定的； D. 是由拥有的财富所决定的。 4、尽管人人都希求安乐，但并非每个人都如愿以偿。这是什么原因？（多选） A. 自己前世没有高尚的行为，所以今生感受许许多多的痛苦； B. 和即生中的发心和行为也有一定的关系； C. 是因为对自己不够好； D. 归根到底，都是由自己的道德品质所致。 1、关于圣天与世德，下面的描述正确的是？（多选） 〔ABCD〕 A.圣天是指出世间的功德，世德是指世间的功德； B.圣天是指诸佛菩萨、护法神或高僧大德的加持，世德是指人天福报； C.若具足世间的美德（世德）与出世间的功德（圣天），此人今生与后世，都会是善妙的； D.若具足世间的美德（世德）与出世间的功德（圣天），此人会获得佛菩萨和护法神的加持和保护。 解析： 答案A是从功德的角度，对圣天和世德的解释； 答案B是从获得加持的角度，对圣天和世德的解释； 答案C是从三世因果的角度，说明具足圣天和世德的功德； 答案D是从获得加持的角度，说明具足圣天和世德的利益。 2、世间的高尚行为和出世间的高尚行为是什么关系？（多选） 〔ABD〕 A.是分别从世间法和佛法两个方面来安立的； B.二者是缺一不可的关系； D.二者是根和本的关系。 解析： 见颂词：“下品高尚世间规，上品高尚圣者道，世法即是佛法根，若无世间高尚行，则彼始终不通达，殊胜佛规及证悟，如无树根即无茎，或如无福即无财。” 有必要从世间法和出世间法两个角度来安立，出世间的高尚行为，如发出离心、发菩提心、利益无量众生、行持六度万行等，这些圣者之道，是在佛法中宣说的，是在世间法规，比如古人的人文道德、修为教养等规矩中完全没有的。因此答案A是正确的，答案C肯定不对。 但即使做了划分，二者却是缺一不可的，如果没有世间的高尚行为，在很重的自私自利的相续基础上，是不可能生起出离心、菩提心的，也不可能有神通神变，更殊胜的证悟更不可能生起来。如比喻中所说：“如无树根即无茎”，二者是根和本（树干）的关系。因此答案B、D也是正确的。 3、 一个人是否高尚是由什么所决定的？（单选） 〔B〕 B. 是由自己的行为所决定的。 解析： 上师在讲解颂词：“此等士夫之次第，虽无他人作分析， 然将世间高尚行，分为上中下三品。”中，对于所获得的相应的果，是由因所决定的，也就是以自己行为的取舍得到的。如果一个人能坚持高尚的行为，会得到世间人的公认，从出世间佛教而言，坚持高尚的行为，还会获得智慧超群、道德圆满，世间的地位财富也会唾手可得。 因此，如果世间行为抉择的是恶习，不肯改变，且没有出世间的功德，拥有的地位再高、称呼再大、财富再多也用不上，过段时间就可能变成最可怜的人。 所以，对于一个人是否高尚，现在拥有的地位、称呼、财富都起不了决定性作用，只有以自己的行为可以起到决定性的作用。因此选择答案B，不选择A、C、D。 4、尽管人人都希求安乐，但并非每个人都如愿以偿。这是什么原因？（多选） 〔ABD〕 A. 自己前世没有高尚的行为，所以今生感受许许多多的痛苦； B. 和即生中的发心和行为也有一定的关系； D. 归根到底，都是由自己的道德品质所致。 解析： 上师在讲解颂词：“然由前世业所感，有人获得胜财富， 有人不幸病所缠，呜呼当观众苦乐。”中讲到：尽管人人都希求安乐，但并非每个人都能如愿以偿。原因一方面是自己前世没有高尚的行为，所以今生感受许许多多的痛苦；另一方面，也跟即生中的发心和行为有一定关系。由于业力的不同，有些人不需要奔波劳作，自然就能获得无尽财富；有些人虽然精勤不息，并为此费尽心机、绞尽脑汁，但因为前世未积累善根，不但无法金玉满堂，反而经常遭受违缘，被病魔缠绕，苦不堪言。这些归根到底，都是由自己的道德品质所致。 分析了其中的原因，因此选择答案A、B、D 答案C属于自私自利的心态，而一切痛苦、轮回的根源，就是“我执”，只有断除“我执”，才能断除痛苦，获得安乐。因此以这样的心态，所作与所求背道而驰，永远无法如愿以偿。真正的圣者，或内心已生起无伪菩提心的人不会希求自己的安乐，不求自利，而且把求自利，看成是伤害性很大的毒药一般，应该抛弃。 发心师兄：定解C62 文章原始链接