问父母反对我学佛，我坚持学，算不算不孝？学佛的人该怎么孝顺父母？

父母对子女有深恩厚德，若要用供养财物、辛勤劳作等世间手段报答他们的恩德，则即便将父母扛在双肩上百年之中转绕四大部洲，或者以遍满大地的七宝供养父母，都无法回报他们的大恩大德。《佛说父母恩难报经》中说：“父母于子有大增益，乳餔长养，随时将育，四大得成。右肩负父，左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心于父母，此子犹不足报父母恩。”《法苑珠林》中引用了很多经典的教证说明父母对子女的恩德，大家可以参阅。

在世间，如果有人给父母买一套房子、办一份养老保险或者供养很多钱财，人们都会认为这是一个孝顺的孩子。从世间的角度看，这样孝养父母当然是在回报父母的恩德，可是从佛教的角度看，仅此根本不足以回报父母的恩德。《不思议光菩萨所说经》中说：“非饮食及宝，能报父母恩。引导向正法，便为供二亲。”所以我们应以出世间的方式报答父母的恩德。不过，有些人的父母刚强难化，本来子女想引导他们学佛，可是他们反而砸佛像、烧经书，对这样的父母暂时就只能以世间的方式报恩了。当然，做子女的还是不要放弃这样的父母，应该想方设法逐渐度化他们。有些佛友的父母刚开始对佛教特别反感，通过子女的长期努力，后来虽然对佛教没有欢喜心，但也不像从前那样反对了，有些人的父母变化更大，后来能够念佛，有的甚至还出家了。我觉得这才是真正的大孝，真正的孝子就应该让父母趋入正法。

我们如何才能报答父母的恩德呢？如果让父母信仰佛法、受持戒律、生起智慧或者趋入佛门（出家），才可以报答父母的恩德。《根本说一切有部毗奈耶经》中说：“若其父母无信心者令住正信，若无戒者令住禁戒，若性悭者令行惠施，无智慧者令起智慧。子能如是于父母处善巧劝喻令安住者方曰报恩。”

尤其是父母对儿女仁至义尽，恩重如山，如果在父母年事已高老朽不堪之时刺伤他们的感情，实在是大逆不道，罪过特别严重。我等大师释迦牟尼佛也曾经为报母恩而前往三十三天为母说法。佛在经中说：“儿子将父母扛在左右双肩上转绕大地承侍，也难以报答父母之恩，若使父母趋入正法，则能回报恩德。”因此，身语意孝敬父母是每个人应尽的义务，我们一定要想方设法使他们内心转向正法。

父母如此慈爱子女，有些子女反过来却不会如是孝养双亲。中国文化历来是讲求孝道的，对于家庭教育来讲，素来就有以“忠孝传家”的传统。英明的帝王康熙皇帝14岁亲政时便推崇“以孝治天下”，成功地做了61年的好皇帝，满清的天下就是在他手里安定下来的。所谓孝，即是不违背父母的意愿，在生活上无微不至地给予照应、爱护。现在的人以为养活父母就算是孝，其实不然，饲养狗或马都要给它吃饱，所以只是养而没有爱的行为，就不是真孝。世有俗语谓：“母心如水，子心如石。”即是说，父母对子女的事情极为操心，就像流水一样毫不停息。而子女能天天为父母操心的有多少？屈指可数！他们的心肠很坚硬，就像石头一样毫无感情。父母看到孩子生病了，那种忧愁与担心未做过父母的人是难以体会的。再观察一下，父母病重之时，很少有子女感到悲伤而痛哭，在父母床前服侍几天就感到厌烦，所谓“久病无孝子”就是这个道理。就算要求倒一杯水喝，做儿女的水是倒了，但端去时，沉着脸把杯子往床前茶几上重重一搁，以冷硬发僵的语调说：“喝嘛！”在儿女这样的态度下，做父母的心里比之刀割都难受。

今天我们所讲的内容，就是讲到“随顺之事有三种：语言随顺于亲友，衣饰随顺于当地，志心相应于佛法”。这方面讲随顺之事，平时我们要随顺，当然随顺不能乱随顺，必须按照佛法的总原则，不能离开佛法的总原则。你去随顺的话都有利益；离开了佛法的总原则你去随顺众生，不一定有利益。比如说你离开了佛法的这些原则，随顺众生杀生、偷盗、邪淫，随顺这些的话，绝对是害己害人，没办法承办利益。所以说这方面随顺之事，总原则就是说不应该离开佛法的轨道，在佛法的要求的基础上你去随顺的话，就会承办自他二利。

首先讲了“语言随顺于亲友”。这可以说是亲友方面，一方面讲世间的亲友，或者讲道友方面都称之为亲友。虽然这些道友不一定有血缘关系，但是在一个上师面前听法，皈依同一个本师，见解和戒律相同，所以从这个方面讲，可以叫法方面的亲友。自己说话的时候，自己的语言尽量随顺于这些亲友，也就是说自己的语言不要刺伤他们，不要和他们唱反调。有些时候这方面是没有大必要性的。就是说自己的父母（亲友当中包含父母），自己的父母说一句话，然后马上开始顶撞，马上就开始说什么，这方面都是大逆不孝的事情。从世间法上来讲不孝顺，落一个恶名声；从佛法方面来讲有大过失，因为父母是严重对境故。所以这方面讲的时候，尽量语言要随顺于父母，如果和父母这样在没必要方面去做这些违背、顶撞，这方面就有很大的过失。

当然，如果父母让自己在家娶妻生子，而自己要开始准备入道修法，这个方面不抵触是不可能的事情。但是这个方面是随顺了佛法，在佛法的前提下随顺了因果。所以从这个方面讲，父母暂时伤心，但是究竟来讲是引导他们进入佛法，或者自己出家修法对他们也有很多利益，这个方面讲是应该排除在外的。还有其他的这些道友方面，他们在讲话的时候，自己尽量不要去顶撞，尽量随顺。随顺的时候对自己也有利益，对他人也有利益，尤其是在要引导众生方面，如果自己的语言能够随顺他们，就可以顺利地展开弘法利生的事业。如果别人说一句，你顶三句，别人最后根本就不想听你的话了。所以自己的语言方面有一个窍诀，应该随顺于亲友。但是前面讲过的总原则，不能违背佛法，违背了佛法就不行。这就叫做语言随顺于亲友方面。

父母如此慈爱子女，有些子女反过来却不会如是孝养双亲。中国文化历来是讲求孝道的，对于家庭教育来讲，素来就有以“忠孝传家”的传统。英明的帝王康熙皇帝14岁亲政时便推崇“以孝治天下”，成功地做了61年的好皇帝，满清的天下就是在他手里安定下来的。所谓孝，即是不违背父母的意愿，在生活上无微不至地给予照应、爱护。现在的人以为养活父母就算是孝，其实不然，饲养狗或马都要给它吃饱，所以只是养而没有爱的行为，就不是真孝。世有俗语谓：“母心如水，子心如石。”即是说，父母对子女的事情极为操心，就像流水一样毫不停息。而子女能天天为父母操心的有多少？屈指可数！他们的心肠很坚硬，就像石头一样毫无感情。父母看到孩子生病了，那种忧愁与担心未做过父母的人是难以体会的。再观察一下，父母病重之时，很少有子女感到悲伤而痛哭，在父母床前服侍几天就感到厌烦，所谓“久病无孝子”就是这个道理。就算要求倒一杯水喝，做儿女的水是倒了，但端去时，沉着脸把杯子往床前茶几上重重一搁，以冷硬发僵的语调说：“喝嘛！”在儿女这样的态度下，做父母的心里比之刀割都难受。

父母年迈体衰之时，便显得老态龙钟、弓腰驼背、健忘、口齿不清、容貌丑陋等等，因此有些子女反倒厌恶自己的父母，辱骂他们是“不中用的、吃闲饭的老不死”。有的恶子怕老人拖累自己便更加虐待父母，或大打出手，或设计谋害。有的子女在父母病危之时，非但不设法抢救，反而在其面前展开争夺遗产的家庭大战。老人们何谈安享晚年？可怜的父母！可恶的子女！古人言：“少年休笑白头翁，花开能有几日红？”人总是要衰老，所以“当少壮之时，需念衰老的辛酸”。为人子女者自当孝养双亲。佛陀倡导弟子：“上报四重恩，下济三途苦。”四重恩中父母恩排在第一位，看一个人对父母是否孝敬就可推知他学佛修持的深浅。如言：“百德孝为先。”欲报父母恩者当知报恩的方式。经中说，替父母印经、忏悔、供养三宝、布施修福等是大孝子。修慈无量心时需反复忆念父母的恩德，为此阿底峡尊者将父母之恩归摄为五个要点：一、赐给身体；二、赐给寿命；三、赐给财物；四、教授世间法；五、赐给躯体后能依人身修持佛法。可见修习佛法也是父母的恩德所赐，所以佛子更应恭敬承侍自己的父母。初时对境为己生身父母，次后可推广为天下一切如母有情。

当然，如果父母让自己在家娶妻生子，而自己要开始准备入道修法，这个方面不抵触是不可能的事情。但是这个方面是随顺了佛法，在佛法的前提下随顺了因果。所以从这个方面讲，父母暂时伤心，但是究竟来讲是引导他们进入佛法，或者自己出家修法对他们也有很多利益，这个方面讲是应该排除在外的。还有其他的这些道友方面，他们在讲话的时候，自己尽量不要去顶撞，尽量随顺。随顺的时候对自己也有利益，对他人也有利益，尤其是在要引导众生方面，如果自己的语言能够随顺他们，就可以顺利地展开弘法利生的事业。如果别人说一句，你顶三句，别人最后根本就不想听你的话了。所以自己的语言方面有一个窍诀，应该随顺于亲友。但是前面讲过的总原则，不能违背佛法，违背了佛法就不行。这就叫做语言随顺于亲友方面。

对于出家人来说，父母等同于堪布阿阇黎。如果说未经父母允许，就不可以出家。那么对于出家人来讲的话，这个今世的父母就等同于堪布阿阇黎。为什么等同堪布阿阇黎？因为它的前提是对于出家人，出家人他要出家受戒，所以说你能不能够出家受戒，取决于堪布阿阇黎同不同意。那如果你的堪布阿阇黎同意了，你可以出家，你去他面前剃发，你在他面前受戒。所以说是堪布阿阇黎对于出家来讲，他是最重要的一环。那么对于出家人来讲，父母也和堪布阿阇黎等同。下面讲，如果他不开许的话，就不可以出家。就相当于堪布阿阇黎不同意，你不能出家一样。所以说，今生的父母不同意，你不能出家。

那这个地方也是讲过的，这个因缘是来自于以前历史当中讲的罗睺罗尊者出家的因缘。罗睺罗尊者出家因缘的时候呢，他本来就说是好像写信上面是一个计谋，就说是要想让罗睺罗尊者去打动佛，让佛回家，像这样的。但是佛陀他已经是完全的圣人了，所以说不但没有把佛拉回去，反而跟着佛出家了。后面这个净饭王知道这个消息之后，他就对佛建议：以后要出家，尽量是父母同意。因为当时他根本没同意，直接就把他带走了，还是父母同意好一点。有这样一种讲法，后面佛陀也是开许了。

佛陀知道这个情况后说，一般来讲，没有经过父母同意，最好不要出家，如果出家则犯恶作罪。

不过恶作不是特别大的罪，忏悔可以忏悔干净的，因为如果真正要经过父母同意，有的人可能永远都没办法出家。再说，佛陀自己当年也没有经过净饭王的同意，就悄悄离开皇宫出家了。

不过父母也是有这方面的权利，这之间的关系大家要弄清楚。一般来讲，出家经过父母同意是最好的，不然……可能有一些轻罪。

但当修行人的话，有些在家人在各方面因缘条件不具足的时候，也不一定非要到寺院里出家或者住在山里。我认为在家人有一种责任，尤其是在“计划生育”政策下出生的七零后、八零后，好多都是独生子女，如果只想到自己出家，父母无人照顾也不行。现在很多出家人看到孝顺父母的功德和不孝顺父母的过失时，这方面的压力也比较大。我遇到的很多出家人虽然口头上说“没事，我出家是对父母最大的一种报恩，就像黄檗禅师等一样”，但心里却是很苦恼的，说着说着就哭起来了。因此，理论上虽然这么说，但实际上却是另一种心情。

为什么佛陀在很多经文当中赞叹出家的功德？因为出家人在修行上有很多方便。我看到很多道友出家闻思修行也很随喜，因为修行已经没有障碍。当然以前也再三讲过，出家不要盲目，不然有些人出了家又后悔、还俗，这样还是很麻烦。如果我们是一个舞蹈者，上午穿一种衣服，下午穿另一种衣服也可以，但毕竟我们演的是人生之戏，所以应该提前考虑、深思熟虑。有些人非常盲目，看到一个出家人就说：“我看到出家人好舒服，我也想出家，我可不可以出家？我特别喜欢出家。”我问：“你是什么时候想出家的？”“就是昨天！”那就有点不可靠了，昨天想出家，现在马上就要出家。还有的说“您如果实在不让我出家，可不可以在我头发上剪一点？”但剪了也没什么用，到理发馆去剪也可以。（众笑）

现在有些人稍微有钱、有能力了，就经常试图控制父母的思想——“你应该这样”“你应该那样”。但这并不是一种好方法。应该让他们在晚年时，过得平安、健康、快乐、自由，最好可以学习一些佛法。如果老一辈的人不那么容易改变，思想见解如山王一样稳固，实在不想学习佛法，那就随缘，不要让他因此天天痛苦。

现在很多人经常讲要孝顺父母，但在孝顺父母的过程中，我们往往不懂得方法，反而经常按自己的思维方式来教育父母。这样做会让所谓的孝敬变得更加困难，因为很多父母在面对孩子的时候，都认为自己才是最厉害的教育学家。所以，如果你教育父母，他们根本不会接受，因为在他们的眼中，你永远都是他的学生。

每个人的家庭状况都不同，有些道友是很虔诚的佛教徒、出家人，但其家人是非常坚定的无信仰者。在这种情况下，你也没必要强迫他们信佛，因为你越强迫，他们可能越反感。但是，你可以找机会在他们耳边念宝髻佛名号，这至少会使其命终以后不堕三恶趣，这一点很重要。

如果让父母趋入正法可以回报恩德，但也要看因缘，有的子女很操心劝父母，但他们很难学习正法。这要看父母的善根，如果没有善根，也是很难做到的。若没法完全让他趋入正法，也要想方设法饶益他们，比如让他们听佛号，或者让他们身上戴般若摄颂等挂件，让他们和佛法结上殊胜的缘，这也算报恩；或者经常给他们发愿、念经、回向，像这样想方设法地报恩；或者在大法会时以他们的名义交钱给他们念经回向，或者请僧众给他们念都可以，只要我们有知恩报恩的心。

在世间，如果有人给父母买一套房子、办一份养老保险或者供养很多钱财，人们都会认为这是一个孝顺的孩子。从世间的角度看，这样孝养父母当然是在回报父母的恩德，可是从佛教的角度看，仅此根本不足以回报父母的恩德。《不思议光菩萨所说经》中说：“非饮食及宝，能报父母恩。引导向正法，便为供二亲。”所以我们应以出世间的方式报答父母的恩德。不过，有些人的父母刚强难化，本来子女想引导他们学佛，可是他们反而砸佛像、烧经书，对这样的父母暂时就只能以世间的方式报恩了。当然，做子女的还是不要放弃这样的父母，应该想方设法逐渐度化他们。有些佛友的父母刚开始对佛教特别反感，通过子女的长期努力，后来虽然对佛教没有欢喜心，但也不像从前那样反对了，有些人的父母变化更大，后来能够念佛，有的甚至还出家了。我觉得这才是真正的大孝，真正的孝子就应该让父母趋入正法。

当然，有些父母思想非常顽固，想尽办法也不听。二十年前就有人说：“我很想让父母皈依。”如今他还在努力。

现在有些人稍微有钱、有能力了，就经常试图控制父母的思想——“你应该这样”“你应该那样”。但这并不是一种好方法。应该让他们在晚年时，过得平安、健康、快乐、自由，最好可以学习一些佛法。如果老一辈的人不那么容易改变，思想见解如山王一样稳固，实在不想学习佛法，那就随缘，不要让他因此天天痛苦。

另外一个指的是什么？这是你要做的一条。另外一条就是你自身还要做好，比如念佛了之后，是不是就觉得念佛最重要，然后学法最重要，然后家里面该承担的责任没有做到？是不是别的因素造成家人的反对？这个还需要反思，自己该做的工作也没有做到位。我们不像——你们毕竟不像我们是出家人，出家人身上唯一的责任就是续佛慧命，或者守持教法，或者守持正法，或者二者——有能力者或者兼济，这是我们出家人的责任，当然那是弘法利生的任务。

而你们作为在家人，作为一个人来说，他在这个社会的环境当中，他就有他的社会责任；他作为一个家庭来讲，他有他的家庭责任。那么这些责任不能够因为念佛和学佛而去把它舍弃了，说学佛主要，世间的八法是要舍弃的，世间的琐事是无意义的，以这个为理由就不要了。作为在家人来讲，这是不合理的。如果你自己该做到的事情你没有做好，家里人反对，那就是你的问题，这是你的过失，需要改进。改进之后，你要让家人觉得你学佛越学越好了，越学越负责任，越学越有爱心，越学越能体谅别人、呵护别人，当他们觉得有好处的时候，他自然不会反对你。如果是他觉得你这个人学佛没学佛还好，越学越觉得怪，越学越自私，越学越不顾及别人，什么都不管了，好像真的像一个在家的出家人一样，这种感觉的话，谁会不反对？他肯定会反对。

所以我讲的两种情况，你们要自己不断再去观察。有一种情况是由于自己做得不是很恰当、不是很合适，所以造成家人的反感，那么这个需要自己改进。有一种情况呢，那就是自己的业障，你不管再怎么做，家人就是不同意，怎么以前也不是这么难说话，但现在感觉就好像一个坚固的金刚一样，怎么都说不动他，你怎么做他都不愿意，那么那个时候是需要坚持的。这如果不是其他的一些因素造成的话，需要你一直坚持念下去。时间长了，你把功德回向于他，然后经常给他念些四句偈，让他的心态转变，这样的话，慢慢地你的环境会发生改变的。

对于出家僧众我不会强调这个问题，但对于在家人，这类问题的确比较突出。世间人不理解佛教的原因，有很多是佛教徒自己导致的。因为学佛之后处理不好家庭关系和工作关系，还觉得在用佛法的标准要求自己（实际上是自己没搞懂）。以前家人本来还不是那么反对，后面却越来越反对，乃至自己一点修行空间都没有了，最后还弄成了决裂——这都是不可取的！只会让世人没有办法理解佛教、难以接受佛教：“佛教的教义是不是就让人变得这样六亲不认？”他们会有很多疑惑、误解乃至邪见！这些是需要我们去解决的！不能靠别人，也不能光靠上师的力量去解决，而需要我们自己、我们每个人。身为佛教徒，你如何把这个问题解决好？佛教里面有这么殊胜的思想，有这么殊胜的慈悲和智慧的教义，怎么在我们的身上体现出来呀？

你必须负起自己家庭的责任、工作的责任，必须承担起自己身上的义务，而且，要用佛教的智慧和慈悲的力量把这些打理好，给你自己创造一个比较宽松的修行空间，这是我们要修的地方，这才是实实在在的修行！不要天天坐在家里双手合十、泪流满面：“为了度化天边无量的有情，我要好好精进、好好修法、好好依止上师、好好发心、好好放生、做各种善法……”想得多好啊！但对自己周围的亲人却弄得一塌糊涂、鸡飞狗跳的，你从哪里去度众？你自己周遭的人弄成了这样，你第一个该度的就是自己最亲近的人，你把他们空过去，天天发一些空愿：“对所有的众生，我一定要好好地发菩提心，我一定要慈爱他们，要如何的救度他们……”——怎么个救法呢？说实际一点？这个问题说出来是很实在的！

不仅是出家的事情，现在很多人，什么事情都不征求父母的意见。父母甚至都不清楚自己的孩子到底是结婚了还是离婚了，是失业还是就业，这种情况现在也比较多。作为孝顺的子女，很多事情还是应该询问父母的意见，这很重要。

对第二个方面的问题（远离亲友与孝慈父母是否相违），我觉得讲的比较清楚了：作为一个在家居士，世间当中都讲到“百善孝为先”，你是不是做到了养父母之身？在这个基点之上，你有没有养过父母的心？有没有养过父母的志与智？有没有做到位？

如果自己在名言当中、在世间当中，孝顺父母都做得不圆满，却又想通过远离父母而直接成就佛道的话，那就真是如同旱地撒网啊！在土地上面撒网，一条鱼都捞不着，那是没有希望的！解脱也是没有希望的。

真正孝顺的孩子会这样，早上、晚上都关心父母，可现在的人根本做不到。即使有人认为自己很孝顺，也只是把父母送进养老院，每个月寄一点钱，其实这不是孝。以前有人问什么是“孝”，孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”意思是，现在许多人认为孝就是能养父母，让父母吃饱。其实你养狗、养马也要让它们吃饱，如果只是给饭吃，而不能真正孝敬父母，那跟养狗、养马又有什么区别呢？

所以，子女在物质上孝养父母虽然重要，但更重要的是，要在精神上给予安慰。作为父母，晚年往往会感到孤独、寂寞，始终觉得自己遭人嫌弃、没人理睬，因此，子女平时要多加安慰，让他们开心、高兴。其实这也合情合理，我们刚来到这个世界时，不会吃饭、不会穿衣、不会走路，甚至不净粪也染在父母衣服上，而父母牺牲一切，无微不至照顾我们长大，之后又一直关心我们读书、成家……到了现在，他们的身体已经苍老、体力已经衰退，这时候，如果对他们一点都不关心，那真是没有良心的表现。

其实对父母来说，你住的是不是别墅、开的是不是豪车、穿的是不是名牌、吃的是不是山珍海味不重要，重要的是让他们安心，别让他们成天为你担心。有些子女真的很让父母安心，无论子女是在国外还是在国内，父母知道：“我的孩子是个好人，他不会干什么坏事。”实际上，让父母安心就是孝。

善生，夫为人子，当以五事敬顺父母。云何为五？一者供奉能使无乏；二者凡有所为，先白父母；三者父母所为，恭顺不逆；四者父母正令，不敢违背；五者不断父母所为正业。善生，夫为人子，当以此五事敬顺父母。父母复以五事敬视其子。云何为五？一者制子不听为恶，二者指授示其善处，三者慈爱入骨彻髓，四者为子求善婚娶，五者随时供给所须。善生，子于父母敬顺恭奉，则彼方安隐，无有忧畏。

无论你是出家僧人还是在家居士，在孝顺父母时，只要是能令父母欢喜的，哪怕一点一滴，都应该尽己所能地去做。尤其是父母还住世的时候，让他们欢喜很重要。我们藏地有很多这方面的民歌，但我今天不唱民歌，引用一句《心地观经》中的教证：“悲母在堂，名之为富，悲母不在，名之为贫。”母亲在世，就是富贵，若不在世，即使腰缠万贯，也是贫穷。失去了父母的，就是孤儿，孤儿的心，始终有一种寒冷。所以说，父母还在世，是我们最大的幸运，也是人生中最幸福的时光。

其实对父母来说，你住的是不是别墅、开的是不是豪车、穿的是不是名牌、吃的是不是山珍海味不重要，重要的是让他们安心，别让他们成天为你担心。有些子女真的很让父母安心，无论子女是在国外还是在国内，父母知道：“我的孩子是个好人，他不会干什么坏事。”实际上，让父母安心就是孝。

在世间，如果有人给父母买一套房子、办一份养老保险或者供养很多钱财，人们都会认为这是一个孝顺的孩子。从世间的角度看，这样孝养父母当然是在回报父母的恩德，可是从佛教的角度看，仅此根本不足以回报父母的恩德。《不思议光菩萨所说经》中说：“非饮食及宝，能报父母恩。引导向正法，便为供二亲。”所以我们应以出世间的方式报答父母的恩德。不过，有些人的父母刚强难化，本来子女想引导他们学佛，可是他们反而砸佛像、烧经书，对这样的父母暂时就只能以世间的方式报恩了。当然，做子女的还是不要放弃这样的父母，应该想方设法逐渐度化他们。有些佛友的父母刚开始对佛教特别反感，通过子女的长期努力，后来虽然对佛教没有欢喜心，但也不像从前那样反对了，有些人的父母变化更大，后来能够念佛，有的甚至还出家了。我觉得这才是真正的大孝，真正的孝子就应该让父母趋入正法。

当然，如果父母让自己在家娶妻生子，而自己要开始准备入道修法，这个方面不抵触是不可能的事情。但是这个方面是随顺了佛法，在佛法的前提下随顺了因果。所以从这个方面讲，父母暂时伤心，但是究竟来讲是引导他们进入佛法，或者自己出家修法对他们也有很多利益，这个方面讲是应该排除在外的。还有其他的这些道友方面，他们在讲话的时候，自己尽量不要去顶撞，尽量随顺。随顺的时候对自己也有利益，对他人也有利益，尤其是在要引导众生方面，如果自己的语言能够随顺他们，就可以顺利地展开弘法利生的事业。如果别人说一句，你顶三句，别人最后根本就不想听你的话了。所以自己的语言方面有一个窍诀，应该随顺于亲友。但是前面讲过的总原则，不能违背佛法，违背了佛法就不行。这就叫做语言随顺于亲友方面。

不过父母也是有这方面的权利，这之间的关系大家要弄清楚。一般来讲，出家经过父母同意是最好的，不然……可能有一些轻罪。

如果让父母趋入正法可以回报恩德，但也要看因缘，有的子女很操心劝父母，但他们很难学习正法。这要看父母的善根，如果没有善根，也是很难做到的。若没法完全让他趋入正法，也要想方设法饶益他们，比如让他们听佛号，或者让他们身上戴般若摄颂等挂件，让他们和佛法结上殊胜的缘，这也算报恩；或者经常给他们发愿、念经、回向，像这样想方设法地报恩；或者在大法会时以他们的名义交钱给他们念经回向，或者请僧众给他们念都可以，只要我们有知恩报恩的心。