Khenpo Weibos
了知有漏皆苦就知道衣食住行等种种五欲受用，越是贪著就越有大苦降临。怕坏苦膨胀，怕永沉生死，就不敢放纵贪欲，自然少欲知足。佛制定戒律很善巧，教导我们生活要尽量简单，吃的简单，穿的简单，用的简单。佛自己托钵乞食，给弟子做榜样，而且还赞叹迦叶尊者说：只要头陀行存在，佛法就存在。
若对苦谛、无我生了定解,遇到乐执、我执就对治掉它们,就从因上破掉生死流转的两大根本,从而流转走向还灭。如人修苦无我等佛法,让本人的见解、意乐发生根本性的转变,往止息结蕴相续的方向上走。相反,不达苦无我等,生死流转就无有了期。故佛法有解脱轮回的关键作用。
断我执灭烦恼的出世间法是截断生死流的关键。此前,只要没有跟苦谛、无我相应,就始终顺着生死而流转,无法脱出轮回。虽做善事,也行得很好,但世间善行自身的功能不能出生死,因为它是随着我执在转,又是随顺对三界的贪爱,故无论怎么做,都和我执、后有爱搅在一起,截断不了结蕴相续,断不了生死流转。
只有自己修道、断烦恼、证得寂静涅槃，才能得安乐。佛来世上是开示修心的道，让众生修出离心、菩提心、无二慧。如果自己不作任何修行，只想靠依赖来得安乐，这是行不通的。每个人要自修自行菩提道，依法息灭自心烦恼，才是安乐之道。此外不必异想天开有人能赐予解脱、赐予安乐，不要有这种依赖的想法。
由以上观察，可以下个结论：在世间不论依赖什么都是苦的自性。妄想依赖某一人、某一法，把安乐的希望寄托于对方，希望对方能给我除苦予乐，最终必然落空。事实上，个人的苦乐只有从各自心上去解决。安乐是不能依赖自心以外的法来获得的。佛示现色身的无常而涅槃也是为的这个道理。
师徒也是如此，要是成了彼此依赖，毕竟是执著是苦的自性。原先什么事靠师父解决，呆在师父旁边安全、温暖、快乐，这是坏苦；愿意呆在师父身边，有贪著、依赖，已经在埋下苦因，这是行苦；如果师父重视别的弟子，立即就生嫉妒心，心里计较：为什么对她好，不对我好。内心非常失落、焦虑痛苦，这是苦苦。
可怜人就是看不到自己的相续有烦恼种子和苦种子随逐不舍，内心有“我贪”（就是对“自我”的贪著），希望师父多关照“我”，重视“我”，给“我”名誉、给“我”位置，这就是苦因。这样要师父重视她这个“我”。一旦“我”没得到满足，就觉得师父对“我”不关心，伤心苦恼。其实都是我执在做怪。
再比如，孩子从小依赖父母，饭来张口、衣来伸手，只知道一味地享受，这种依赖，于父母的幸福、温暖是坏苦；在此期间，一直在积集苦因，是行苦；后来长大了，饭不会做、衣不会洗，生活不能自理，在社会上很难生存，感觉非常痛苦，是苦苦。这就是由依赖造成的苦。没有原先对父母的依赖，就没有后来的苦。
大势至菩萨（又称金刚手菩萨）是诸佛菩萨力量的总集，如果修行遇到了违缘或障碍，或者遭遇恐怖，只要忆念、祈祷他就能全部遣除。明天是菩萨的圣诞，因此，合掌祈请佛友们明天广行善法，功德无量！
比如在古代，君王依赖大臣，让大臣去为他办事，一旦大臣跑了或背叛，君王失去依赖，陷入困境，苦就出来了。又比如依赖权势，权势在时，依赖它，得到很大的乐。要房有房，要车有车，地位、名声、恭敬什么都有，这时心里很满足。一旦失去权势，被罢黜、流放，就像堕入万丈深渊，困苦不堪，生出大苦。
像世间女人依赖丈夫，一味要求丈夫体贴照顾她，给她安全快乐，认为找到一个终身依靠，决定能一生幸福。这是大错。她不知道应当在自心上去解决苦乐，不去止息自心的烦恼，不在自心上修，哪一天有什么变故，必定吃大苦头。比如丈夫经济破产，或亡故，或有外遇，就立即觉得天崩地裂，深深陷入痛苦的泥潭。
人都想找一个依赖，觉得安全有保障，实是苦因。不论对名利还是对人，若依赖定是苦体性，且终成苦苦。因为依赖是把安乐希望寄托在心外某法上，而这些法都是无常靠不住的，故能依赖时心里满足是坏苦；因缘散则忧苦逼恼，是苦苦；心靠在上面依赖时，是苦因，即是行苦。故依赖唯生三苦，不会生微尘许真乐。
总之，世俗的结交都是以苦为体性，无意义。很多人总是想跟人去结交，结果不断落入苦中。修行人与他人相交，唯一要建立息苦之法上的关系，唯彼此作菩提增上缘才能息苦，此外世间关系都不须建立。必须打交道时，唯一随顺解脱道：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，才能避免生起贪嗔而卷入苦中。
所以说世间的人际关系没有不走入坏苦和苦苦的，没有一个关系是超越苦的，就因为没有趋入解脱道，没有向对治苦的方向上走。心里确实是想走安乐道，而实际走的道，无不是走向苦的死路，没有一条路是在真正走向安乐。在没有生起无我空慧时，没有真正的安乐之路可言。
这样看来，跟任何人的关系都是苦的体性，任何关系都离不开苦，都是助长烦恼和苦。顺心助长贪，不顺心助长嗔，中庸助长痴，都在三苦中打转。一般的修行人跟很多世间人打交道，会导致修行退步。被业缘所牵，烦恼增盛，内心苦感更强，表现为心乱、烦恼重、静不下心，很多事牵扯到自己，搞得很不快乐。
有人事关系的地方就有苦，总会走到苦苦、坏苦里去。世间哪个团体不出现苦？哪一个家庭不出现苦？人和人之间的交往有几个是不产生烦恼的事？无论如何都是以苦收场。人和人接触是五取蕴的接触，能避免苦吗？就像满含毒素的疮碰在一起，就只能碰出苦来。
夫妻关系也是苦的体性。当初彼此恩爱，实际已积下很深的坏苦。久了对方稍不满足自己，如态度冷淡、没了当初的热情，就很不满意，现起很深的苦。如果矛盾变大了，时间一久在一起成了怨家，看对方一眼也浑身哆嗦，就出现了大苦。就算非常恩爱的夫妻，能白头到老，一旦一方撒手而去，另一方就苦不堪言。
离开学院数日，在一个寂静地调养的同时，也进行了一些翻译等工作，今天回到了故乡--喇荣，学院正举行地藏法会。明天是佛陀初转法轮日，上师如意宝在世时，老人家会在这一天给全学院四众弟子传菩萨戒，所以，希望佛友们明天尽力在三宝前发菩提心，至少观想佛陀在头顶，真诚地发一念利益众生的心！
比如待客，每次都热情招待才彼此舒服，一次不热情就不痛快，双方都苦。凡夫心都脆弱，每人心里都有很多烦恼种子。彼此的关系，就像两条毒蛇的关系，其中一人烦恼稍微发作，彼此就不免杂染冲突。（如一方不满意时另一方就生嗔；或一方现贪爱时，另一方也卷在爱中。天天在贪嗔中缠绕，增长生死业因。）
如在一起闹矛盾，关系僵了，就苦不堪言，不但现前苦，往后还有牵连的苦。关系好也是以贪心为基础，恒时在坏苦中，一旦分离即生爱别离苦。即使像同学等很平常关系，也是苦的体性。彼此接触不是启发出离心、菩提心、无我空慧，唯不断生起种种愚痴分别，都是造生死业因。故即使一般关系，也是苦的体性。
世间人际关系从我执我爱建立，决定是苦。如满己意就划为自方，表现亲善贪求利益。如不合己意，彼此就敌对，亲变怨而乐转苦。故此亲是虚妄假立，心亦无常，即使亲密关系也不离苦。总之与凡人的关系，总超不出苦苦坏苦行苦。对方善待我，就贪著供养等；对方不敬即生嗔；而平淡落痴中，增长贪嗔痴烦恼。
—般人只看外不看内,不认识自身有漏五蕴的体性。外面欲尘显现时,觉得有乐就认定是真实的乐,决心要把它求到。实际上,外境上无有苦乐的自性,决定苦乐的是自己的心,主导苦乐的是自心烦恼和业,一个人有无量烦恼种子和苦种子在身,无论到何处,无非是和境缘结合生出一个个苦来,故世间唯苦。
四圣谛中的苦，以圣者的智慧来看实际是苦，然而凡夫愚痴，误认为是安乐。有漏身实际是苦性，只是因为暂时遮止了大苦，而误将小苦当成安乐。譬如，死囚被改判有期徒刑时，便欣喜若狂，其实刑罚的本质是苦，但因为取代了死，他就认为是安乐。
走了一天很累回家躺床上，真有乐受吗？若有乐受，整天卧床的病人，就不该有痛苦。故唯是另一种苦的开端罢了。凡夫就在这样九曲十八弯的轮回苦道中，不停地转换着方向，却不曾改变过苦的本质。
