Khenpo Weibos
贫女仲纽玛持一灯供佛发愿，便获多劫后成佛之授记。我们应当明白，这些善恶业多劫后成熟自果，绝非偶然产生，乃以其自身因缘会遇缘起时至，遂成熟果报不致空耗。
什么是大圆满？上师的密意即是大圆满。一旦自心与上师密意成为无二无别，当下即见心性自然本智的本面，万事大吉。毋庸多言，大家皆当一心一意修持上师瑜伽。
我们做任何善业和修持的时候，一定要特别特别注意发愿，所有往世间法上面的发愿最后都会导致一个不好的结果。因为用所有的修行和善业力来发愿做一些世间法 的话，肯定会造一些更深重的恶业。这种恶业会导致自己陷入更加危险的轮回之中。能力越大，造的恶业也越大。
快乐自业而来，痛苦亦从业而生。苦乐虽直接由众多忧、喜等感受组成，究其实亦乃业力所致。人们无不希求快乐、不欲受苦，那就要修持白法善业，勿造黑法恶业。
倘若大家都积极行持善法的话，佛法还能延期住留，因此弘扬佛法依赖大家的共同努力。如《俱舍论》所言：“佛正法有二，谓教证为体，有讲说行者，此即住世间。”
如果对今生的世间法不生起厌离心和出离心，就无法获得解脱或成佛。必须随时生起“我什么时候能得到解脱啊？！”这种希求解脱的愿望。要想生起希求解脱的心，就必须认识到轮回是痛苦的自性。
我们不知行苦是一切痛苦的因，贪著这些对境生不起对三有轮回的出离心，从而行持苦因不善之业，才堕入地狱等恶趣感受苦苦。了知这些道理后就会明白，即使临终时有一千两黄金也只能感受痛苦，像眷属、子嗣等一切贪执的对境皆为行苦。
我们一般容易知道苦苦为苦，却不了知变苦的自性也是痛苦，尤其执著行苦可以带来快乐，对其本性茫然无知。比如有人在世间暂时获得一个高位，但很可能在此生晚些时候便被抓走，沦为阶下囚。希求高位迟早堕落，无法获得如来妙果。
不具备正法而毫无意义地白白捐弃、耗尽人生的人，如果思维自己的一生，已过去的日子里没造点滴善业，只造了很多恶业，内心就会生起无尽悲哀，不断发出“呜呼！悲哉！”的感叹。按照现在的语言就是“哎呀！可悲呀！”
作为弟子，一定要具备区分正邪即正法和非法的观察智慧，否则就无法去求法。只有具备了观察慧，才知道舍弃恶的非法，取受善的正法，方能生起断证功德。
大乘菩萨主要通过布施、爱语、利行和同事来成办他利，作为出家人更应了知成办他利的方便。现在藏传佛教都在提倡成办他利，此皆拜法王如意宝所赐。以前并非 如此，过去的修行人没这么重视利他，认为最要紧的就是个人修行；而如今的喇嘛们认为成办他利倍加善妙。
愚笨的人总觉得：我喜欢的上师也肯定喜欢。精明的人则不管上师高不高兴，认为反正我喜欢的，上师无条件接受就行了。一个贤善的弟子应该平心静气地观察上师真实的欣厌意乐，贴心地顺着上师的想法去做。
对于自己的根本上师法王如意宝，我真的连只言片语的玩笑话都没有，甭提真实言说，连心中想都不曾想过。经常害怕得浑身发抖，一辈子都没敢在他老人家面前好 生说上一句话！压根就做不到这一点，始终敬畏有加，就是这个样子！我想，自己应该连一点违背上师的过失都没有吧。是不是真的这样，也不敢断言。不过无论如 何，我想密法上的加持自己应该能有一点吧，内心对此还是抱有极大希望的。
如果不是一心维护上师，而是处处维护自我，逐渐就会堕入地狱。应如论云：“上师所做皆观善，敬信加持入我心。”像常啼菩萨依循空中授记之声，找到正在享受 五妙欲的善知识法胜比丘，心中未生刹那邪见而获成就。因此弟子必须对上师恒时观清净心，积累资粮没有令师生喜更快捷的了，若对上师满怀敬信必定迅速解脱。
