Khenpo Weibos
痛苦不是一个人两个人的经历,而是众生的经历,所以不要相信有个叫“命运”的家伙在专门与你作对、故意要整垮你。你的感受只是众生普遍的感受,所以你没有被遗弃。心痛时,给自己一分钟
因缘指促成事物形成的各种物质及非物质条件。因缘具足就会产生现象,因缘缺乏现象就不会产生,因缘变化则现象变化,因缘消失则现象消失。这就是我们通常说的缘起。"自我”的幻灭 | 寂静FM•第073期
ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱས་པའི།།
ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨོད་ཅིག །
ཆོས་སྤོང་གིས་རང་རྒྱུད་སྲེག་ཉེན་གདའ།།
༄༅།།རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་གསུང་མགུར།
ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨོད་ཅིག །
ཆོས་སྤོང་གིས་རང་རྒྱུད་སྲེག་ཉེན་གདའ།།
༄༅།།རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་གསུང་མགུར།
人生没有假设,当下即是全部,而我们很难接受这一点,总是莫名其妙地感觉被亏待了,仿佛另有一个更合理更美好的人生还没来得及与自己重逢。我们无法随遇而安,难于当下一刻把心态转过来,心怀感激和清净的善意,然而人生只是一个个当下罢了,如果不能于当下心安,又能于何时何处心安呢?【藏英汉】༈ སྐབས་ཐོག་དམ་འཛིན། Being Present 随遇而安
生活本身不一定是修行,但如果你能把生命经验,顺境、逆境,是苦、是乐,用于巩固你的出离心、菩提心、空性的见解,这才是修行。生活本身不一定是修行 |《次第花开》再版前言(6)
མི་དགེ་བཅུ་སྤོངས་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དང་དུ་ལོངས༔དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདི་བདེ་ཕྱི་མ་ཇེ་བདེར་འགྲོ༔དེ་རིང་ཚེས་བཅུ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་འདི་གཟིགས།
其实不管在怎样的环境中,如果你坚持诚信、包容地对待别人,心地善良正直,别人就会愿意跟你交往,跟你合作。善缘慢慢地聚拢到你身边,恶缘远离,你的想法很顺利就能实现,不需要伤害自己,也不用损害他人。网页链接
从实践的角度简单地说,相信因果就是众恶莫作、众善奉行、自净其意。如果不想感受痛苦,就舍弃会带来痛苦的心念和行为;如果想快乐,就培养会带来快乐的心念和行为。快乐之道:坚定对因果的信心
ང་ཚོས་བསམ་བློ་ལེགས་བཅོས་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། འཕྲོད་བསྟེན་རྒྱུན་ཤེས་སོགས་ལ་ཅིས་ཀྱང་དོ་སྣང་རིགས་སོ།།视频|བརྙན་ཐུང་། ཚོད་འཛིན་མེད་པའི་ཧམ་སེམས། 《Man》
只忙于满足自己这样那样的需求,是会让人疲倦、不安的,因为人的需求层出不穷,永远没有彻底满足的时候,心里很难有安定;而慈悲,对其他众生的关怀,哪怕只是一点点,也能让内心喜乐和满足。关怀与尊重
视频|རིགས་དྲུག་ལས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ།《六道轮回|三恶趣之苦》视频|རིགས་དྲུག་ལས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ།《六道轮回|三恶趣之苦》
佛教的修行者随时保持觉察,看护自己的身心活动,反省自己言行背后的动机,珍惜与他人、与其他生命之间的种种缘起,是因为我们知道,生命这出戏,没有重来一次的机会。短暂而无法重来,我们的人生因而要过得有意义。一年一年,又一年
今天是藏历三十,释迦牟尼佛节日。《华严经》云:“ 嗟,佛子!何人见闻忆念如来无上正等觉,皆生巨大善根功德,此种功德于此众生修持无上菩提具真实难言之大意义。能助其除障、满愿、去一切诱惑、所求皆得承办、 享用所有有为法之安乐,直至取无为法之智、圆满最究竟愿望、得自然本智之果。”
如果你认为佛是外在的,那么当你礼佛时,你礼的是外在于你的佛。当你开始了解自己也有佛性,有成佛的潜力,你便知道顶礼外在的佛,也就是在顶礼自己内在的佛性。自己与成佛或解脱的目标还有多远
བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་རྒྱུ་ལ་མ་འཆུགས། རྒྱུན་དུ་དེ་བརྗེད་ཁ་མ་འཇུག ཆོས་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསུངས།
视频|ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་བརྙན་རིས།《同生极乐国》第一集
视频|ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་བརྙན་རིས།《同生极乐国》第一集
གསོད་སར་ཁྲིད་པ་ལེགས་བཏང་དང་།
དེ་བཞིན་སྲོག་གི་ཕན་བཏགས་ཤིང་།
སྲོག་ཆགས་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པས།
ཚེ་རིང་བ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར།
༄༅།།ཡོན་ཏན་བདུན་བསྟན་པའི་གཏམ།སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད།
དེ་བཞིན་སྲོག་གི་ཕན་བཏགས་ཤིང་།
སྲོག་ཆགས་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པས།
ཚེ་རིང་བ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར།
༄༅།།ཡོན་ཏན་བདུན་བསྟན་པའི་གཏམ།སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད།
