Skip to content

← Text library

随念三宝经仪轨(音)

འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ

佛事类 Nyingma Word-by-word analysis: AI-generated, may contain errors

Edition this wording was copied from:《喇荣课诵》索达吉堪布 编译,智悲海 2023年12月版,第 19 篇《随念三宝经仪轨(音)》

Presented as the Nyingma tradition reads it.

A study aid. It does not replace the oral transmission and explanation of a qualified teacher.

Reading key Pronunciation Chinese transcription

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས།

རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།

བདེ་བར་གཤེགས་པ།

འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ།

སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ།

བླ་ན་མེད་པ།

ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ།

སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ།

དགེ་བའི་རྩ་བ་

རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ།

བཟོད་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ།

བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་

རྣམས་ཀྱི་གཞི།

དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ།

མཚན་རྣམས་

ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ།

སྤྱོད་ཡུལ་རན་པར་མཐུན་པ།

མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ།

དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ།

ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་

ནོན་པ།

སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ།

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ།

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ།

འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།

མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན།

ཡེ་ཤེས་

དཔག་ཏུ་མེད་པ།

སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།

གསུང་རྣམ་པར་དག་པ།

དབྱངས་སྙན་པ།

སྐུ་བྱད་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ།

སྐུ་མཚུངས་པ་མེད་པ།

འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ།

གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ།

གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ།

སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ།

ཕུང་པོ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ།

ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ།

སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྡམས་པ།

མདུད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཅད་པ།

ཡོངས་སུ་

གདུང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ།

སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བ།

ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ།

ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།

འདས་པ་དང་།

མ་བྱོན་པ་དང་།

ད་ལྟར་བྱུང་བའི་

སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ།

མྱ་ངན་ལས་

འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ།

ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ།

སེམས་ཅན་

ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ།

འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་རྣམས་སོ། །

དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ།

བར་དུ་དགེ་བ།

ཐ་མར་དགེ་བ།

དོན་བཟང་ པོ།

ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ།

མ་འདྲེས་པ།

ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།

ཡོངས་སུ་དག་པ།

ཡོངས་སུ་བྱང་བ།

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ།

ཡང་དག་པར་མཐོང་བ།

ནད་མེད་པ།

དུས་ཆད་པ་མེད་པ།

ཉེ་བར་གཏོད་པ།

འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ།

མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་

བྱ་བ།

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་

བརྟེན་པ།

ངེས་པར་འབྱུང་བ།

རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ།

མི་མཐུན་ པ་མེད་ཅིང་།

འདུས་པ་དང་ལྡན་པ།

བརྟེན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་བ་བཅད་པའོ། །

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ནི།

ལེགས་པར་ཞུགས་པ།

རིག་པར་ཞུགས་པ།

དྲང་པོར་ཞུགས་པ།

མཐུན་པར་ཞུགས་པ།

ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ།

ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ།

བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞིང་།

ཡོན་ཡོངས་སུ་

སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ།

སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ།

ཀུན་ཏུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་

གྱུར་པ་ཆེན་པོའོ། །

Source-book transcription杰巴钦波哦

འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།

མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །

བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང། །

དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །

དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །

གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །

ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །

བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །

ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །

དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །

སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

སྐྱོབ་པ་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

གསུམ་ལའང་རྟག་ཏུ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །

སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །

ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །

དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །

བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་པའི། །

རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །

རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །

འཕགས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ལས་སོ། ། དེ་ནས་ཁ་ཟས་ལ།

ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ།

Sanskrit mantra: chanting follows its own rules, not Tibetan pronunciation.

ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པ། །

ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །

དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །

འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །

ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཟས་ལ་ཆ་བཞིར་བགོ་བྱ་སྟེ། །དང་པོ་ལྷ་ལ་བཤོས་གཙང་ཕུལ། །དེ་རྗེས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་། །རང་གིས་ཟོས་ཤིང་འཐུང་བ་ཡི། །ལྷག་མ་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། ཐོག་མར། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་བླ་མ་ལ་ལྷ་བཤོས་གཅིག་ཕུལ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཀཱ་མ་དེ་ཝ་མཎྜལ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལའོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ལྟ་བུས་འཇམ་དབྱངས་སོགས་གང་མོས་ཀྱི་ལྷ་ལའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ད་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱས་འབྱུང་པོ་སྤྱི་ལ་ལྷ་བཤོས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱས་འཕྲོག་མ་ལ་ཆངས་བུ་གཅིག་སྦྱིན། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་མ་ཧཱ་ཡཀྵི་ཎི་ཧ་ར་ཧ་ར་སརྦ་པ་པཾ་ཎི་ཀྵིཾ་སྭཱ་ཧཱས་འཕྲོག་མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཆངས་བུ་གཅིག་སྦྱིན។ ཨོཾ་ཨ་གྲི་པཎྜི་ཨ་ཤི་བྷྱཿ སྭཱ་ཧཱས་ཕུད་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཆངས་བུ་གཅིག་སྦྱིན་ནོ། །ཟས་ཀྱི་དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་འདོད་པས་ནི། ན་མཿ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ནཱཾ། ཨོཾ་བ་ལིངྟ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བརྒྱད་བཟླས་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རེག་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །

བཟའ་བའི་ཚེ་ཡང་ཟས་ལ་མི་གཙང་བའི་བློ་དང་། སྐྱོ་བའི་བློ་དང་། སྲིན་བུའི་རིགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བློ་དང་། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཀོད་པའི་གྲུ་བོ་ཆེ་དང་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་བློས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཆགས་པ་དང་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་བློས་མི་བཟའོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། རན་པ་ཙམ་དུ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དེའི་ཚུལ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར། ལུས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཟས། གཅིག་སྐོམ། གཅིག་སྟོང་པར་འཇོག་པར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་ཟས་ཀྱི་གཞི་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆ་གཉིས་ཟས་དང་སྐོམ། ཆ་གཅིག་སྟོང་པར་བཞག་གོ །ཡང་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཡི་དམ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །

༈ དཀོན་མཆོག་རྫས་དང་གཞན་ལས་འཕྲོག་པ་སོགས། །

མ་དག་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །

སྡིག་མེད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས། །

ལུས་ཀྱི་ཟོ་མདོག་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །

༈ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་བཙུགས། །

ཁ་བ་ཅན་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར། །

ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་ཤཱཀྱའི་སྲས་གཅིག་པུ། །

མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །

༈ སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །

སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །

འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །

སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །

༈ ཧོ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཡང་དག་རྫས། །

གདོད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །

ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ། །

Sanskrit mantra: chanting follows its own rules, not Tibetan pronunciation.

ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། །

བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །

གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། །

དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །

སྒུལ་སྐྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ། །

རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །

གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ། །

རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །

ཟས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །

གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་། །

ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །

ཅེས་ཧོ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་མན་ཆད་རིག་འཛིན་འཇིགས་གླིང་གི་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། ། མཐར་ཡང་། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་

དེ་ནས་ཁ་བཀྲུས་ཏེ། ཡོན་སྦྱོང་བ་ནི།

བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ནས་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་

ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ན་མཿ ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ།

Sanskrit mantra: chanting follows its own rules, not Tibetan pronunciation.

ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།

Sanskrit mantra: chanting follows its own rules, not Tibetan pronunciation.

ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།

Sanskrit mantra: chanting follows its own rules, not Tibetan pronunciation.

ཏདྱ་ཐཱ།

Sanskrit mantra: chanting follows its own rules, not Tibetan pronunciation.

ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ།

Sanskrit mantra: chanting follows its own rules, not Tibetan pronunciation.

ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ།

Sanskrit mantra: chanting follows its own rules, not Tibetan pronunciation.

བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ།

Sanskrit mantra: chanting follows its own rules, not Tibetan pronunciation.

མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ།

Sanskrit mantra: chanting follows its own rules, not Tibetan pronunciation.

མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ།

Source-book transcription玛哈嘎热呢嘎雅

Sanskrit mantra: chanting follows its own rules, not Tibetan pronunciation.

ཏདྱ་ཐཱ།

Source-book transcription达雅塔

Sanskrit mantra: chanting follows its own rules, not Tibetan pronunciation.

ཨོཾ་ནི་རཱ་ལམྦེ་ནི་རཱ་བྷཱ་སེ།

Source-book transcription嗡呢Ra兰贝

Sanskrit mantra: chanting follows its own rules, not Tibetan pronunciation.

ཛ་ཡེ་ཛ་ཡ་ལབྦྷེ་

Source-book transcription呢Ra巴谁

Sanskrit mantra: chanting follows its own rules, not Tibetan pronunciation.

མ་ཧཱ་མཱ་ཏེ་དཀྵེ་དཀྵཱི་ཎི་མེ་པ་རཱི་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།

Sanskrit mantra: chanting follows its own rules, not Tibetan pronunciation.

ཡང་གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི་རི་རབ་ཙམ་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །

གཟུངས་འདི་ནི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྒྱུད་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །

དེ་ནས་ལུང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན།

རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན། །

གང་ཡང་སེམས་ཅན་ཚོགས་གཞན་རྣམས། །

ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །

རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་གཉེན་ཐོབ་ཤོག །

སྦྱིན་པས་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་འགྱུར། །

སྦྱིན་པས་དགྲ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར། །

ཕ་རོལ་གཉེན་ཡང་སྦྱིན་པ་ཉིད། །

དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོར་བརྗོད། །

སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་ཡིན་ཞིང་། །

སྦྱིན་པས་ངན་འགྲོ་ལྡོག་པར་བྱེད། །

སྦྱིན་པ་མཐོ་རིས་སྐས་ཡིན་ཏེ། །

སྦྱིན་པ་ཞི་བྱེད་དགེ་བའོ། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །

མི་ཟད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གང་། །

ལོངས་སྤྱོད་དེ་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །

སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་སྤེལ། །

ཞེས་བསྔོ་སྨོན་དང་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །

(以上《随念三宝经》为法尊法师所译)

出自《圣无量寿智藏陀罗尼经》

之后念诵:

加持食物

如《摄行论》云:“食物作四分,初供尊净食,复于诸护法,博施诸食子,尔后自饮食,余施诸鬼神。”或按《毗奈耶经》中所说分成三份。首先,念诵“嗡格热班匝儿内沃得啊吽”以一份供食供养上师。念诵“嗡萨儿瓦波达波德萨埵贝 班匝儿内沃得啊吽”供养佛菩萨众。念诵“嗡嘎玛得瓦曼扎拉 班匝儿内沃得啊吽”供养本尊坛城众。念诵“嗡曼则西儿班匝儿内沃得啊吽”供养文殊菩萨等自己有信心的本尊。念诵“嗡西儿达儿玛巴拉 班匝儿内沃得啊吽”供养护法众。念诵“嗡阿嘎若 么康 萨儿瓦达儿玛囊 阿得呢班那 多达 嗡啊吽啪的索哈”布施总鬼类一份供食。念诵“嗡哈热得索哈”布施罗刹母一食团。念诵“嗡哈热得 玛哈雅杰呢 哈Ra哈Ra萨儿瓦巴邦呢江索哈”布施罗刹母五百鬼子一食团。念诵“嗡阿哲班哲阿协贝索哈”布施有权享用献新之鬼神一食团。欲除食物之毒等,念诵“那美萨儿瓦波达波德萨埵囊 嗡巴朗达 得作巴朗呢索哈”八遍,以拇指与无名指接触食物并享用。 用餐过程中,以当生不净想、厌离想、利益虫类城市想、同住行往菩提果大船想而享用,勿以增长贪著之心而食。如《入行论》云:“己食唯适量。”论其方法,当依(《八支论》)所说“身中二分食,一分饮,一分空置”而行。又如《毗奈耶经》云:“二分饮与食,余一分空置。”具足本尊瑜伽者,当为供养本尊而享用并发愿。

从“吙 所有饮食清净物”到“享用大乘果”,出自智悲光尊者的《显密双运行境道用法》。

结座念诵“嗡额资扎 班哲阿协贝索哈”,布施有权享用余食之鬼神一食团。

之后漱口,为清净享用信财之障:

念诵此陀罗尼咒一遍,则享用如须弥山般斋食之障亦得清净。此咒出自《调伏决定续》。

随后念诵《毗奈耶经》中所说回向、发愿及布施偈: