读《楞伽》千遍不解三身四智，看六祖回答~|《坛经》分享 80
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「 修行的态度」
下面讲《六祖坛经》，本品中接下来应该讲第四个公案。前面法达的公案已经讲完了，他禅修的同时也不放弃诵经，这个很重要。
在座的道友们，如果你以前学的是显宗，就不要放弃学显宗，你以前所念的经典，如《金刚经》等，只要是正 法，就不要随便舍弃。有些喜新厌旧的人，今天依止一个上师，然后舍弃原来的上师，过一段时间对他生起厌烦心，又舍弃，再依止一个上师，不断地换，就像牦牛吃草一样。牦牛在一个地方吃草，即使还有很多，它也觉得没什么吃的了，心里不舒服，就会一直换，我以前小的时候，可以说是放牦牛的专家。
修行也是如此，自己很早以前所念、所修的法，最好不要换来换去。比如说你现在念莲师心咒，或者念《现有自在摄受祈 祷文》， 念《二十一度母赞》等等，十年以后你还在念，二十年以后还在念，你离开这个世间之前都需要保持，这就是一个非常稳重的人的修行态度，我觉得这种人的修行精神和态度相当好。我遇到有些道友，他们十年前读《金刚经》，现在还在读，十年前读《般若心经》，现在还在读，这说明他有一种永恒的信心，法达比丘的公案中也是这样讲的。
「 僧人智通的公案」
|僧智通，寿州安丰人，初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。
智通比丘，寿州安丰（今安徽寿县）人。天天看《楞伽经》，已经看了一千多遍，经中宣说了三身四智的道理，但他并不是很明白，就到六祖面前，请求六祖讲三身四智的道理。
《楞伽经》在禅宗中也非常受重视。
|师曰： “三身者：清净法身，汝之性也；圆 满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。
这个回答的见解较高，是结合本性的一种解说方法。《楞伽经》的功德相当大，藏 地也比较重视此经，但是没有像汉地那样重视，当时达摩传讲此经后，二祖开始弘扬，所以在汉地历史上，对这部经典极其重视。
《六祖坛经》中的每一个弟 子的每一个公案都是有代表性的，不知道你们发现没有。因此我们以后对上师的教言作整理的话，他的眷属和追随者中，被大家认可的人的公案，可以收录进来，不一定所有修学者的事迹全部都收录进来。也许当时六祖面前有很多很多弟 子，但此经中收录的公案，有些是读《楞伽经》的、有些是读《法华经》的、有些是读《金刚经》的、有些是读《涅槃经》的，这些经典也是禅宗所修学的主要经典，我觉得后人在整理的时候，有一定的选择性。而且我们如果详查细究，不同的经典代表不同的思想，不同的思想有不同的特点。
现在很多人专门研究这个、研究那个，实际上研究《坛经》的人，并没有研究到《坛经》的内在思想。也有个别的专家专门研究《心经》等，但他们恐怕完全是以学术的方式来研究，一般来讲，没有信 仰的学术研究，根本不会通达其中的意义。比如说我想要研究基 督 教，至少我也该对基 督 教有一定的信 仰，因为所谓的宗 教不仅仅是一个理论，要觉悟它的义理，还需要信心和缘分，因为每个人的缘分不同，他对这个法、对这个师 父的理解，从中得到的感悟和能力完全是不相同的。
比如说两个人面对一位上师，可能会有两种不同的看法，一个人对他很有信心，另一个人对他很有成见。这位上师同样讲一节课，有信心的人，在他的语言中会得到许许多多对自己的人生有利的真理。对他有成见的人，不但得不到利益，反而挑出很多很多的毛病，就像以前佛J徒和外道徒看释迦牟尼佛的身相时，一者看到相好庄严，一者看到九种丑相，因此缘分决定是存在的。如果不从信 仰上讲，只从现在世间上说的好感方面讲，一个高等大学的老师，如果你对他最初就没有好感的话，在他的身上也不会学到任何的知识，用佛 教术语来讲，这是一种因缘。
所谓的三身，本来各个经典和论典都有不同的解释方法，此处按照《六祖坛经》的思想来解释的话，清净的法身是你的心的本来自性，无生无灭；圆 满的报身，是你无生无灭的自性所显现出的不同智慧；世间中幻化的各种显现的千百亿化身是你的行为，也就是说你的一切时间、生活。
他的这种回答，与我们平时所讲到的三身，稍微有一点差别。我们以前所讲的法报化三身，显宗和密 宗有不同的说法，如果按照显宗的三身，所谓的法身，不可思议的法界叫做法身，也可以说是我们众生心的本体，但是它并不显现于任何的边，是这样的一种境界。所谓的报身，有圆 满的身相，具有五种决定——时决定、本师决定、眷属决定、法决定、处决定。而且真正的报身，是在得地菩萨面前所显现的色身相。《现观庄严论》中讲最后一品“法身”时，讲具有三十二相、八十随好的圆 满相好是报身。所谓的化身非常多，有殊胜化身、工巧化身、投 生化身，凡是在众生面前各种各样的显现，包括不清净的众生也能看得到的显现，叫做化身。大乘共同乘中都可以这样承认。
在这里说，我们的法身就是本性，报身就是智慧，化身就是智慧和本性在世间中运作和游舞的现象。三身也可以这样解释。
|若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩 提。
按照禅宗本身的思想来讲，不管三身也好、四智也好，一切的法理不能离开本性，离开本性，佛法确实是解释不下去的，这一点，与密 法一样。密 法讲得深一点，就要落到本体上面，以前上师如意宝即使在讲《俱舍论》、因明或者其他共同乘的道理时，一讲到窍诀，就会逐渐讲到密 法中最深的大圆 满上，最后上师会讲很多很多的窍诀，已经讲得过头了，好像无法收拾的地步，有这样的时候。所以，一些传承上师讲 法讲得比较深的时候，一定会讲到本性上，因为我们尚未通达本性时，于世间上的所见、所闻、所触的一切现象都是迷乱相、虚幻相，现而无实有，如果你真的要去抓住它的根本或者追溯它的重点，就不得不讲本性。
如果离开本性，则无法说三身，即使要说，也只能叫做“有身无智”，因为离开了本性的身体没有智慧，智和身不能分开。如果我们通达了三身的本体上是没有自性的，只是显现上有不同的作用和不同的现象，才可以叫做四智菩 提，或者说四智正觉。
下面他用偈颂的方式来阐述道理。其实佛经中经常有这样的情况：佛陀先用长行文讲，然后用偈颂方式再讲一遍，像《地藏十轮经》《普贤行愿品》《法华经》等好多经典都是这样。我们平时在演讲的过程中也是如此，先讲后总结，最后归根结底用一段语言来做结尾。
(未完待续）