“汝须念念开佛知见，勿开众生知见。” |《坛经》分享 74
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|法达即高声念经， 至《譬喻品》，师曰：“止！此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。
《法华经 · 譬喻品》： 这里面讲了很多比喻——三界如火宅：房屋着火了，有几个孩童还在玩耍，聪明的父亲用羊车、鹿车、牛车引诱他们出来，最后他们都已经离开了火宅。所以， 《法华经》里面主要讲三乘归为一乘，这个比喻非常重要，后面还有比喻。
法达即 高声地念《 法华经》， 念到《 譬喻品》时，六祖让他不必再念，知道这部经典原来讲的是出世非常重要的因缘，而且宣说了许许多多的比喻，这些比喻全部不超越这里所讲的因缘。
|何者因缘？经云： ‘诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世。’一大事者，佛之知见也。
这是什么因缘呢？ 《法华经》中讲了“佛陀世尊，唯以一大事因缘出现于世”，大事因缘就是佛陀的知见。
下面会讲到，一个是众生知见——轮回，我们要舍弃；还有一个是佛陀知见——涅槃和解脱，我们一定要去接受。
真正的智者，一句话都能通达其中的意义，比如说《法集要颂经》中也讲： “智者寻一句，演出无量义，愚者诵千句，不解一句义。”
在这里也是讲到了一件大事，《法华经》最主要的就是讲这个因缘。
|世人外迷著相，内迷著空；若能于相离相，于空离空， 即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。
世间的人们执著于外相，出世间的有些内道学人执著于单空，如果在相上离于相、在空上离于空，相和空都不执著，就是内外一切法不迷不执。如果通达这一点，在一念之间心地豁然开朗，这叫做“开佛知见”。
禅宗中经常讲到“明 心见性”或者“明 心见佛”，我们密 宗中经常讲“即身成佛”，“即身成佛”与这里的“开佛知见”其实是一个意思，对于我们凡夫众生来讲，认识自己的本性就可以说是见到了佛。
|佛，犹觉也；分为四门：开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。
佛的意思就是觉。分为四门， “开、示、悟、入”，即是刚开始需要开启、指示，然后进行体悟和契入佛的知见，这是四个阶段。
这四个阶段在这里没有分开解释，但实际上就与我们所讲的闻思修行一样，闻思修行也是先需要开示，然后进行思维，证悟这个道理，之后趋入。这与披甲修行、趋入修行、资粮修行、定生修行的意思比较相似。
|若闻开示便能悟入，即觉知见，本来真性，而得出现。
如果通过大德的开示便能体悟契入心的本性，觉悟了心的本性，已经认识了的心的本来面目，后得时一切出现也是合理的。
|汝慎勿错解经意，见他道‘开示悟入，自是佛之知见，我辈无分’。
你千万不能误解经的意义，给别人讲也好，自己认为也好，前面讲的“开示悟入”，因为“觉”也是“佛”的意思，所以也可以说“开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见”。这时不要误认为这些都只是佛的知见，我们与其他的任何众生完全一样。
《如 来藏经》中也讲： “如我如 来性，众生亦复然，开化令清净，速成无上道。”众生的心性与我的一样，完全没有差别，通过开示让众生认识到自己以前没有认识的本性，会在很快的时间中获得无上之道。
|若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？”
如果你如是了解：我并没有具足自性佛，那就是诽谤经典、诋毁佛陀。所以你应该知道，我们每一个人自己具足佛性，已经具有佛的知见，何必再去“开佛知见”呢？
|“汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。
因此你应该坚信，其实佛的知见就是你自己的心，除此之外没有其他的佛。
|盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰， 甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二；故云开佛知见。”
我们一切众生，在显现上已经被无明覆盖自性的光明，众生贪著外在的境，依靠外缘和内在烦恼的忧扰，甘心忍受痛苦和烦恼的驱使。因此劳烦世尊从三昧中起定，在娑婆世界幻化各种显现，苦口婆心地劝化众生，使他们的心得到平息，不向外求，自心与佛无二无别。这个道理，佛陀在不同的经典中已经宣说，这叫做“开佛知见”。
我在原文上稍微解释一遍，我没有来得及看，有些解释我自己并不满意，但也不要紧，你们自己可以看一些讲义。
| “吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见；
六祖再三强调：我也劝所有的人，在自己的心中寻找佛的知见，不要外求佛。
我们大家都知道，禅宗最主要的理念，主要是对内心佛的认识，这很重要。
|世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。
虽然六祖大 师劝人认识心的本性，但世间人因为心里有五花八门的邪分别念，愚昧迷惑，常常造作种种的罪业。口头上说得很好，实际上内心特别的恶劣，经常产生贪心、嗔心、嫉妒，还以种种花言巧语，谄媚奸佞，我执、我慢，经常侵害众生。这种行为是开众生知见，不是开佛知见，也就成了轮回。
这里主要讲不认识心的众生始终造罪，在这方面，禅宗并没有承许造恶没有过失，而是说迷惑的众生没有认识自心，而且口是心非，造各种各样的恶业。
|若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。
如果长期以正知正念来生起智慧，关照自己的心，断恶行善，这就叫做开佛知见。
开佛知见与开众生知见有一定的差别，那么禅宗自宗的观点，要不要行善断恶呢？从本来面目的角度说，不要。就像我们讲《现观庄严论》的入定智慧时，有无、是非、善恶全部都不存在，但是在后得位或者凡夫位的时候，这些一五一十地存在。同理，禅宗也是讲到最究竟境界时，在本性上是不存在的，但是在世人的我知我见面前，善和恶都应该存在。
所以说，无论禅宗、密 宗还是其他宗派都不可轻视取舍因果，尤其是佛J徒最关键的是信仰因果。现在很多人虽然一辈子学佛，但是基本上不信因果。今天我也听说，有个别人有智慧，辩论很厉害，但是经常在讲 法的过程中，或者与别人辩论和探讨的过程中，表现出对善恶因果不承认、对护 法神的加持不承认，这是很可怕的行为，希望佛J徒不要这样。
原来山下的学员中有个别人见解不正，我曾说： “见解不正的人，一律不要待在这个团体中，否则他会影响很多人。”而且这些人个个伶牙俐齿，说的好像很有道理的样子，这样的话，他能影响很多人，一个有正知正 见的人，他也可以影响身边的很多人。
现在最关键的是，很多人没有闻思的基础，所以，现在的佛J徒特别容易变。其实我并不是否认佛J徒好的行为，但说实在，我们佛J徒里相当一部分人是迷 信的，这些迷 信的人，如果再没有闻思，即使世间的地位再高、财富再多，或者文凭已经是博士生、博士后导师……但是如果基本的因果正 见、前生后世或者轮回的痛苦，这些都没有承认，那就非常可怕。
因此，佛J徒应该具备的最基本条件是什么呢？首先见解要正，这叫做世间正 见。你不要认为禅宗的一切都是心上安立，不需要世间正 见，虽然心上安立，但是也要见行一致。我们在《六祖坛经》中处处都可以看到“止恶行善”，这才是真正的“自开佛之知见”。
|汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间，
你最好时时刻刻开佛知见，不要开众生的见。开佛之知见，叫做出世间法；开众生知见叫世间法。
我们尽量不要搞世间法，它就是轮回。
|汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾？”
他当时对法达说： “你现在应该取舍因果，将佛安立在心上。如果你还要辛辛苦苦地执著念《法华经》，以此作为功课，这与牦牛爱它自己的尾巴没有什么差别。”
本来牦牛是藏地有的，不过六祖也引用了。佛经中也有牦牛爱尾之说，有些注释是说“犀牛”，但我看了几个版本都说“牦牛”。牦牛有一种特点，它特别喜爱自己的尾巴，比如说它的尾巴挂在了树上，这时如果有猎人或屠夫来杀它的话，它宁可舍弃自己的生命，也不愿意让自己的尾巴受损。所以这里说，一直很耽著自己的功课，就像牦牛爱尾一样，可能不太合理。这是从反面来说的。
当然，牦牛爱尾有时候也从正面来说，在比丘
布萨的偈颂中说过，守持清净戒律就像牦牛喜爱自己的尾巴一样，牦牛的尾巴上哪怕只粘了一点土或者一块木屑，它都会使劲地抖掉。所以，我们守持清净戒律，也要像守护自己的眼目一样，像牦牛爱尾一样，也有这样的比喻。
此处是六祖奉劝法达，应该分清世间和出世间、佛知见和众生知见的差别，否则单是辛辛苦苦地执著于《法华经》的念诵，恐怕就与牦牛爱尾别无二致了。
所以，我们平时念诵功课，虽然也很重要，但更重要的是对所念的内容，至少也是大概了知。比如说我们每天都念《普贤行愿品》，我们在座的人都知道，《普贤行愿品》是诸佛菩萨所有发愿的精髓，我们用广大的发心来念诵它的话，有不可思议的功德。如果我们边念诵边能作意观想，这个功德更是不可思议。
学禅宗的过程中，大家要重视世俗的善根，但是过于重视世俗善根也不对。比如说现在有些寺院，除了早晚课念诵之外，对经的意义完全不去钻研和实修，那真的与这里面说的牦牛爱尾没有差别了。早上起来念经，中午吃饭、午睡，下午又念经，如此日复一日。当然，念经也是很好的，但是与真正的功德比较起来，还是有一定的差别。所以，你们以后开办道 场，不但要在道 场中诵经，也要闻思和修行，这样才是如 来的弘法道场，否则就不一定很全面。
我并不是以藏 传 佛 教的观点来这样说的，而是以《六祖坛经》的观点来说的，我想很多大德也不得不承认吧。因此在这方面，需要值得深思！
(未完待续）