《坛经》分享 24 | 心量大事，不行小道~

|“善知识！心量广大，遍周法界；用即了了分明，应用便知一切。一切即一 ，一即一切；来去自 由， 心体无滞，即是‘般若’。”

在禅宗中，经常从“体”和“用”方面来讲心。 “用”相当于中观世俗谛的妙用、妙力等等；“体”是从本体不可言说的层面来说的。

善知识，众生的心量，像虚空和大海一样广大。虚空和大海只能遍及一部分，而心能遍及所有法界。从用方面来讲，它的显现分，了了分明，应用能了知一切。从体方面来讲，世俗的一切法在本体中是一体，一切变成一，一变成一切。“色不异空，空不异色”就是这个道理。这时，来去自 由，心体无有任何滞碍，这叫做“般若”。

稍微认识自心本性的人会明白，从心的光明方面来讲，它是了了分明，一切的一切，不像空空洞洞的虚空，无垢光尊者在《大圆 满心性休息》中讲得特别清楚。

从它的本体上讲，正在显现的部分，一无所证，微尘许也没有，一点滞碍都没有，这个我们可以在实相中讲。比如世俗中的一二三四五六七八，或者东南西北上下等等，一切都有分别，但它的本体上，完全融入一体，一就是一切，一切就是一，像《华严经》等很多经论里也经常讲。

《宝藏论》里说： “譬如海涌千波千波即海。故一切皆一无有异也”。意思是说，大海和它的波浪一味一体。同样，世间的一和一切也是一味一体。

我以前有一本书叫做《一百个教证》，我记得有一句是“一即是一切，一切即是一”。当时我们学院的人不多，汉族大概二十来个人。有一个居士，他觉得这句话特别矛盾，就专门来问我，那时我院子也没有门。我给他讲了一遍，他不信服，过一会儿又来，他说： “不可能，一就是一，一切就是很多的意思，多不可能是一，一不可能是多。”

我们从事物的本体上看，比如说瓶子，在分别念中瓶子是“一”，但是所谓的“一”也并不是“一”，因为瓶子的“一”是由无数的微尘组成。所以，所谓的“一”，实际上是一种假立，瓶子的一是一切，一切也是一。多就是一，一就是多，这完全没有不合理。在禅宗中专门讲认识真我，真正的我，并不是我们认为的实有的我，那时可以完全明白真正的如 来藏。

禅宗中也有这样的故事 [44] ，有一位无根禅师经常入定安住，有一次，他又入定，三天都没有出定，别人误认为他死了，就把他的身体处理了，法 师起定回来的时候，身体已经没有了。他特别伤心，开始如同世间的鬼神一般游荡，尤其到了晚上，整个寺院都回荡着“我在哪儿我在哪儿”的声音，大家都很害怕。有一位妙空禅师知道后说：“今天我就到无根法 师的禅房里等他。”于是他晚上住在那里，半夜三更又听到“我在哪里我在哪里”的声音。

[44] 出 自《星云禅话 ·真心不变》。

当时妙空法 师说： “你在泥土中。”他的心识就钻进泥土里寻找，并说： “我在泥土中没有找到。”然后妙空禅师说：“你在虚空中”，他又去虚空中找，也没有找到；又说： “你在水里”，他又去水里，还是没有找到；再说： “你在火里”，他又去熊熊烈火中，仍然遍寻不得。后来禅师说：“找不到的你才是真正的你。”这时，无根禅师通过意识状态说：“原来，色身不是我，真正的我，现在才找到，法身我才是真我。”

禅宗里有很多精彩的故事，我也用类似的理论观察过自己。不知道昨天我是高山反应还是什么原因，怎样都睡不着。后来我就想：到底我在哪里？能不能安住？确实这样安住的效果很好，很快就睡着了。

尽量先把所有的分别念全部息灭，之后安住在一种光明和空性无二无别的状态，又出现分别念时，再逐步重新观想，觉得很舒服的样子，就慢慢睡着了。这是我个人的窍诀——睡不着的窍诀，但也可以从其他方面来推。

|“善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。

善知识！一切般若智，皆从自性而生： 善知识，一切般若智慧，都是从自性出生。

不从外入，莫错用意，名为真性自用：真如、法性不是从外面进入，所以不必往外求。不要用错意，这就是“真性自用”。

我讲过《大幻化网》，其实《大幻化网》与禅宗的法可以互相参考，如果完全明白了《大幻化网》，禅宗的有些道理便更好解释。

也就是说，所谓的般若智慧，不在外在的事物中，而是认识自心本性，心的本性就是佛的智慧，佛智遍于每一个众生。

《华严经》中也讲： “佛智亦如是，遍在众生心，妄想之所缠，不觉亦不知。”虽然佛智遍于每一个众生的心，但是因为我们在不知不觉中被妄念分别束缚，因此一直向外攀求。而真正的修行人，应当往内求，什么是往内求呢？就是要观察自己。

我在课前也讲了，有很多修行人，对他人的过失指指点点，说别人不如法，其实经常找别人过失的人，自己内心的修行确实很差。这一点，我们在长期的修行过程中不难看出。自古以来，修行人的证悟全是对内心的认知，在对自心反思的过程中破除迷雾。

一真一切真： 如果已经了达心的本来面目，那么一切的一切完全可以通达。就像中观里讲，知道一个洞是空，所有的洞也当以此推知；如果已经明白自己的心是现空无二的话，那么心以外的柱子、瓶子等世间万法，也全部是现空无二。

心量大事，不行小道： 到那时，我们的心会衡量大事，不会再行小道。很多凡夫人的心不够宽、不够大，经常为一件小事烦恼。

前两天我在坐车时反思：比如说一件事情被我看得很重，恐惧于是否成功和圆 满；或者我遇到痛苦时，特别纠结、执著于这个痛苦。可是圣者如果用他心通来观察我的心，他会觉得可笑。就像一个小孩子，为了他的玩具伤心痛哭时，有一个老年人在旁边观看，表示非常理解，知道这个小孩子对玩具的执著是如是的强烈。

同样，比如说我的父亲死了，我悲伤至极；有一个圣者，他的父亲死了，他会不会这样？发生同样的事情，心量有云泥之别。

我们衡量自心时，从空性方面讲，远离一切戏论，不要执著单空；从显现上面讲，我们的心应该放在利益一切众生上，尽量地扩展、扩大范围。包括大家在闲聊时，有些人经常讲白菜多少钱？麻花多少钱？盐巴多少钱？特别特别地执著于三五毛钱的小事，经常谈论和思维的也是这些事。有些人心里只考虑修行，只考虑利益众生，其他比如个人的资具、穿着、饮食，能维持基本的生活就可以，并不是特别在意。

所以，圣者和凡夫之间有天壤之别，作为圣者，有价值的东西会特别关注，没有价值的东西常被忽略；我们凡夫人，没有价值的东西特别关注，有价值的东西却经常弃如敝屣。

| 口莫终日说空，心中不修此行；恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟 子。”

六祖说：“还有一件重要的事情，我们不要口里经常说空性，而心里却没有修。单是口说空性并不合理，这种人就像一个世间的平民自称国王，不能称为真正的佛弟 子，或者说我的弟 子。”

我们要懂得，口说空性时，也要去修持现空无二的道理。有个佛 教术语叫“说食数宝”，根本没去实践，只是口头上说没有用。尤其在行持善法上，有些人经常讲：“哎，这是空性的，不要去执著。供养有什么意义？磕头有什么用？五加行有什么，都是空性的，难道不知道要观空性吗？”这样的语言最可怕。

胜义和世俗，或者空性和现象，名言中积累资粮的道理都不懂，是入于邪道。龙猛菩萨在《中论》中也说过： “若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”如果不知道胜义谛和世俗谛，这种人根本不知道甚深佛法的真实意义。

所以说，空口说白话没有用，如果你真的去修持了，哪怕一刹那间安住于空性，也有不可思议的功德和力量。因为空性确实是摧毁轮回根本的唯一甘露妙法，我们在末法时代遇到这么甚深的佛法，对自他来讲非常荣幸，也非常重要。但是我们却很容易犯这类错误，包括我今天坐在这里给大家讲，但我反观自己时也确实很惭愧，为什么呢？因为给别人讲的时候我虽然深有感触，觉得空性法门的确殊胜，但接下来我却以忙碌等借口，修得很少。如果没有修，只是口头上说，有没有功德呢？有功德。但是这种功德，有没有完全铲除轮回根本的功效呢？很难。

在晋译的《华严经》中有多种比喻 [45] ： “譬如贫穷 人，日夜数他宝，自无半钱分，多闻亦如是。”对佛法没有修行，就与这个如出一辙。一个贫穷的人，整天都在数别人的财宝，就像现在银行里的有些工作人员，每天“唰唰唰”地数很多钱，但到了年底，自己也没有很多钱。我也是在口头上讲《中观根本慧论》《四百论》《定解宝灯论》等等，很多道友也整天把空性、无执挂在嘴边，但我们却一刹那也没有安住在那样的空性境界，最终有没有种下善根呢？确实会有。我以前讲过，听闻佛法的功德不可思议。但是要根除轮回，有一定的困难。因此，我们不要变成自称的国王，没有实在的意义。

其实《六祖坛经》很深，我们需要知道的许多窍诀都讲了，但是讲完以后，大家能不能长期地应用？并不是今天听了，就像今天吃了止痛片一样，但明天就忘了，明天又要重新听一个，这样修行恐怕很难进步。

[45] 《华严经 ·菩萨问明品》中云：“譬人大惠施，种种诸肴膳，不食自饿死，多闻亦如是。譬如有良医，具知诸方药， 自疾不能救，多闻亦如是。譬如贫穷 人， 日夜数他宝， 自无半钱分，多闻亦如是。譬如帝王子，应受无极 乐，业障故贫苦，多闻亦如是。譬如聋聩人，善奏诸音声，悦彼不 自闻，多闻亦如是。譬如盲瞽人，本习故能画，示彼不 自见，多闻亦如是。譬如海导师，能度无量众，拯彼不 自济，多闻亦如是。譬人处大众，善说胜妙事，内 自无实德，多闻亦如是。 ”

上等者，听一次课终生受用。我那天在文殊学校给学生们讲了上师如意宝的故事。上师如意宝去石渠时是 18 岁，24 岁时上师就已经从江玛佛 学院回来了，依止托嘎如意宝时，年龄那么小，而且只有六年的时间，但在这六年中，不仅得到了诸多显密教言，而且认识了心的本性。从此之后，即使老人家已经七十来岁了，一提及上师的尊名，仍然泪流满面。这是什么原因呢——真正得到了上师的意传加持。

我们这里很多道友，在上师如意宝或其他上师面前听佛法，可能六年、七年、八年、十年，甚至二十年的都有，但是如果自己没有思维和修持空性，恐怕我们相续中根深蒂固的烦恼很难消除。

当然，我也并不是说我们在座的人都要像上师如意宝一样。他老人家在显现上是普通人，实际上前世有很深厚的修行资粮，这一辈子在显现上被稍加指点就可以。这样的话，可能六年都显得长了。

如果从《米拉日巴传》来看，我们虽然是凡夫人，但是倘若自己在依止的过程中 特别专注，而且，把得到的佛法当作黄金，当作生命中最有价值的东西那般对待，一生持续修持下去，从佛法上讲，绝对不会欺惑我们，这要靠自己。

(未完待续）